大乘妙法蓮華經淺釋 · 經前懸談

◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州舊金山佛教講堂 壹．經前懸談 (分三) Ａ1.五時八教　Ａ2.七種立題　Ａ3. 五重玄義　Ａ1 (分二) Ｂ1.五時　Ｂ2.八教 今Ｂ1 講經有的依照天台教來解釋，有的依照賢首教來解釋。在天台智者大師創立的天台教裡邊，將如來的一代時教判為「五時八教」；以「五時」來判定如來說法的次第，以「八教」來分別所說的法門和說法的儀式。五時，第一是華嚴時，第二是阿含時，第三是方等時，第四是般若時，第五是法華涅槃時。在這五時裡邊又判出八教來，這八教就是「藏教、通教、別教、圓教」，是「化法四教」；還有「頓教、漸教、秘密教、不定教」，是「化儀四教」；總合起來叫「八教」，這八教，是佛在五個不同的時期分別宣說的。 在這五個時期，又有「五時、五味」的譬喻，來分別說明佛所教的法和所化的機。日出「先照高山」，「次照幽谷」，「後照平地」；而照平地之日光，又分出來「食時」、「禺中時」、「正中」三個時候，這叫「五時」。五時，就是「日出時、明照時、正照時、斜照時、返照時」。五味，就是「牛乳、酪、生酥、熟酥、醍醐」。這「五時五味」，是比方佛在這五個時期的教法是次第而生，所教化的機也次第淳熟；所以我們講這「五時八教」，也要知道這「五時、五味」。 第一，華嚴時 在佛成佛了之後，首先說了《華嚴經》，這《華嚴經》有上、中、下三本，在我們人世間僅僅只有一個下本，上本、中本都在龍宮裡保存著。龍樹菩薩把人間所有的文字都學盡了，他就到龍宮裡去讀誦藏經；這個下本，就是他在龍宮背誦出來的。因為龍樹菩薩有過目不忘的這種才能，所以他到龍宮裡看《華嚴經》，看了一遍，就把這下本傳出來人世間了。 那麼佛說《華嚴經》說了二十一天，在這二十一天演大華嚴的時候，只有菩薩看得見、聽得到；這個小乘的人呢、這個羅漢呢，和比丘都看不見的，也聽不見的。所謂「有眼不見盧舍那」，雖然有眼睛，可是看不見釋迦牟尼佛現的千丈盧舍那身，現這一千丈的盧舍那這麼高的法身。千丈盧舍那身，我們以為是很大的，其實也不是很大；為什麼？和阿彌陀佛比較起來，那相差太遠了！所謂「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，你看阿彌陀佛那個白毫——就在眉間有一個白毫相，宛轉就有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛就有四大海那麼大；那真是個大眼睛！一個大海我們人就不知道有多大了，這有四個大海那麼大。那麼這種偈頌是誰作出來的？這都是那些過去開悟的祖師，他們見到阿彌陀佛這個相好莊嚴，寫出來的這個偈頌。 若比較起阿彌陀佛的白毫相和紺目，那還小之又小呢！所以這千丈盧舍那身，並不是很大的。可是二乘人看不見、看不見這個盧舍那身，有眼睛是有眼睛，但是看不見盧舍那佛的身。又，「有耳不聞圓頓教」，二乘的聲聞、緣覺也有耳朵，可是聽不見佛所說的這個華嚴大法。所以在這時期，釋迦牟尼佛說《華嚴經》，只是教化這個大菩薩的、十方諸大菩薩摩訶薩，教化菩薩。所以華嚴時，於化法中，正說圓教，兼說別教；於化儀中，《華嚴經》是屬於頓教，但是又兼漸教。 講華嚴的時期，在「五味」來講，比喻成什麼呢？比喻「從牛出乳」，從牛的身上出牛乳一樣。因為剛從牛身上取出牛乳，它這個能量很大的，補養性很足的，所以比方華嚴時期。 在「五時、五照」來講，這又好像什麼呢？「如日初出，先照高山」，好像那個太陽剛要出來的時候，先照高山，這高山因為它高，所以太陽就先照到這高山。這就比方什麼呢？比方佛所說的這個法就好像太陽一樣，那麼先給菩薩說法，菩薩就比方一切的高山，菩薩因為在一切眾生裡邊是最高的了，所以就比方是高山，這就是第一個時候所說的是華嚴。這第一個時期所說的「華嚴」，就是《大方廣佛華嚴經》。 第二，阿含時 第二的時候就說的「阿含」。「阿含」是印度話，翻譯成中文就叫「無比法」，沒有再可以比這個法的；就是所有外道的法，都不能和這種法來比了，它高出一切的外道法。在阿含時，佛所宣說的，都是有關「經、律、論」三藏的教理，說有生滅的「因緣、四諦」法；所以阿含時是屬於「三藏教」，又叫「藏教」。 在「五味」來講，阿含時期，這就像什麼呢？就像「從乳出酪」，從牛乳裡面又變出這個酪了。這個「酪」就是在牛奶裡邊提煉出來的一種東西，給小孩吃是很相當的。在「五時」來講，好像太陽出來有十幾丈高了；「日出先照高山，次照幽谷」，現在是把山谷所有的最黑暗的地方也都照到了。山谷裡邊這個太陽剛出來照不到的地方，那麼太陽出來幾十丈高，就可以把這個幽谷也都照得見了。言其小乘人也都可以懂佛法了；最愚痴的人，也可以明白這個佛法了。 第三，方等時 第三就是「方等時」，「方」是四方，「等」是平等；方等時所說的經典，都是屬於方等部的。於化法中，方等時就屬於通教。怎麼叫通教呢？因為它「通前通後、通大通小」，既通前邊小乘的藏教，也通後邊大乘的別教；也就是既通到前邊的「阿含」，又通到後邊的「般若」。通教是大乘的初門，剛剛要到大乘的裡邊；這「方等」就屬於通教，通三乘來共學。 方等時，從五味來講，就相當於從酪裡邊又提煉出的生酥；這種生酥，就是小孩子和大人都可以吃的，都沒有什麼害處。在「五時」來講，又比方「食時」，就是太陽大約在早上九點到十點鐘的時候；高山也照到了，平地也照到了，這就是比喻小乘人可以學，大乘人也可以學，小乘和大乘的人都可以研究這種經典。 第四，般若時 第四個時期，說的是「般若」；這般若是屬於什麼教呢？於化法中，般若屬於別教。別教，這是大乘的初門，剛剛要到大乘的裡邊。怎麼叫「別教」？因為它「別前別後」，與前面的「阿含」、「方等」有分別，與後面的「法華、涅槃」也有分別；它又是「別小別大」，也就是與前面「藏教」、「通教」有分別，與後面「圓教」也有分別，所以叫「別」。所以別教是大乘之終，也就是要「轉教付財」的時候；轉教，是轉三乘的權教；付財，是準備說法華的圓滿一佛乘。 「般若時」這個別教，從「五味」來講，就相當於從生酥里又提煉出來一種熟酥；這種熟酥，給大人吃是很相當的，所以別教是屬於大乘的初門。這就是比喻只有具大乘根性的權教菩薩，才可以學這種頓教的般若法門。又比方「禺中時」時，就好像是太陽在早上十點到十一點的時候；這是太陽普照大地，可是還沒有到中午，將要到中午的時候。 究竟怎麼叫「般若」呢？般若，是梵語，因為它有三種的意思，所以「多含不翻」；又「尊重不翻」，因為般若尊貴，所以就不翻。 般若具足三義，這三義是什麼呢？就有：（ 一）文字般若、（二）觀照般若、（三）實相般若。 （一）文字般若 。這文字般若就所有的，包括一切經論--經、律、論，這都屬於文字般若。不要誤會說這文字是世間的文字，這是出世間的文字，並不是世間的文字；世間的文字，談不到般若，只可以說是世間的智慧，世智辯聰。 （二）觀照般若 。「觀」就是觀想，「照」是明照。觀想並以智慧來觀照、來照了一切的諸法。好像《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若般羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就是這個「照」--觀照；觀照實相之理的智慧，你以你的智慧來觀照這種的般若。 （三）實相般若 。什麼叫「實相」？「實相者，無相也」，本來也沒有相，但是又具足一切諸相、包含一切諸相；一切諸相，都是從這個「無相」流露出來的，那麼這就是「實相」般若。所以用文字的般若，來生起觀照的般若；以觀照的般若，而達到自己本有自性裡邊的實相般若，這叫「般若」。 第五，法華涅槃時。 第五個時期就是「法華涅槃時」，也就是我們現在所講這部《法華經》。佛說這部《法華經》，說了八年，《涅槃經》說了一日一夜，所以說：「法華涅槃共八年」。所以你不要把《法華》這一部經看輕了；這一部經是佛究竟的極談，是最究竟的一種法門。 佛以前所說的華嚴、阿含、方等、般若，都是為著這個《法華經》來鋪路，都是為著要說《法華經》，才先說其他那四時的經典；所以在說其他那四時的經時，都是準備將來說《法華經》的，所以這部《法華經》叫「開權顯實」。前邊的華嚴、阿含、方等，以及般若，那都叫「為實施權」；佛是為什麼說那個法？就是為著這《法華經》。那麼現在到這個法華會上，這叫「開權顯實，廢權立實」；把以前那個方便權巧的法門都不要了、都取消了，就是留這個《法華經》。 這《法華經》是佛的真心，這《法華經》是佛的真身，這《法華經》是佛的法身，這《法華經》也是佛的應身，這《法華經》也是佛的報身；所以研究佛法的人，如果不把《法華經》研究通了，那還沒有得到佛法里真正的這個滋味。真正佛法的妙義，就是在這部《法華經》裡邊；所以這個法，才叫「妙法」，這一部經，才比方是「蓮華」。 這蓮華是花中之王，花中最名貴的一種花。蓮華是出淤泥而不染，雖然它的根從泥里出來的，可是又隔著水；所謂「在塵出塵」，在這塵裡邊，而超出這個塵。蓮華是一種妙花、妙蓮華，這「妙蓮華」是花中最名貴的一種花；那麼這一部經，也是經中最究竟的一部經。所以在佛教里有這麼兩句的諺語，這諺語就說：「開慧的楞嚴，成佛的法華。」開智慧的，就是《楞嚴經》；想要成佛，一定要學《法華經》。所以《法華經》和《楞嚴經》這兩部經，在佛教里占的地位是最重要的。尤其這一部《法華經》，所有一切經典都是為了《法華經》而說的；所以《法華經》是經中之王，我們現在能研究這《法華經》，可以說是妙不可言，也是最微妙的。 法華時，就是「日正中天，遍照大地」。太陽正到中天的時候，無論高山也好，幽谷也好，平地也好，任何的地方都照到了，人就甚至連這個影都沒有了；比方在經過教化小乘、二乘及大乘初階的人之後，還歸攝受大乘根基的菩薩。所以這部《法華經》，不要說聽講過，就聽見《法華經》的名字，已經就種諸善根了！《妙法蓮華經》這個名字，都不容易聽見的。那麼這叫「開權顯實」的法門。 佛出世的「一大事因緣」為的是什麼？就是為的要說《法華經》。我們現在能聽到這部《法華經》，能聞到這部《法華經》，將來能了解《法華經》內容的妙義，這真是在無量劫以前種諸善根，才能遇著這種微妙不思議的經典、這種法會；所以這是一種最奇妙的一個法會。佛一生，就為的說《法華經》，我們現在能聽佛所說的《法華經》，這是每一個人應該生大歡喜、生稀有想。 你想一想，在美國開國這麼多年，哪一個人正正式式地聽過這部《法華經》？聽過《楞嚴經》？沒有的。只有看一看這個翻譯，也好像螞蟻啃西瓜似的，在外面啃來啃去，也得不著味道；自己看經典，就和那螞蟻啃西瓜是一樣的。西瓜裡邊是甜的，但是它嘗不著味道，只在外邊轉來轉去，圍著那個西瓜轉；轉多久的時間，也沒有法子知道其中的味道。那麼我們現在是把這個西瓜剖開，就可以嘗到裡邊的滋味了！ 《法華經》在「五味」裡頭，就是「醍醐」，這叫「無上醍醐妙味」；以「醍醐」作教相，比喻這部《法華經》的滋味。這醍醐，據說是世間最稀有的、最妙的一種味道，所以《法華經》也就是像這個最好吃的東西，再沒有那麼好吃了！現在我們把《法華經》打開了，這個味道，就等著每一個人自己去咀嚼、去嘗一嘗！ 《法華經》叫「妙法」，佛一生的目的，也就是說這部《法華經》。《法華經》是「純圓獨妙」，純圓，就是純粹的圓教，在《法華經》，沒有夾雜藏教、通教、別教，就是單單的圓教。所以在佛教里，《法華經》是最重要的一部經典；學佛法的人，若沒有讀誦過《法華經》，沒有聽過《法華經》，那根本就談不到明白佛法。為什麼？因為佛最終的目的就是《法華》，這是最重要、最重要的；你是個佛教徒，對這部經不認識，那豈不是就不認識佛法？為什麼不認識佛法？就因為沒有明了這個「妙法」，所以就不認識。 《法華經》好像日照中天，所有山河大地、森羅萬象，無論是幽谷、是喬木、是任何的地方，都得到這種的光明遍照；所以在法華會上，人人都要成佛的。在本經上提到「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」這是釋迦牟尼佛給我們一切的人授記，說這個人他若不專一其心，以散亂心到塔廟裡，或者到佛塔裡邊，或者到廟裡邊，就這麼念一聲「南無佛」，一定會成佛的。 以前講《楞嚴經》的時候，我不是說過：「或有人禮拜，或復單合掌，乃至舉一手，或復小低頭；以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。」或者這麼單合掌──舉起來一隻手；不過，單合掌對著佛，是不恭敬的。雖然這麼最不恭敬的禮，或者這麼稍稍地低一低頭，也都一定成佛的；所以我們現在到這兒來，又拜佛、又念佛，這將來一定成佛的。 說是：「單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在這麼樣誠心、這麼樣禮拜，那我這個功德可大了！」你不要生這種驕傲心，也不要生這種自滿的心；可是我們現在明白佛法，就要在這個誠心上再加誠心，這恭敬裡邊更加的恭敬，這才是對佛教勇猛精進。所以不能自滿，說是：「他單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在也不要修行了，將來我也成佛的！」不要有這種自滿的心！ 法華會上說的這部《法華經》，以天台的觀點，就是「圓、頓」之教。這個圓教，就是最圓融的了；最圓融，如果再加上一個「頓」，就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這頓根的眾生──頓，是「即刻、頓然」；頓然開悟，就是很快的開悟。六祖惠能大師就講「頓」，神秀大師就講「漸」。 B2.八教 「藏、通、別、圓」，這叫「化法四教」；又有「頓、漸、秘密、不定」，這叫「化儀四教」，合起來是八教，這「八教」，是在「五時」裡頭說的。化法四教和化儀四教，就等於藥方和藥味一樣；「化儀四教」是佛教化眾生之儀式、作法，譬如醫生開藥方；「化法四教」是教化眾生之法門，譬如所用的藥味。所以你單單開個方，若沒有人用藥，這個病是不會好的；單單有這個方，說這個方能治什麼病，這是沒有用的，但是得要用這個藥，用藥之後，病才能沒有的。 化儀四教： （1）頓教 ：怎麼叫頓呢？那麼這個圓教就是最圓融的了，如果再加上一個頓，這個頓就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這頓根的眾生，這個「頓」呢不是那個遲鈍的「鈍」，這個「頓」就是即刻，就是頓然、頓然開悟，「頓」就是很快的，叫頓。六祖就講「頓」，那個神秀大師就講的「漸」。《法華經》即是頓教，《華嚴經》則是頓漸教。 （2）漸教 ：漸，就是一步一步去修行，慢慢地開悟。在《法華經》之前的「阿含、方等、般若」三教，都屬於漸教。 （3）秘密教 ：「秘密」，秘密的，佛所說秘密的教。這秘密的教，什麼是秘密的教呢？就是所說的咒；這一切的咒，都叫「秘密」的。秘密，是「為彼說而此不知，為此說而彼不知」；為那一個人講的法，這一個人就不知道；為這一個人說的法，那一個人也不知道，互不相知，這叫秘密。 （4）不定教 ：這個不定教，這是說法沒有一定的，所謂「法尚應舍，何況非法」？所以沒有一定的法，無有定法。那麼既然沒有一定了，法就是活動的；活動的法，就離一切執著。所謂「因人施教，因病下藥」，因為這個人，給他這種的教化；因為人有這種病，就對症施藥，給他這種的藥來吃，對他這個毛病來說法。這叫不定教。 佛所說的法，都沒有超出這五時和八教，由佛成佛後，說法四十九年，講經三百餘會，完全是為的《法華經》而說法。佛剛開始說《大華嚴》，這小乘根性的人不能接受；以後佛就「隱大示小」，就不講高深的理論，講很淺顯的這個道理，這是「阿含」。為引二乘人來發心，所以說《阿含》；然後再說「方等」，這是一步一步的。「方等」以後，說了「般若」，教人生智慧；有智慧才能得到、達到《法華經》這種妙法的階段，才能夠聽到《法華經》的程度。 可是，這《法華經》是最難得聞、最難遇到的；釋迦牟尼佛當時說《法華經》，就有五千個比丘一聽佛所說這個法，「這太不可信了！太不可信了！」就都站起來走了，退席不聽了。「五千退席」，你算算，當時有五千個弟子都跑了，所以這部經是很不容易相信的。佛說：「止！止！止！」說了三個「止」，止什麼呢？「止止不須說，我法妙難思」，佛就說：「我不講了，我不講了，我不講《法華經》了！為什麼呢？我這個《法華經》的法，太妙了！難思難議，人不容易相信的。我還是不要說的好，我不要說了，不要講了！」但是舍利弗尊者，就一定要請釋迦牟尼佛說這個《妙法蓮華經》。 釋迦佛辛苦了幾十年，就是預備說《法華經》的，為《法華經》這個圓教、實相的妙理，而才說「阿含」、「方等」、「般若」；在以前所講的那一些法會，都是為這《法華經》來鋪路，這叫「為實施權」。好像修馬路預備到紐約去，或者到美京華盛頓去。路一開始修的時候，就為的到美京華盛頓去；修了很多年，才到了美京華盛頓這個地方。可是路雖然修出來了，有些人也不願意到那地方去，說：「你願意修這條路，那是你修的。我不去！我不到那個地方去！」所以這「五千退席」也是這樣子的。 現在我們講這部《法華經》，這真是整個三千大千世界都會放光的，十方諸佛菩薩都特別歡喜的。我們研究佛法的人，一定要忙裡偷閒，要在百忙之中來聽這個佛法，這是最妙的一部經。這最妙的一部經，我們如果錯過了機會，就得不到這個妙法了；得不到「妙」，就變成不妙了。所以我們人人都不要不妙，要找這個「妙」。那麼想要找這個「妙」字，就要下一番苦功，能以一種堅固的心，在忙裡偷閒，來研究這種妙法；所以必須要有堅固的心，才能明了這種妙法。 A2.七種立題 在講每一部經之前，要先講「七種立題」和「五重玄義」，這是天台宗的規矩。這個「七種立題」，這是以前已經講過，有很多人都知道了，但是還有人不記得、還有人沒有聽過，所以現在再把它重複一下。這七種立題，就是單三、復三、具足一。 單三，就是單單有這三種；復三，就是重複的，兩個合起來立一個經的名字；具足一，就是完全具足這三種。 單三是什麼？就是 （一）單人立題、（二）單法立題、（三）單喻立題。 （一）單人立題 。譬如《佛說阿彌陀經》。佛，是人，阿彌陀也是人；所以這叫單人立題，單用一個人來代替這一部經的名字。因為《阿彌陀經》是淨土法門，是講西方極樂世界阿彌陀佛，所以就用「阿彌陀佛」這個名字來代表。 為什麼會有極樂世界？就因為阿彌陀佛發的願。在因地的時候，他做法藏比丘，發了四十八大願；這四十八願，願願都是度一切眾生生極樂世界，將來成佛的。所以這一部經，就以「阿彌陀佛」這個名字來代表。 這一部經非常重要的，佛法到最後末法時代，最先沒有的就是《楞嚴經》；因為《楞嚴經》把這世間萬事萬物的道理，講得很詳細，可以說是泄漏天地的秘密，於是到末法時代，《楞嚴經》先滅了、先沒了。那麼《楞嚴經》沒了之後，其他的經典繼續地沒，沒到最後就剩《阿彌陀經》。所以《阿彌陀經》在佛教裡頭，它是最後才沒的，最後沒有的。最後沒有《阿彌陀經》，然後就剩什麼呢？就剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，在這世界上再住世一百年；然後這六字洪名又減去兩個字，就剩「阿彌陀佛」這四字洪名，又在世界上住世一百年；以後佛法就完全斷滅了，完全沒有了。等完全斷滅了，這個世界的人也就沒有多少了；那時候，三災八難、一切一切的事情都發生了，這個世界就毀滅了。 所以我們對這一部《阿彌陀經》，應該特別注意的，因為在末法時代，「淨土法門」對一切的人最對機的。可是在這個末法時代，也有正法時代，也有像法時代。以前我也講過，好像在沒有佛法的地方，或以前沒有聞過佛法的國家，現在初初聽聞佛法，這可以說就是正法的時代；或者佛法剛傳到這個國家，這也可以說是正法時代。所以現在美國這兒有很多人歡喜打坐，歡喜研究佛法，一點一點就開啟這種佛教的風氣，這可以說是正法時代。 （二）單法立題 。什麼經是單法立題呢？譬如《涅槃經》；涅槃是法，「涅者不生，槃者不滅」，就是不生不滅，沒有生滅這種的法。 （三）單喻立題 。「單喻」就是單用一個譬喻立題，譬如《梵網經》就是單喻立題的。梵網，是大梵天王的宮殿前面有那麼一個網羅幢；這網羅幢是個圓筒型的，又有孔，就好像魚網似的，但可不是打魚的網，這個網是用來莊嚴的。因為大梵天王歡喜把他的宮殿裝飾的最壯觀、最美麗，所以懸掛這麼一個網羅幢。這個網羅幢的每一個孔，都鑲有一粒寶珠，這個寶珠就是放光的夜明珠，白天也發光，晚間也發光，每一粒珠子鑲在每一個孔裡邊，所謂「光光相照，孔孔相通」。這光和光互相照耀，孔和孔互相通達著，這叫梵網。這部《梵網經》，就是《菩薩戒經》，也就是說的這個菩薩戒。為什麼用這個「梵網」來代表它的名字呢？就是說：這個戒就好像一粒寶珠那麼樣放光的，你若能守著戒，這就有光明，所以叫《梵網經》。（編按：鳩摩羅什法師譯的《梵網經》，向來稱為「梵網經菩薩心地戒品」，也有略去戒字，而名「佛說梵網經菩薩心地品」。在此處上人系以「梵網經」來說明經的立題方式故為單喻立題；若以「佛說梵網經」立題，則是人法立題。） 復三，就有 （一）人法立題、（二）人喻立題、（三）法喻立題。 （一）人法立題 。什麼叫人法立題呢？譬如《文殊問般若經》，文殊菩薩是人，般若是法。文殊菩薩是大智大慧的一位菩薩，那麼他問般若，就是智慧人才能問有智慧的法；他若不是一個智慧的人，也就不會問這種智慧的法。 （二）人喻立題 。好像《如來師子吼經》，「如來」是佛的十號之一，如來是人。師子吼是喻，比喻如來說法就好像獅子吼似的。那「獅子一吼，百獸皆懼」，無論是狼、蟲、虎、豹，一切的惡獸，一聽獅子吼，就都老實了，甚至於嚇得屁滾尿流，不知道怎麼好了！所以這《如來師子吼經》，就是以「人喻立題」。 （三）法喻立題 。什麼叫法喻呢？就是本經--妙法蓮華經。「妙法」是法，「蓮華」是喻；以妙法配蓮華來作為這個經題，這一部經就是以「法喻立題」的。 具足一，就是人法喻立題，《大方廣佛華嚴經》的經名就是以「具足一」來立題的。「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」就是比喻。所以《大方廣佛華嚴經》這個題目具足「人法喻」，在七種立題中，屬於「具足一」。 研究佛法的人，對於這七種立題一定要把它記得，最低限度也能講得出來。如果七種立題講不出來，那你就不是一個研究佛法的人。 在《大藏經》分門別類有很多種，經典是有幾千卷那麼多，但是都不出這七種的立題；所以看經典的時候，你一看就應該知道這部經是以什麼立題的。你把它認識了，自然就可以深入經藏；你能夠深入經藏，才能智慧如海。你若連個名字都不認識，說：「什麼叫《涅槃經》？」「我不懂啊！」啊？你不懂？連個《涅槃經》的名字都不懂，你看《涅槃經》又有什麼用呢！ 好比說，我見到一個人，這個人和我最好，是很好的朋友，有很重的交情。那麼你這個朋友是姓什麼、叫什麼？「那我就不知道了！」你說這叫什麼「好朋友」呢？你連他的名字都不認識，怎麼可以做為你的好朋友呢？對於經典也是這樣子。你既然對你的朋友名字都不知道，那你朋友在什麼地方住，你也不會知道，你朋友做什麼也不知道；這就譬喻你不認識這個經典的經名，是一樣的意思。你連經的名字都不認識，你就不能深入經藏；不能深入經藏，就不會智慧如海；不會智慧如海，那你學一輩子佛法，還是那麼笨粗粗的，還是那麼蠢笨！所以這七種立題也是很要緊的，能認識「七種立題」，也就可以去研究佛法了！ A3.五重玄義 (分五) B1.釋名　B2.顯體　B3.明宗　B4.論用　B5.判教相 那麼又有「五重玄義」。這「五重玄義」是什麼呢？就是「名、體、宗、用、教」，也就是「釋名、辨體、明宗、論用、判教」。 名，就是這一部經以什麼做它的名字？體，這部經的法體是什麼？那麼法體知道了，又要知道它的宗旨；它的宗旨是說的什麼？宗旨知道了，又要知道它的用途；它的用途是幹什麼的？用途也知道了，然後又要知道它的教相；這個教相為什麼這樣子呢？ 這也好像我們人一樣。我們人首先要有個名字；姓張的叫「張三」，姓李的叫「李四」，各有其名。那麼張三的身體多高、多重呢？他的身體是健康不健康呢？這要認識它。那麼他身體健康了，他這個人以什麼作為他自己的宗旨呢？他是做生意的、是讀書的？還是做工的？士、農、工、商、官，他是哪一行？喔！知道了，他是讀書的，以讀書為宗旨。那麼讀書又有什麼用處呢？單單讀這個書，是不是讀完了書，就預備睡覺呢？不是的；讀完了書，他要發展它的用途。譬如讀科學的，就要在科學裡面來發展；讀哲學的，要在哲學裡面發展；讀建築的，他的用途就是要做工程師；讀文學的或者讀教育的，他的用途將來是教育人才的；這是各有所用。所以經也是這樣，也有它的用途。那麼這個人的用也知道了、體也知道了、宗旨也知道了、名也知道了，究竟他的身份是什麼呢？他是個教授，或者他是總經理、或者是個家庭主婦？總而言之，各有他的身份，這就判明他這一生將來的成就；經也是這樣子。 那麼這一部《妙法蓮華經》以什麼立名，以什麼做它的名字？方才講七種立題時已經講過，以七種立題來講，這部《妙法蓮華經》是以「法喻」立題。 B1 . 釋名 ( 分三 ) C1 . 釋「妙法」　C2 . 釋「蓮華」　C3 . 釋「經」　C1 .( 分四 ) D1 . 釋「心法妙」　D2 . 釋「眾生法妙」　D3 . 釋「佛法妙」 D4 . 以「六即佛」釋「妙法」 在五重玄義，第一就是「釋名」，解釋這部經的名字，這是第一個玄義。這一部經是以「妙法蓮華」為名；「妙法」是個法，「蓮華」就是個比喻。因為「妙法」，人不容易明白，所以就用「蓮華」來比喻這個妙法。因此，這一部經是以「法喻」立題，以「妙法蓮華」為名。 C1 . 釋「妙法」 究竟什麼叫「妙法」？「這妙法呀，我知道！是很妙的！」不錯！你這會兒真明白了。那麼「很妙」，英文叫什麼？叫 very, very good, very, very wonderful！究竟這個妙，是妙到什麼程度上呢？說：「那我就不知道了！」你不知道嗎？那現在我來告訴你。 這個「妙」，就是不可以心思、不可以言議。不可以心思，就是不可以你的心來想，你想來想去也不明白；你若想明白了，那就談不到妙了！就是你想都想不到的。那麼想不到，更不可以說得出來！總而言之，不能說、說不出來，就是一個「妙」；可是還要說，說的是什麼呢？說的是形容這個「妙」，是講這個「妙」的意思。 究竟這個「妙」，真正是什麼樣子？那就是唯佛與佛--只有佛和佛，才能明了這種境界。我們凡夫說：「我懂了《妙法蓮華經》。」你懂了什麼《妙法蓮華經》呢？這個《妙法蓮華經》的法，就是不能懂的，這才是一個妙法！說：「那不能懂，我們又講它做什麼呢？」我們講，是講少少的意思，多了，那沒有法子講得出來；若要把這整個「妙」字都講出來的話，是講不出來的。現在我是講老實話！不會說我不懂得，就騙人說：「我懂了！」、我不會講，就說：「我給你講 lecture（講經）！」這真是騙人又騙自己！ 我相信現在講這部《妙法蓮華經》，就是講少少的；可是這個少少的，就不知道要講多少天。因為光是這一個「妙」字，天台智者大師就講了九十天。我們今年暑假的時候，九十六天講了一部《楞嚴經》，這真等於坐火箭去探月那麼快。以前我在香港講《楞嚴經》，講了十四個月；我們現在在這兒就這麼講了三個月，就講完。 那麼這個「妙」字，天台智者大師講了九十天，也沒有把這個「妙」字講完，只講一少部份；所以我們現在先講這個「妙」字，究竟要講多少天？現在也沒有預算，講幾天算幾天！ 我們現在首先說這個「妙」。什麼妙？妙法就是妙；什麼妙？眾生就是妙；什麼妙？佛也是妙；什麼妙？天地間所有的一切，沒有一樣不是妙的。你說什麼不是妙？什麼都是妙法！所以這個「妙」字，要是講起來，那可是無窮無盡。說：「你講『這個也是妙，那個也是妙』，這『妙』從什麼地方來的？」我現在告訴你：「妙」是從心那兒生出來的。你怎麼會知道它是妙法呢？因為你有一個心，所以是心法妙；心法妙，然後眾生法妙；眾生法妙，然後就是佛法妙。 D1 . 釋「心法妙」 心法怎麼妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有一切，從什麼地方來的呢？都是從每一個人現前這一念心生出來的；從眾生的心裡生出來的，你說妙不妙？從那個心裡怎麼生出來的呢？「啊！我不知道！」這是個妙！「我知道！」你知道，那也是個妙！你不知道是妙，你知道也是妙。為什麼呢？你為什麼不知道？這豈不是一個妙？你為什麼又知道呢？這豈不也是一個妙？這是心法妙。 我在香港出版過一本雜誌叫《心法》，一個月出一期，只出版了三期。這三期都是結緣的，沒有向任何人收過一個cent（一分錢），都是送給人看的；以後因為經濟的能力和人事的問題，就沒有再出版。 那麼心法妙，說：「這個心怎麼會妙呢？」一般人一講起心來，都往胸口指：「我的心在這個地方！」你的心在那個地方？你這是錯認了心了！你這是認賊做子了！就像阿難尊者似的，阿難尊者說他的心在裡邊，就是指著這個心。這個心是什麼心呢？是個肉團心；這個肉團心沒有用的。怎麼說沒有用呢？它只是一塊肉團嘛！你說這個肉團能有什麼用處呢？沒有用處！ 這個心，就是「集起心」；集，就是「苦、集、滅、道」的「集」，聚集煩惱而生起來的一個心。又叫一個「緣慮心」；緣就是「攀緣」；慮就是「思慮」。它有攀緣和思慮的能力，只幫著你打妄想的；幫著你打妄想、幫著你生雜念的「第六意識」，也就是這個「緣慮心」。所以「心」，就有「肉團心、緣慮心、妄想心、集起心」，這麼多的名稱；所謂的「心法」，你不要以為我是說的這個心。 「啊？那麼我還另外有一個心嗎？」你不知道嗎？這是不是妙？你連你自己有個「心」都不知道，這才是妙！你既然連心都不知道，那你連你的生命也不明白了。所以來的時候糊裡糊塗的，也不明白從什麼地方來的，這是一個妙；去的時候也糊裡糊塗的，也不明白到什麼地方去，就跑了，這也是一個妙。生、死都是妙！ 「來的時候和去的時候不知道，法師你說這是個妙，我就算你是個妙；那麼在我活著的時候，這大約是不妙吧？」喔！這個更妙！怎麼更妙呢？你也不知不覺的從小孩子就變成一個大孩子，大孩子又變成一個大人；大人之後，你也不知道怎麼變的，又生出一大堆子女；有了子女了，你也不知道怎麼又變成一個老人了。你說這個妙不妙？如果不妙，你怎麼會不知不覺就有這麼多的變化？這都是妙法。 可是這個妙法，我現在講出來，你覺得：「喔！是有點意思，好像是這麼回事！」但是又不知道。「這個法師說是個妙法，就算它是個妙法了！」在沒講的時候，你不知道這個是妙法，是不是？所以這個妙法，就是在你不知不覺間生出一種作用，那就是妙，那就是妙！ 這個「妙」，說起來多得不得了；眼前能看見的，都是妙。為什麼呢？若不妙，你怎麼能看得見呢？你就看不見，說：「那麼看不見，就不是妙？」看不見的更妙！你看得見也是妙、看不見的也是妙，你聽見也是妙、聽不見的也是妙。舉出來一個小例子：我寫「阿彌陀佛」在黃布上，掛到前面；果前從布條下面往上看，回來我問他：「你看什麼？」他說：「Very（非常）妙！」你說，他看得見的，他怎麼知道是妙呢？這也是妙！ 不單單能看見是妙。你是怎麼就能看見呢？這就是《楞嚴經》上說的：「誰能看見的？誰同你看見的？」你說這是妙不妙？若是看不見，你怎麼又看不見呢？你說這是妙不妙？為什麼近的東西你能看見？說：「那是因為離得近，所以我看得見。」你說這是不是妙呢？這也是一個妙。遠的你看不見，為什麼你近的能看見，遠的你就看不見？你說這是不是妙呢？這都是妙！ 你說你看見了東西，看見黃色的，你就有一個黃色的影子；看見青色的，就有青色的影子；你看見青、黃、赤、白、黑、什麼色，就在你的八識田中生起這一種影子。怎麼會生起來的呢？誰教你生出這種影子來呢？這豈不是一個妙呢？你看見黃色的，沒有一個人旁邊這麼教你：「你現在看到黃色的，你在你的心裡頭，應該生一個黃色的影像。」沒有人教，但是你自己就生出來了。這是不是妙？乃至於一個紅色的、白色的、藍色的，一切一切的顏色都是這樣，就生出這麼一個影子來；你能生出這個影子，這豈不是妙呢？這就是一個「妙」！ 聽，也是這樣子的。你為什麼有的聲音就歡喜聽，有的聲音就不歡喜聽？誰教你歡喜聽的？誰教你不歡喜聽的？沒有人。你為什麼自己就會生出這種的「歡喜聽」和「不歡喜聽」？看東西，你為什麼生出來一種愛和憎的心？見到美色，就生了愛心；見到不好的顏色，就生出一種憎惡、討厭的心，這又是誰教你的？說：「我不知道是誰教我的，但是我就是這麼樣想！」你就是這麼想，這就是妙！ 所以一切一切都是妙，這是妙法，這是「心法妙」；由這個心裡，生出千變萬化。你說，若不妙的話，怎麼會生出這種千變萬化？所以這個「妙」太多了！我如果要說，幾百年也說不完；若說完了，那也就不是妙了！就是因為說不完，所以就是妙！ 釋迦牟尼佛為什麼說法四十九年、談經三百餘會呢？因為都沒有超出這一個「妙」字。這一個「妙」字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你說這是妙不妙？一切佛法，都沒有超出這個「妙」字，所以智者大師「九旬談妙」；講九十天，我告訴你們，就是講九十年，也講不完這一個「妙」字！說：「喔！那這部《法華經》，我們這一生不要聽囉！沒有機會聽完囉！九十年也講不完一個「妙」字，那麼經文不要聽了！」你現在也不要害怕。因為在現今的時代，一切的事情都講「快」；講快，這也是一個妙。那麼我講經也不會講太慢了！講慢一點，也是妙；講快一點，也沒有出去這個「妙」。釋迦牟尼佛講經，既沒有出去這個「妙」，我現在講經怎麼就會離開這個「妙」呢？所以也不離開這個「妙」。這個「妙」，你若離開了，就不妙；離不開，這就是妙！ 這個法雖然是妙，我們若想知道這個妙法，還要先把這個「妙」放下。你若放不下，這是一個妙；你要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以試一試！你把身心都放下，內無身心、外無世界，人空、法空，一切皆空，你說這不是個「妙」嗎？要把一切都放下，才能得到這個真正的、自性本有的「妙」。你能內無身心、外無世界，可是又還沒有離開這個身心世界；不是說離開我這個身心、離開這個世界，才能沒有身心世界；就是在這個身心、在這個世界，而沒有了！ 平時我講話講了好多次，或者有的人領會不到這個意思。我說：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」眼睛看見形和色，耳朵聽到塵世一切的事情，心裡也不知道，這也就是快要到「內無身心、外無世界」了，這不是很容易的一件事。這是很不容易的一件事，所以才妙；要是容易的，也妙。所以這個「妙」字，你怎麼樣子都是妙；一切一切都是妙，都沒有超出這個「妙」！難怪智者大師講九十天，沒法子講得完這個「妙」！ 妙，不容易說；因為它不容易說，所以就是個「妙」。那麼現在不容易說，還要說，這也是個「妙」！所以這個「妙」，你怎麼樣講都是妙！講到什麼上都是妙！沒有一樣不是妙的。總而言之，一切都是妙、妙、妙！「那麼一切都是妙、妙、妙，又有什麼用呢？」你問到這個問題，這才是真妙！ 修行、參禪打坐，是追求這個「妙」；釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個「妙」；一切的菩薩行菩薩道，也是追求、尋找這個「妙」；一切的羅漢把一切都不要了，也是找這個「妙」；一切的凡夫想要修行，也是為著追求這個「妙」；一切的聖人想要修行，也是追求這個妙。 到成佛的果位上，就叫「妙」；什麼妙呢？叫「妙覺」。菩薩叫「等覺」，談不到妙覺，只有佛才能成妙覺，所以我們現在先要明白這個「妙」。 這個「妙」有什麼用處？這個「妙」什麼用處也沒有！沒有什麼用，可是也什麼都需要它。這是「放之則彌六合」，這個「妙」若說它有大用、大造、大化，那麼天地萬物一切一切所有，都是從這個「妙」生出來。所以你不要以為又有天主、地主，又有人主造這個世間；不是的！就是從一個「妙」字生出來。 這個「妙」字，也只有佛可以當得起；本有的佛性，就叫「妙覺佛性」。所以這個「妙」字，談何容易！你能這麼容易就明白了？可是你若很容易就明白這個「妙」字，那是不是就談不到妙了？不是的！你若很容易就明白這個「妙」字，那更是妙！為什麼呢？因為你沒有費力就明白了，豈不是妙嗎？你費很大力才明白，那也更是妙！所以這個「妙」字，怎麼樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。 你說眼前什麼的功夫不是妙？這個燈也是妙，這桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表現，都是妙！你若明白這個妙法，一切法都是妙；你若不明白這個妙法，一切法都是粗──粗，就是你覺得你都很明白了，其實你沒明白。你細細研究它的本體，那都是從一個「妙」字生出來的。 在今年暑假的時間，九十六天講了《楞嚴經》；《楞嚴經》上面所說的「五十種陰魔」，都超過現在這一些的天魔外道。所以這個「大同教」，我方才給它起名字叫「魔鬼」，這還是提高它的身份；其實它就連魔鬼都不如的，給魔鬼當孫子，魔鬼恐怕都還不要它。不過我現在因為認識他們這些人，給他們提高身價，說他們為「魔鬼」。 你看「五十種陰魔」那種神通妙用，那多厲害！有的可以使他自己的頭上放光，再把他的光移到你的頭上，你頭上也就放光；你說，這是不是神通呢？這種的神通，在佛教裡頭都是魔，何況現在他不能放光呢！要是給他起個「魔」的名字，他還不夠資格呢！為什麼呢？我告訴你，因為這一些個人就像烏蠅似的，東飛、西飛、南飛、北飛，飛來飛去，找不出它的出路，那麼這一些盲從的人，也是這樣的。 怎麼樣叫「盲從」呢？就是跟瞎子去學道。你說你不明白，那麼你學方法就應該跟著一個明白的宗教去學；而他現在本身要理論也沒有理論，要法也沒有法，只是說：「啊，大同了！把所有的宗教都統集起來了！」這就是在中國有一句話：「打腫臉充胖子」，把自己的臉打腫了來充胖子──胖子，就是 very fat 的人。因為他瘦，就自己把自己的嘴巴打腫；人一看：「喔！這是一個胖子、是個肥子！」就是這個樣子。 那麼一般的人也不明白，就以盲引盲；因為世界上明白的人少，不明白的人多；有智慧的人少，愚痴的人多。有智慧的人，他歡喜聽真理；沒有智慧的人，他就聽那種迷人的假道理──迷人，就是專門叫人往迷路上走。 雖然我說大同教他們那些人是魔鬼，可是我並不是罵人；但是有人就是歡喜這魔鬼。為什麼呢？他不要斷這個淫慾，可以隨便；因為這樣子，他就認為這個是好的。而佛教要人斷淫慾，如果不斷淫慾，你修行就好像「煮砂子欲其成飯」一樣，沒有這個道理的。《楞嚴經》上面不是說，「譬如蒸砂，欲其成飯，無有是處」？你不能說是人間的這種不究竟的欲樂也要得，出世的究竟的快樂也要得；沒有這個道理的，你不可能兼而得之的。這是我對大同教的意見。 還有，有一些人說是來研究佛法、修習佛法，但是盡做口頭上的工作，而不實實在在地去做，不依照佛所教的方法去行持；這也是等於魔一樣的，也不能把他列入「佛教徒」之內。 好像有一些人，見到佛他也不拜──他說他是信佛的，但是不拜佛。這種人，將來的後果是不得了的、是不堪設想的；究竟到畜生裡邊去？是到地獄裡邊去？是到餓鬼道裡邊去？這沒有人保險的。為什麼？你學佛法，就是依照佛所教導的方法去做；不能把一個「我」看得比佛都大，這是大錯而特錯的！ 學佛的人，不單見到佛要恭敬佛，就見到菩薩也要拜菩薩，見著阿羅漢也要拜羅漢，見著大善人、大修行人，都應該恭敬他、都應該崇拜他，不應該有一種貢高我慢，以為自己是不得了。在中文有這麼一句話，說「自大」--自己看自己很大的；這兩個字合起來，念的什麼呢？念個「臭」字。所以我們無論任何人，學佛法一定不能自大，一定要謙恭和藹，對任何人都謙恭。 現在講的《法華經》，我要給你們先講一講這位「常不輕菩薩」。常不輕菩薩是誰呢？就是釋迦牟尼佛在過去生中，修菩薩道時一個過去的身，就是他往昔的一生。在這往昔的一生，他專門行菩薩道；怎樣的行法呢？他專門恭敬、專行普賢菩薩十大願王。 「普賢菩薩十大願王」是什麼呢？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，第三廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。 一者禮敬諸佛。第一大願，就要頂禮恭敬一切的佛。諸佛，就是過去佛、現在佛、未來佛，十方三世一切諸佛，他都恭敬禮拜。 二者稱讚如來。普賢菩薩第二大願要讚嘆如來，稱讚佛怎麼樣好。說：「佛怎麼也歡喜人讚嘆嗎？」不錯！佛歡喜人讚嘆；可是你這個讚嘆，不是讚嘆佛。讚嘆誰呢？你讚嘆佛，就是讚嘆你自己。說：「我自己不願意讚嘆我自己！」你自己不願意讚嘆你自己，也就是不要讚嘆佛；佛和眾生是一個的。說：「那我既然是佛，我就不需要拜佛了啦！」這又是一種錯誤！ 你自性是佛，但是你沒有修、沒有證果，還不能和佛是一樣的。如果人人都是佛的話，釋迦牟尼佛何必又到雪山打坐六年，在菩提樹下坐了四十九天，才開悟成佛呢？他不需要這麼苦幹了！ 釋迦牟尼佛在過去生中，修種種的苦行、修種種的禪定、修種種的般若、修種種的布施、修種種的戒律、修種種的忍辱、修種種的精進、修種種的法門，今生還要去雪山行六年的苦行，要費這麼多的手續，才在菩提樹下夜睹明星而悟道。你現在不要說六年，連雪山六天、六個時辰，你都沒有坐，你就是佛了？啊！這太便宜了！太便宜你了！你這個佛，真是等於揀來的一樣。所以有的人說他自己是佛，我對這種人有一個批評，叫什麼？這就叫「無慚無愧」，自己不知道丑，真是大言不慚！ 釋迦牟尼佛在過去生中，做「常不輕菩薩」。怎麼叫常？就是永遠、常常地。不輕，就是不輕慢一切眾生；他見到佛就拜佛、見到菩薩就拜菩薩、見到羅漢拜羅漢，見到一般人呢？他也拜；見著比丘、比丘尼，他也叩頭。他怎麼樣說呢？他說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛！」說：「我不敢輕看你們啊！你們將來都會成佛的；我要是輕看你們，就等於輕看佛一樣！」你看這種發心！這真是實實在在的，一點虛假都沒有地恭敬一切眾生！ 那麼他見到一切眾生就叩頭頂禮，你說怎麼樣呢？他招來的果報是最不好的；怎麼不好呢？有增上慢的比丘就說：「啊！這個比丘真是！你不懂佛法呀？你亂給人授記！」於是就打他。他叩頭的時候，這增上慢的比丘就打他，用腳踢他的下巴，甚至於把他的牙都給踢掉了。要是一般的人，就會說：「我給你叩頭，你還打我？我再也不給人叩頭了！」但是有人打他，他還是叩頭。他怎麼樣叩呢？他再見到比丘、比丘尼，就遠遠地叩頭，不等這個人走到他身邊，就站起身跑了。為什麼？免得這個人打他。他還是一樣行他這種不輕慢眾生的菩薩道。 釋迦牟尼佛在前生就這樣做，所以剛才我不是說，他修種種的布施、種種的忍辱、種種的戒律、種種的精進、種種的禪定、種種的般若，修這個「六度萬行」？那不是一朝一夕就成佛了。現在這些魔子魔孫，自己也不知道自己是個什麼，自己也不知道慚愧，就說：「Everybody is Buddha（人人是佛）！」真是邪說橫行！這就叫「邪說」！ 自己認為自己是佛，這樣的人可是不認識佛了！既然他認識自己是佛，怎麼又說就不認識佛了呢？因為妄自尊大，自己封自己做皇帝、自己封自己做總統，可是沒有經過人選出來、沒有人擁護，這個皇帝是個單獨的皇帝，這個總統也是一個單獨的總統，沒有人承認你。若在國家裡邊來說，有這種的人，一定會被抓去坐監獄。為什麼呢？他目無國法，可以說是一個叛徒，拿去就要被殺頭，毫無客氣的。同樣的，在佛教裡頭，這樣的人，將來一定是墮地獄的。為什麼呢？他自己認為自己是佛，他也不修行，就盡造罪孽--他用他自己是「佛」的名義去招搖撞騙，說：「我是佛，你也是佛呀！大家佛與佛，我們都應該怎麼樣子、怎麼樣子……」，就用一個什麼方法來欺騙世人，這將來一定墮地獄的。不要以為這是好好玩的事情呀！最不好玩的，這一手最危險不過的，比你天天抱著原子彈、抱著氫彈睡覺都危險！為什麼呢？將來一定是墮地獄的！所謂「天堂有路你不走，地獄無門硬往裡鑽。」 我講《楞嚴經》時，不是講過一個故事給你們聽嗎？我現在再講一講。就是怎麼樣呢？ 懵懂傳懵懂，一傳兩不懂； 師父下地獄，徒弟向里（蟲＋貢）。 等徒弟到了地獄那個地方去，師父見了徒弟，說：「咦？你幹什麼也到這個地方來了？」徒弟說：「我跟著您學，您來了，當然我也來嘛！您到這個地方，當然是沒有錯呀！我一定要跟著您！」這個師父說：「唉呀！錯了！錯了！這是地獄呀！」徒弟說：「唉呀！您怎麼把我帶到地獄裡來了？」 師父說：「我也不知道啊！連我自己都不知道怎麼就跑到這個地方來了？現在想出也出不去了！」你說可憐不可憐？不單單他一個人出不去，所有跟他學的這一些徒弟，就像打漁似的，也都一網被打盡了，連師父帶徒弟，都給裝在地獄裡。什麼時候出來？沒有人知道，誰也不能答覆這個問題。這就是自己說自己是佛，不認識佛、不明白法，所以就有這種的果報。 方才說到，要跟著普賢菩薩十大願王去修行。十大願王，第一是禮敬諸佛，第二是稱讚如來，第三呢？ 三者廣修供養。不是說我今天供養，明天就不供養；不是說我供養這一尊佛，不供養那一尊佛；要普同供養，這叫「廣修供養」。那麼你除了要廣修供養，還要怎麼樣呢？ 四者懺悔業障。我們為什麼要向佛頂禮呢？叩頭給佛，這表示我們無量劫以來，做的錯事太多了；現在發露懺悔，自己做的錯事，應該要改過自新、要懺悔。 五者隨喜功德。怎麼叫隨喜功德呢？就是看見哪兒有慈善的事情，我們都應該跟著做；能做一分錢的就做一分錢的，能做一塊錢的就做一塊錢的，能做一百塊錢的就做一百塊錢的。這功德是要你去做！行菩薩道，是要利益人的、是要幫助人的，不是只是要利益自己。凡是幫助人的事情，不自私、不自利，這都是隨喜功德。 六者請轉法輪。什麼叫「請轉法輪」？好像你知道某一位法師會講經，就聯合大家請這一位法師來講經，講某一部經。上個禮拜天，果普和果寧兩個人就問我：「可不可以講《金剛經》？」我告訴你，我講經是沒有問題的，可以講的；你若請其他的法師講某一部經，他先要和你講一講價錢，要你供養多少錢講一部經。我這個法師，因為也知道美國這兒從來都沒有佛法，也沒有人正正式式講過經--根本也就沒有人會講經，所有說是講經說法的地方，都是胡說八道！我若早先這樣講，你們或者還會反對我這個講法，說我說其他的人不會講經；現在你們學過《楞嚴經》，那麼我說這個話，你們一定知道這是對的，一定知道我沒有批評錯的。因為什麼呢？這部經典妙不可言，那個妙義，你若沒有幾十年學習的功夫，你根本就不知道它是什麼意義。 我前幾天不是講螞蟻啃西瓜嗎？螞蟻在西瓜皮上轉來轉去，也不能得味道。尤其在美國這個地方，有許許多多的人，自己說：「我是研究佛法的，我是佛教的博士，我又是佛教的什麼什麼……！」啊！你沒有把「你」放下，你根本就沒有明白佛法；你若明白佛法，怎麼這個「Doctor（博士）」 還丟不了、還放不下？以前有個某某人，又是這個國家的博士、那個國家的博士，這簡直是到處騙小孩子的呢！但是小孩就受這個騙。你若講真話給他聽，就好像今天果前到那兒講一點真道理，沒有人會聽的。 現在我講完了《楞嚴經》，才敢講一點真的東西給你們聽，因為你們夠程度了；若不夠程度，我跟你們講真的，會把你們嚇跑的，聽了一次再也不來了。為什麼？因為根本還是個小孩子，無知無識。你若給小孩一點糖，他知道是甜的；但是你給他說什麼道理，他不懂的，沒有糖吃，他就不來了！這就好像昨天晚間那個來聽經的，聽了一晚，今天就不來了；這就是「小孩子」、就是個無知識的人！真正的佛法，他不懂；講真的道理，他不懂；這也難怪！因為小孩子根本就不懂事情，我們大家現在可以了解的。 請轉法輪的「請」，是請真正明白佛法的人來講經，不是看某人是個博士、或者某人是個什麼，就跟他研究佛法；那簡直好像方才說的「懵懂傳懵懂」一樣。怎麼樣子呢？譬如你學木匠，要到木匠的門裡邊去學；你學鐵匠，要去「釘釘當、釘釘當」地打鐵，才能懂得鐵的性質。你無論學什麼，你都要向干哪一行的、或者精於哪個行道的人來學。 現在你們這一些人都非常聰明，這是誰教化出來的呢？就是Kensen（肯瑟）先生。Kensen先生是觀世音菩薩的化身，化成一個教授，去教授一些學者都來研究佛法，要正正經經地跟著法師來學佛法。你若不跟著法師來學佛法，你跟著Kensen先生；Kensen先生他自己都在說：「你要找師父去學！」這因為他明白佛法，他才能教這一些人真正走到佛教的路上；至於那些歡喜別開生面、不可一世，自認為自己是懂得佛法的人，那根本都是靠不住的！請轉法輪，就是請法師來講經說法。 七者請佛住世。就是請佛常常住世；那麼現在佛不住世了，就要請佛法住世。 八者常隨佛學。你看釋迦牟尼佛行菩薩道，把自己的身體都看空了，沒有自己的身，所以我們要跟著佛學。 九者恆順眾生。要恆順著眾生，希望眾生能明白佛法。 十者普皆回向。就是把所有的功德普皆回向。 現在講《妙法蓮華經》這個「釋名」，第一個就是解釋「妙」字。這個「妙」字太寬廣了，橫講也是妙、豎講也是妙，塵說也是妙、剎說也是妙。釋迦牟尼佛所說的法，都是妙法；這個妙法，就包括一切法，所謂「三藏十二部」，都在這「妙法」裡邊包括著。 什麼叫「三藏」呢？聽過經的人都知道；沒有聽過的人，就不知道「三藏」是什麼。三藏，就是「經藏、律藏、論藏」。經藏就是講定學，律藏就是講戒學，論藏就是講慧學。經、律、論所包含的道理，是無量無邊、無窮無盡的；戒、定、慧所具的這種功能，也是無量無邊、無窮無盡的。所以經、律、論是妙法，戒、定、慧也都是妙法。 戒、定、慧，我們聽的已經很多了，可是要問一問，我們做的有多少呢？要緊的地方，不是說「我聽了」，就表示「我已明白佛法了」；而是要設身處地，實實在在地去依法修行，這才是真正有所得。你知道而不行，那就等於沒有知道一樣的。為什麼呢？你要是知道了，你為什麼不去行呢？為什麼不去做呢？就好像你知道所吃的東西是好吃的，但是你要吃了之後，才能得到受用；如果你只知道它是好吃的，而你不去吃它，那麼你只知道它是好吃，而自己沒有得到真實的受用。 對於佛法也是這樣子。你知道一點，就行一點，這才是實行家；你若知道而不行，這樣對於佛法和你自己本身，都沒有益處。這就好像什麼呢？就好像石頭人似的，會說不會行。為什麼不會行？因為他是個石頭人。雖然他形象是個人，但是本身是石頭的；因為石頭太重了，所以只能說不能行。我們學佛法的人，必須要能說、又能行；所謂「說的是法，行的是道」，「說得好、說得妙，不實行，沒有道」。一定要實實在在去做去！ 那麼講起來這個「妙」，有「心法妙、眾生法妙、佛法妙」。這個「心法」、「眾生法」和「佛法」，分而言之是三，合而言之就是一。因為它分而言之也是妙法，合而言之也是妙法；三也是妙法，一也是妙法。 方才所講的「三藏十二部」，「經、律、論三藏」，包括「戒、定、慧三無漏學」；至於十二部經，在暑假的時候已經講過了，我相信果前記得這十二部經的名稱和所講的意義；為著節省時間的關係，現在由果前再把十二部經對大家來講一講。 （果前：「十二部經是：（一）長行（二）重頌（三）諷頌（四）因緣（五）本事（六）本生（七）未曾有（八）譬喻（九）論議（十）無問自說（十一）方廣（十二）授記。」) 這「十二部經」，方才果前能把中文念出來，又能翻譯成英文，這也是不可思議的境界、這也是個妙境界！這也就是一個「妙」！為什麼呢？因為果前也沒有學過中文，Before you study Chinese？（果前：No!）他就由今年暑假才開始；他在這個暑假的期間，也能練習寫中文，又能念中文，現在還繼續學中文。這十二部經，雖然只是很少的幾個字，但是意思是很深的；他居然能把中文也念得出來，又可以略略地翻譯成英文。雖然他講得很短，但是我相信他若再深了研究下去，將來一定會講得很長的。 現在為什麼他講得短呢？因為他心裡有一種恐怖。恐怖什麼呢？看師父在這裡，恐怕自己講錯了。如果講錯了，這不單是在大眾面前沒有面子，師父一定也對他印象不太好；因為有這種恐懼心，所以把所有的意思就都忘了。在中文有一句話說：「有所恐懼，則不得其正。」因為這兒有一些人都是聽佛法的，他恐怕自己講得不圓滿；所以心裡有一點驚恐，本來會講的也變成不會講了。這叫什麼呢？這種驚恐，叫「大眾威德畏」。正因為有這一種恐怕的心，所以講出來就一定不會圓滿。但是這也是很妙的，這也是妙法之一。 方才果地說他自己沒有讀過大學，甚至於沒有讀完中學；可是他說他現在要問的問題，是很要緊的。佛法不一定注重讀書、不讀書的問題，而是注重有沒有真實的行持、有沒有真正的功夫。中國禪宗的六祖大師，他不但沒有讀過中學，就是小學都沒有讀過，連自己的名字都不會簽；但是他又會講經，又會說法。他不認識字，他講經怎麼講呢？叫旁人念出來這個經，一個字一個字、一句一句地念，念一句他講一句、念一句他講一句；結果和佛所說的法，意思是完全相同的，並沒有不合佛法的地方。六祖大師為什麼不認字就可以講經說法呢？就因為他得到佛祖的心印--「以心印心」的妙法；因為得了這心印的妙法，所以他所說出來的法都是妙法。那麼現在果地能問這些問題，這也與這個修行功夫上，是有重要的關係。 六祖大師得到五祖這個心法之後，五祖把衣缽傳給他，他和打圍的--打獵的人，在一起住了十幾年，這段期間他幹什麼呢？他就是用功修行。於是他就開了大智慧；這是經過十幾年的功夫，才正式開智慧。我相信果地如果能以真真正正地用功夫，也會開智慧的。現在問的問題，你覺得多，不是嗎？將來你開了智慧的時候，那反而沒有問題了，一切的問題都沒有了，一個問題也沒有了，什麼事情都沒有問題了。但是要用苦功，要下真功夫才可以的。 修道，切記不要著急！在中文裡講：「毋欲速，欲速則不達。」你不要想快，你想要快，那更到不了。不達，就是到不了那個地方，到不了那目的地。為什麼？修行用功，所謂「緊了繃，慢了松，不緊不慢才成功。」好像弓弦，緊了就繃，慢了就松。這一張弓，你一拉緊，弓弦就斷了，沒有用了，這支箭也射不出去了，這叫「緊了繃」。慢了松，你射箭，把弓拉圓了、拉滿了，你卻慢慢把箭放出去，這個箭就出不去，鬆了。那要怎麼樣呢？要不緊也不慢，才會成功，你的目的地才能達到。 中文又有這麼一句話說：「其進銳者，其退速。」銳，就是往前進得很快；但是你進得快，退得也快。好像蜉蝣，這種蟲子朝生而暮死；它生得快，死得也快。所以我們修道要老老實實用功，不要走捷徑；走捷徑，就是「走小路」。你要走大路，抱著大路實實在在去修行。什麼叫「大路」？就是「六度萬行」。什麼叫「捷徑」？就是「旁門左道」；從那兒走，以為是來得快，實際上是到不了你的目的地。所以一定要依照修道的方法去修行，這也是妙法。 中道，就是妙法。離了中道，那麼是不是妙法呢？也屬於妙法，不過不是中道。講到這個地方，我想起一個公案。這個公案是怎麼一個公案呢？ 在中國漢朝的時候，有兩個人，一個叫袁盎，一個叫晁錯，他們兩個人都在朝廷做官、做將軍。袁盎因為妒嫉晁錯，就用方法把晁錯給殺死了，好像現在奪權似的。袁盎把晁錯給殺死了，以後袁盎就出家做了和尚；為什麼他做了和尚呢？因為他常常見鬼。見什麼鬼呢？就常常看見晁錯要來殺他，白天見鬼、晚上也見鬼；這回才知道自己做錯事了，於是他就出家做和尚去了。出家做了和尚，咦？這鬼沒有了！於是他就用功修行，參禪、打坐、修道，下決心修行！ 修行，修行，修行！這一生，做了和尚沒有見鬼了，他就發願說：「我今生做這件事情，殺錯一個人了，我希望來生還是做和尚去，不要做官了！」果然來生又做和尚；不單做和尚，還做了一個大法師，到處講經說法，也不貪名，也不圖利，那麼苦行修道，什麼也不貪。像這樣用功修行，就過了十生，修行也有一點道德了；有點道德了，他的身份就高了，一生比一生的身份就高了。 修行，修到第十生，他就做了國師--皇帝的師父，皇帝就賜給他一張沉香寶座。這張椅子是用沉香製造的，沉香木在中國來講，是最貴重、最名貴、最有價值的一種木頭；只有皇帝才可以坐用這種沉香木做成的椅子，其餘的任何人，就是做多大的官，也不可以坐這種的椅子。皇帝賜給國師一張這樣的沉香寶座，椅子上雕刻的這種功夫是最精美、最巧妙。 他坐在這張沉香寶座上，就神乎其神了，他想：「喔！這個世界，像我這樣的法師能有幾個呢？能有幾個像我這麼高貴的法師呢？皇帝所坐的沉香椅子都賜給我來坐，啊！這可太妙了！」就生這一念的貢高心，以為這個世界就是他自己唯我獨尊了。好像佛說：「天上天下，唯我獨尊。」他現在想：「哦！這個世界上，唯我獨尊了 ！」 一生這個念頭，在十世以前的這個冤魂--晁錯，又來找他了！這回找他，你說怎麼樣呢？呵！一下子就在他腿上長了一個人面瘡，這個瘡有嘴、有鼻子、有眼睛、有耳朵，又會說話。你看！你們見過這種奇怪的病症沒有？現在任何cancer（癌症）都沒有這麼奇怪，在腿上長了一個人頭，有人的面貌，又會講話，常常和他來談話。談什麼話呢？說：「你現在想再把我擺脫開啊？沒有辦法了！我現在算是跟著你，一定要你的命不可！」 這個法師叫什麼名字呢？叫「悟達」，就是「悟達國師」，他作了國師！可是現在生了這麼一個病，這個人面瘡，一天到晚來和他要命，他也沒有辦法了。這個時候，就算有咒念，也變沒有咒念了，大概念〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，什麼咒都不靈了，因為他業障太重了！本來念咒是靈的，可是因為他的一念貢高心生出來，所以這個冤魂也就能找著他了；冤魂既然找到他，跟著他就不離開了，護法神又因為他有貢高心，也不保護著他，也就不管他了，所以他再念什麼咒也不靈了！ 這時候幸虧怎麼樣子呢？幸虧有一位迦諾迦尊者救了他。在悟達國師沒有生人面瘡之前，這位尊者全身都生了瘡，這個瘡流膿、淌水、生蟲，又骯髒、又臭，悟達國師就照顧他，煎湯熬藥來服侍他，令他的病好了。這位迦諾迦尊者是真的有病嗎？不是；他其實是故意現出這麼一個相，要來度悟達國師的，悟達國師果然就對他這麼好。 病好了，迦諾迦尊者就對他講：「你將來無論有什麼大難，不能解決的問題，你就到四川什麼什麼地方去找我，那時候我會給你想法子！」這個時候，因為悟達國師生了人面瘡，沒有辦法了，就到四川去找迦諾迦尊者。迦諾迦尊者用「三昧水」給他一洗，喔！這個人面瘡就好了，就沒有事了！所以我們修道的人，無論怎樣也不要生貢高的心。 妙法，這心法妙、眾生法妙、佛法妙；心法也就是眾生法，眾生法也就是佛法，佛法也就是心法；這三種法也就是一種法，一種法也就是三種法。為什麼這樣講呢？因為妙。所以你講它是三也可以，講它是一也可以。心法妙，在前面已經講過大概的意思。 D2 . 釋「眾生法妙」 現在講「眾生法妙」。怎麼叫「眾生」呢？種種的生命合到一起，就叫「眾生」；有多少種類呢？有「胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想、非有色、非無色」，合起來有十二類的眾生；這十二類的眾生，每一類又有種種的不同。 你就拿卵生來說，在這個卵生裡邊又有種種的不同，有的卵生的眾生是會飛的，有的是不會飛的；會飛的種類，又有千千萬萬那麼多的種類，甚至於任何人也不可能把這個種類完全都認識，完全都分別得清清楚楚的。你說這是不是妙呢？那麼分別不清楚的，固然是妙；你能分別清楚的，這豈不也是妙呢？所以卵生裡邊的種類是這樣子，胎生、濕生、化生，所有的一切眾生，也都是這個樣子的。 就拿胎生來講，人是胎生的，一切畜生也是胎生的。那麼卵生是怎麼樣來的？在《楞嚴經》里提到，卵生是從想而有的；「卵因想成」，因為有這種「想」，所以就有卵生。胎生呢？「胎因情有」，就因為這個「愛情」。這個愛情，人人都認為是一種最快樂的事情，實際上在最快樂的裡邊，就是最痛苦的一件事。 現在美國有很多人都覺悟了，覺悟什麼呢？覺悟這個愛情是不自由的；覺悟到這一點，可是卻把這個自由又錯解了，覺悟到一邊上去了。怎麼覺悟到一邊上了呢？一般的青年男女就隨便談愛情，很隨便的結合，又隨便的分離，說這是一種「自由」，其實這是「誤解自由」！男的也不結婚、女的也不結婚，各處去亂來，這個樣子說是自由了；這不單不自由，還錯中錯！為什麼呢？你若結了婚，雖然不自由，這還是「男女居室，人之大倫」，是天經地義的一種道理；要是說不結婚就隨便了，這是誤解這個自由。 這是想要怎麼樣子呢？就是想要快一點死，快一點把自己的身體破壞了。把身體破壞了，就會怎麼樣子呢？就會死得快一點。你把身體搞得不健康，好像現在有一些的青年的男女，留很長的頭髮，就隨隨便便做這一種的行為──我不是罵人，簡直連豬狗都不如了！豬狗還有一個時候，這些人，白天、晚間，跑到自己的房間裡頭去邪淫，甚至公開去表演；你說，這樣豈不是世風日下、愈搞愈壞嗎？所以這都弄錯了！這種情形要趕快挽救，如果不挽救，這個害處太大了！ 這個「胎因情有」，無論是人也好、或者是畜生也好，都因為有這種情。為什麼畜生它有這種情呢？這就是從無量劫以來的顛倒，這種習氣太深了。做人的時候，這種情慾心重，所以就墮落到這個畜生裡邊去了；到畜生裡邊，還不知道覺悟，還是這個情慾心非常重。我方才沒說嘛？這種人連豬狗都不如了；那麼將來的害處，就不知道到什麼地方去！ 那麼這個濕生、化生，它們怎麼生出來的？也都因為有這種的淫慾心；這種淫慾心太重了，所以到任何眾生裡邊，都因為有這個「情」。「業盡情空是真佛，業重情迷是凡夫」；被情所迷，這就是凡夫，要是把情看空了，這就是聖人。 所以這個眾生裡邊，人類有千差萬別；每一類的畜生，也有千差萬別。胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色等等的，都是這樣子；都沒有出這個妙法之外，都由這個妙法產生，在這個妙法裡邊包含著。 所以這眾生法也是妙的！你不研究它，不覺得怎麼樣；你一研究，每一個種類，都有那種類的道理。為什麼會做人？為什麼會做狗？為什麼會做豬？為什麼又去做馬、做牛呢？這裡邊都有一個妙法的。為什麼有一個妙法？因為這裡頭的道理，都是不容易明白的。不容易明白，也就是妙法了嘛！那麼說：「我明白了！」你明白，那個也是妙法。所以這個「妙法」，就是一種不可思議的境界；這種不可思議的境界，在眾生分上，也是這樣子的。 D3 . 釋「佛法妙」 再講「佛法妙」。什麼是佛法？什麼又不是佛法？你也講一講。一切法都是佛法！所有一切一切的法，沒有一樣不是佛法。這個佛法有多少呢？總括起來說，有八萬四千法門。這八萬四千法門，哪一個法門是最妙的呢？你選擇一下，看一看、查一查，審查一下，哪一個法門是最妙的？你告訴我！你不能告訴我，那麼我現在告訴你--哪一個法門都是最妙的！ 以前曾經有一個人問：「八萬四千法門，哪一個法門是第一的、是最高的呢？」我這樣答覆他：「你若認為哪一個法門對你是好的，那一個法門就是最高的；哪一個法門對你沒有用處，那一個法門就是最低的。」這看你的根性。佛設的八萬四千法門，是對治眾生八萬四千種的毛病；你的毛病要是沒有了，哪一個法門也沒有用。你的毛病如果存在，哪一個法門可以治你這個毛病，那一個法門就是第一；所以八萬四千法門，就有八萬四千個第一，也有八萬四千個最上、也有八萬四千個最高！ 現在講到「佛法妙」，也就有八萬四千個法門最妙。為什麼這樣說呢？「是法平等，無有高下。」法法都是藥方、都是藥；你有什麼病，就吃什麼藥。這個藥就治你這個病，把你的病治好了，這就是良藥；你要是用藥用錯了，良藥也會變成毒藥的。 方才這位來賓說：「吃肉可不可以開悟？」我為什麼說：「你要是能一口吞頭豬、一口吞只羊、一口吞頭牛，你有這麼大的口，那就可以的；沒有這麼大的口，那要慢慢來，那就沒有人保險。你要是能一口吞一頭豬、羊、牛，我可以保險這是開悟了！」 談到「吃肉」，六祖大師和打圍（打獵）的人在一起十幾年，他是吃「肉」的；可是他吃什麼肉呢？他吃的是「肉邊菜」。什麼叫「肉邊菜」？因為他和打圍的人在一起，打圍的人一天到晚都是吃肉的，沒有菜吃。人家吃肉，他若不吃肉，就沒有東西吃；於是他就自己種了一點菜，也不另外放在鍋里單單炒，他就放在肉鍋里煮，他吃這個菜，這叫「肉邊菜」。雖然六祖大師吃肉邊菜，但是六祖大師是個開悟的人，已經開悟成了祖師了，他就吃肉、吃什麼，都可以的。我們如果沒有六祖大師那個智慧、沒有開悟，那還是不要盡貪口腹；吃的東西再好，到了肚裡頭也變成臭的東西，沒有什麼大的意思。總而言之，這佛法也是妙的。 所謂「心法妙、眾生法妙、佛法妙」。我們人的心，可以造十法界；可是十法界，都是沒有出我們現前的一念心。譬如我們發心，生一個惡念，就會種地獄的因；再生一個惡念，又會種餓鬼的因；再生一個瞋恨的惡念，就種修羅的因；再生一個愚痴的惡念，就種畜生的因。你生一個善念，就會生到人道裡邊來；你生一個守五戒修十善的心，這個「天」的因就造成了，就會生到天上去；你要是發心修行「苦、集、滅、道」四諦的法門，這就是聲聞的因；你發心修十二因緣的法門，這就是緣覺的因；你發修六度萬行的心，這就是菩薩的因；你發心修持一切的佛法，而希望成佛，這就是成佛的因。 那麼「佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生」，這叫十法界。「佛、菩薩、聲聞、緣覺」，叫四聖法界；「天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生」，這叫六凡法界；合起來是十法界。十法界從什麼造成的？就從我們現前這一念心，所以說這個心法是妙的。心法若不妙，眾生法也不妙；眾生法不妙，佛法也不妙了。就因為心法妙，所以眾生法也妙、佛法也妙。十方諸佛沒有超出我們現前的一念心，十方的菩薩也沒有超出我們現前的一念心，十方的緣覺也沒有超出去我們現前的一念心，十方的聲聞也沒有超出我們現前的一念心，乃至於天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六凡法界，都是沒有超出現前這一念心。 講到這個「心」字，古人有這樣的幾句話，怎麼樣說呢？說： 三點如星布，彎鉤似月牙； 披毛從此起，作佛也由它。 啊！作佛也是由這現前的一念心。 在《華嚴經》上說： 若人慾了知，三世一切佛； 應觀法界性，一切唯心造。 假設你想要了知三世一切佛；什麼叫「三世一切佛」？就是「過去世、現在世、未來世」，這三世諸佛。你應該看一看這個法界性，這種妙法、不可思議的境界，這真是太妙了！所以「一切唯心造」。譬如你到這兒來聽經，也是你心裡想要來：「那兒有一位法師講經，也不知道他講的是什麼？去聽一聽吧！」心裡動這麼一個念，身體跟著這個心就跑來了；如果沒有這麼一念心的話，就不會到這兒來聽經。 這個「心」字，在中國字來講，這三點好像星星在那兒排布似的；底下有一個彎鉤，就好像初三那個月牙似的。「披毛戴角」就是「畜生」，有犄角，有毛的；做畜生就從這兒生出來。雖然做畜生是由這一念心，可是成佛也是由這一念心；並沒有換一個，都是由這一念心而做成的。 所以你就想：不要說太玄妙的，太妙的道理，人不知道；那麼不太妙的，人又忽略了。我就講一講不太妙的，講什麼呢？講人要吃飯，肚子餓了，就想要吃飯，心裡就想：「餓了、餓了，時候到了，要吃飯，今天吃點什麼東西好呢？決定了，就去吃這個東西！」你說，這妙不妙呢？怎麼就會生這種的思想呢？怎麼就會想要吃東西？肚餓了，怎麼就會肚餓呢？這都是有一種不可思議的境界。 總而言之，你「不分別、不思量」，那就是妙法！我以前講過，你到那個「不思量、不分別」的境界上，「內無身心、外無世界，迥脫根塵」。迥脫根塵，就是六根也沒有了、六塵也都亡了；那時候真是妙啊！你得到那種境界，那就是妙法；沒有得到那種境界呢？也沒有出妙法之外。我們現在一舉一動、一言一行，沒有不是妙法的；所以這個妙法，你往深了講也是妙法，往淺了講還是妙法。這妙法、妙法，法法皆妙，只看你能不能明白；你若能明白，任何法都是妙法。你若沒明白呢？那也可以說是妙法；但是這是妙中之粗，是一個粗的部份，不是細的。 這妙法講了好幾天，講了多少次，總也沒有講完；因為這個妙法是沒有法子講完的，要是能講完，它就不能成妙法了。我如果要繼續講下去，就是幾年光講這「妙法」二個字，也可以講的。所以我現在再舉出一個例子，來形容一下這個「妙法」；這個形容本來也不太恰當，可是由這個形容，或者能令我們明白一小部份這個妙法。 以前有一個做官的，這個做官的很奇怪，他相信佛，又會背《法華經》。這《妙法蓮華經》有兩冊，這做官的對於上冊就一目了然，深入經藏，明白其中的道理；但是對於下冊呢？他是格格不入，沒有法子懂，也沒有法子成誦。 就好像我們新出家的果寧說：「唉！這〈楞嚴咒〉對我可是一個大障礙，我怎麼樣讀也記不住。」你不要望洋興嘆，不要以為這是大海：「喔！這麼多！怎麼辦呢？」我教你一個方法，你不要全讀，你一句一句地讀，一行一行地讀；記得這一句，再讀那一句。那一句記住了，再往下讀；如果記不清楚，就不往下讀，就單念這一句。譬如「南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。」讀多幾遍，你把眼睛閉上，「哦！記得了！」再讀第二遍，並加上第二句：「南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。南無薩怛他。佛陀俱胝瑟尼釤。」這麼樣地把它讀到完，more、more、more (越來越多)，就會背了，就能背得出。你不要貪多，你要是貪多了，就嚼不爛了。 我昨天跟那個歡喜吃肉、又想要開悟的老年人說：「如果你一口能吞一頭牛，你就會開悟；如果你一口吞不了一頭牛，永遠都不會開悟的。」他還不懂得我講的，他說：「我沒有辦法！」那沒有辦法，你怎麼想開悟呢？ 吃肉開悟，你看哪尊佛是吃肉開的悟？你看哪個祖師是吃肉開的悟？你看哪位菩薩是吃肉開的悟？沒有！怎麼你要這麼特別？又要吃肉，又要開悟，這叫開一個什麼悟？就是「開」懂得吃肉的「悟」，就歡喜吃肉！這是一個貪心。吃人家的肉，這果報將來不得了！你看他歡喜吃人家的肉，將來人家也歡喜吃他的肉，一樣地人家也要吃肉開悟。他不知道這種危險，以為還……，今天晚間沒有來，退席了；這大約是沒有肉吃，因為他要有肉才能開悟，沒有肉就不能開悟，所以今天晚間不來了。這個老年人喝得酒氣醺醺的，喔！我離得他遠遠的，一股酒氣還衝到我這裡來。啊！這樣子是很危險的！ 那麼你讀〈楞嚴咒〉，不要貪多，貪多是嚼不爛的；你一口要吞頭牛，那沒法子嚼的，牛骨頭也嚼不碎的。學〈楞嚴咒〉，要慢慢地學，不要望洋興嘆，不要以為：「大海這麼大，這麼多海水，我有什麼辦法可以把它喝盡了？」〈楞嚴咒〉雖然是很長的，但是你若專心，也會背的。 你現在既然在我的門下出家了，我所收的徒弟一定要會背誦〈楞嚴咒〉和〈大悲咒〉；背不出來，我不收他出家的。所以今年暑假的時候，人人都要考試，要考〈楞嚴咒〉，也就是這個道理。你要是把〈楞嚴咒〉學會了，我認為你是有一點誠心；你若沒有一點誠心，這個叫「愣半年」，一「楞」就要「愣」半年，半年才會。現在我限你三天的時間，無論如何要把它讀會了；如果讀不會，你這個和尚做得成、做不成，這還不保險的。所以你現在甚至於不吃飯、不睡覺，都要把〈楞嚴咒〉讀會了它。果尊那時候也是幾天不吃飯，可以背得出〈楞嚴咒〉。為什麼呢？表示你誠心--不吃東西，把肚子裡頭空了，好裝〈楞嚴咒〉。不過這是講笑話，你不必不吃飯；你那麼大的身體，如果不吃飯，把身體餓得小了，那又不能做「高」僧了。 這個「妙法」，是法法皆妙，沒有一法不妙的。我講《妙法蓮華經》講了這麼多天，「妙法」兩個字總也沒有講完；不過比較起智者大師，那相差可太遠了！智者大師在南京講了九十天，就講這一個「妙」字。現在我告訴你們，什麼叫「妙法」？你知道的，也是妙法；你不知道的，那才是妙法。這妙法，就是「不知道」！那說：「我這『不知道』是妙法，我能不能學呢？」現在我們學，就是學「不知道」。不知道什麼呢？不知道打妄想、不知道生瞋恨心、不知道生貪心、不知道生痴心；要學這個「不知道」，把貪、瞋、痴丟了、不要它，這就是妙。你要是捨不得你的貪、瞋、痴，那是「妙而不妙」；你要是能舍了貪、瞋、痴，那是「不妙而妙」！ 方才的公案，說這一個做官的，他對上半部《法華經》非常地熟悉，既能讀，又能背得出來；那下半部，他就格格不入，讀一次也記不住、讀兩次也記不住，讀幾千次、幾萬次也記不住。你說這是妙不妙？讀一次就可以記住上半部，下半部讀幾千次、幾萬次也記不住，他自己也覺得這事情真是妙：「我怎麼上半部一讀就記住了，下半部怎麼樣讀也記不住？是太『妙』了！」於是就到附近一座寺院，寺院裡有一個開悟的和尚，他就到這方丈和尚那兒去請開示。他因為做很大的官，很有勢力，他到廟裡來，方丈和尚就歡迎招待他。 他就請問方丈和尚：「我很信佛法，對《法華經》尤其有興趣。可是不知道為什麼，我對於《法華經》上半部，一讀就可以背得出，永遠都不會忘；下半部呢？我怎麼樣讀也記不住。這究竟是個什麼道理呢？請方丈和尚開示我！」 這個方丈和尚是開了五眼六通的，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼；聽他這樣一請開示，就告訴他說：「我告訴你可以，不過你不要生瞋恨心！因為我對你說的是真的，我不是罵你。」這個做官的就說：「當然了，你說我前因後果的事情，我當然不會瞋恨了！」 方丈和尚就說：「你前生是在寺院裡種地的一頭牛，幫著廟上做工；因為你在廟上耕田，這其中就有很大的功勞，立了很大的功。廟上每逢六月初六曬經的日子，都要把經典搬到外面去曬一曬，曬過以後的經，就不容易生蟲。在曬經的這一天，你走到曬經的地方，用你那個鼻孔聞這部《法華經》。因為你給廟上種地種田立功，所以你今生做了官。」你不要以為做官的人就都是人，馬牛羊雞犬豕什麼都有的，不過他前生立一點功，所以今生就去管理這個政務。 這個人一聽，說：「那我為什麼對《法華經》前半部那麼熟悉？」老和尚就說：「因為你只用鼻子聞上半部，下半部你就沒有聞到；所以你現在對上半部的《法華經》特別熟悉，下半部就不懂了，就算是念也記不住，就是這種的因果。」這個人一聽，以後更加精進，擁護佛法、擁護道場。 相信這個做官的人，將來不會再做牛了，這也是妙法之一。你看看，這頭牛隻用鼻子聞一聞上半部，等來生再做人的時候，就永遠都記住了。說：「那是什麼道理？」我也不知道，這就叫「妙法」！你若問為什麼？說：「我試驗試驗，它這個原理倒底是怎麼一回事？」這不像化學，你沒有法子試驗的。你若想知道這個原理，就要專一其心，用功修行；得到五眼六通的時候，你就知道這種原理、知道這個妙法了。 D4 . 以「六即佛」釋「妙法」 談到「心法妙、眾生法妙、佛法妙」，現在按照天台宗所定的「六即佛」來解釋這個妙法。六即佛，就是（一）理即佛、（二）名字即佛、（三）觀行即佛、（四）相似即佛、（五）分證即佛、（六）究竟即佛。 什麼叫「妙法」？「妙法」就是你沒有法子以你的心來思量它，沒有法子可以說完了它；說也說不完、想也想不盡，這所謂「不可以心思，不可以言議」，不可以用言論來議論它。所謂「妙法」，在佛的份上沒有增加一點點，在眾生的份上也沒有減少一點點；在諸佛的份上也不淨，在眾生的份上也不垢；在諸佛的份上也不滅，在眾生的份上也不生。這「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，都是妙法的本體；這種妙法，人人本具、個個不無，可是我們卻不知道。這也叫「佛」，叫什麼佛呢？叫「理即佛」；理，就是「道理」。因為它以理來講，就是佛，有具足佛性的這個理，而不是說現在就是佛；這個「理」，就是「不思議理性」也。如來之藏是「不變隨緣、隨緣不變」的；隨拈一法，無非不是法界。「心、佛、眾生」，是三無差別；在凡不減，在聖不增。 說「人人都是佛」，可以的，但是只可以說是「理即佛」，不可以說即是佛。我們人人來聽經，明白經的道理、明白佛所說的法，明白「心就是佛、佛也就是心」。佛之所以說法，是因為眾生有這個心；若眾生沒有心了，佛也沒有說法。你知道心即佛了，這是有了一個佛的名字，這就叫「名字即佛」。 你知道心即佛、佛即心，可是要用功修行，如果你不用功修行，你就單單知道這「理即佛」、「名字即佛」，就是佛，也沒有什麼用處的，你還要修。修，是什麼道理呢？就是我們的自性里有佛性，這個佛性就等於在礦裡面的金一樣；礦裡頭的金，你把它取出來，還要鍛煉，用火來燒它；鍛煉之後，這才是真正的精金，變成真正的金子了。 不錯，人人是佛！在礦裡頭的那個金，就譬作「理即佛」；由礦裡邊把金拿出來，這叫「名字即佛」；那麼你又加一番修行鍛煉，用火把這個金煉過，這就譬喻人的修行；這又有一個名稱，叫「觀行即佛」。行，在這裡要念去聲「橫 ㄏㄥˋ」。你修行，就相當於煉金，鍛煉這個金，可是還沒有正式成就，這叫「觀行即佛」。你再繼續修行用功，或者參禪打坐，或者是念佛、念經；無論你用什麼功，總而言之，要專一。 專一修到什麼程度？修到「內無六根，外無六塵」；內邊六根的境界都沒有了，外邊六塵的境界也空了。這時候，內無身心，外無世界，迥脫根塵──根塵脫落，根塵都沒有了！既無人相、更無我相、也無眾生相、也無壽者相；也沒有過去心、也沒有現在心、也沒有未來心。三心了不可得，四相也空了；這時候得到一點妙法的滋味，但是還沒有真正確實知道這個滋味。這又有一個名字叫什麼呢？這叫「相似即佛」。 在這個時候，還不能停止，還要用功修行；用功修行修得怎麼樣子呢？修得能見著本來的面目了──在禪宗裡頭叫「本來面目」，你本來是一個什麼樣子；在天台教，這叫得到「一心三諦」的境界。三諦，就是「真諦、俗諦、中諦」，也就是「真諦理、俗諦理、中諦理」。在淨土法門裡頭來說，後世大德將念佛至「一心不亂」，分為「事一心不亂」和「理一心不亂」；得到了三諦，這就是「理一心不亂」。怎麼叫一心不亂呢？這一心不亂的境界，就是你念「南無阿彌陀佛」，這一聲「南無阿彌陀佛」，念得風也吹不透、雨也打不漏，成了一個；盡三千大千世界，就在這念佛的一念裡頭包含著。 這時候，也沒有山河大地、也沒有房廊屋舍，也沒有我、人、眾生、壽者，什麼都空了，你念佛念得想要停止這個念也不可能，想要不念「南無阿彌陀佛」也辦不到了，就像water fall（瀑布）的流水似的往下流，你想停止也停止不了，這叫「一心不亂」，得到「念佛三昧」；念得不念自念，你想要不念佛也停止不住。你說：「我不要念佛了！」但是心裡頭還是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就像流水似的，「嘩嘩嘩……」不停止了。這個時候，我告訴你，才妙呢！這妙到什麼程度上呢？你聽人家說話，也是「南無阿彌陀佛」的聲音；你聽見颳風，也是在那兒念「南無阿彌陀佛」；你聽見流水，它也是念「南無阿彌陀佛」。「水流風動演摩訶」，水流、風動，都是演這個摩訶大法。啊！這種境界你說妙不妙？太妙了！這叫「理一心不亂」。 你念到理一心不亂的時候，就見著阿彌陀佛，也就見著七寶蓮的四色蓮華--青色青光、白色白光、黃色黃光、紅色紅光；啊！這四色的蓮華，放四種的光明，你都可以見得到。這個時候，可以「百界成佛」，不單單在一個世界成佛，你願意到那個地方成佛去都可以的；在淨土法門來講，這叫「理一心不亂」。不明白佛法的人，或者聽見聲音，他就以為這是一種境界，這其實很平常的。 好像我們來了一位老居士，他說他聽見鍾「當…」的一聲，問旁人有沒有聽見？因為他以為是一種境界，其實這是很平常的。你要是用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很；可是你不要著住它。在禪宗所謂的「佛來佛斬，魔來魔斬」，就是佛來了，你也不要動心。你要修得有定力，不要說：「哦！佛來了，我歡喜了！」生了一種歡喜心。 凡所有相，皆是虛妄， 若見諸相非相，即見如來。 你生的什麼歡喜心？你生歡喜心幹什麼？一切有相都是虛妄的。你在那個有相里看得空了，這是個「真空」；在那空的地方，你又能看著是有，這是「妙有」。啊！「真空本不空，妙有也非有」，你說這妙不妙呢？到這個時候，這叫什麼呢？這叫「分證即佛」。分，就是「一分」的「分」；證，就是「證得了」。雖然分證即佛，可是還沒有究竟，必須要像什麼呢？像釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道，徹法底源，究竟證得了；這又有一個名稱，叫什麼呢？這叫「究竟即佛」；這時候，才親證得妙法的本體。這是以「六即佛」的理論來解釋這個妙法。 妙法就是不思量、不分別這個境界，就是妙法。現在果寧學〈楞嚴咒〉，就落到思量和分別上，越思量是越學不會，越分別是越不明白。你不要想「為什麼就記不住〈楞嚴咒〉」，什麼也不想，就只是念；「念〈楞嚴咒〉就是我的本份」，你不要用分別思量心去讀〈楞嚴咒〉。這「分別」就是第六意識，「思量」就是第七識；第七識就專門思量，第六識就專門分別，這正是阿難所犯的毛病。阿難為什麼犯這個毛病？就因為阿難一向多聞，未全道力。你若要記得住〈楞嚴咒〉，就要把你這思量、分別心趕走了它、攆跑了它；不要存這個分別、思量的心。不要用識心去學佛法，要用這個真心；真心，就是不要思量！ 談到這個妙法，妙是妙，但是會用的人很少。古來有個龐居士，他開悟之後就想：啊！由無始劫以來，生生世世，到現在才開了悟，這真是一件不容易的事情！所以他就說了：「想明白妙法這個法門，這真是難！難！難！十擔芝麻樹上攤。」想要明白這個妙法真是難，說了三個「難」字。怎麼難法呢？芝麻粒是最小的，擔了十擔芝麻，把它放到樹上，你說困難不困難？樹上根本是不平坦的一個地方，你放一個芝麻粒，它就會滾掉地下；十擔芝麻，你說要用多少時間可以才把它放在樹上呢？啊！是不容易的。 因為你想要修行、改毛病，它偏偏要犯毛病；你想不發脾氣，嚇！偏偏有事情來了，好像考驗你似的，看看你發脾氣不發脾氣？譬如想要不喝酒了，就會來幾個朋友請你去喝酒，你說：「我要戒酒了！」「嘿！這是最後一次，你喝一次就再也不喝了！」本來想不喝，又要再喝一次；喝了這一次，明天又來一個朋友說：「他請你，你就去喝酒；我請你，你就不給我面子。這不可以的！」又請去喝一頓。這喝酒的想要斷也不容易；甚至你所有這一切的壞習氣、壞毛病，想要把它剷除了，真是不容易！就像「十擔芝麻樹上攤」是一個樣子的。 他這麼樣自言自語，自己討論這個問題。龐居士是有太太的，也是開悟的；不單龐公、龐婆開悟了，他的一個兒子和閨女，也都開悟啦！那麼他這個開悟的太太就說：「你說難是嗎？我看才不難呢！」「你看怎麼不難呢？」她說：「照著我說，這得妙法，易！易！易！百草頭上祖師意。」最容易、最容易、最容易了！怎麼易法呢？這所有一切的草木，都是佛的心印法門、西來的妙意；祖師的心，都在那百草的頭上。 她又說：「翠竹黃花，無非般若。」說這竹子和花，都是般若智慧的表現。蘇東坡說過：「溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身。」山的顏色，就是清淨法身；溪流的聲音，就是佛的廣長舌。這個溪，就是「曹溪」的「溪」。現在在美國就有一些所謂的「佛教徒」，冒充自己的法是「曹溪真傳」。流水那個聲音就是佛的廣長舌，在《阿彌陀經》上不是說六方諸佛都出「廣長舌相」嗎？這都是廣長舌。山色無非清淨身，你說哪個不是妙法？「一草一木都是妙法呀！有什麼難的？」龐婆這樣講。 他們這老倆口子，一個就說「難」，一個就說「易」。龐女靈照也說了幾句話，說什麼呢？她說：「也不難，也不易！飢來吃飯困來眠。」你說難嗎？我說也不難；你說易嗎？我說也不易。怎麼樣子呢？我啊！餓了就吃飯，疲倦了就睡覺，你說這有什麼難、什麼易呀？ 這表示什麼呢？這表示這個妙法，就在日用倫常、動作云為，所有一切都是妙法；所以吃飯、穿衣服、睡覺，都是妙法。怎麼吃飯、穿衣服是妙法呢？修道的人，「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗」。一天到晚穿衣服，一條線也沒穿，這是不是打妄語嗎？不是的。這是什麼呢？這是「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」。這是到「無心」的境界上，吃而未吃、穿而未穿、睡而未睡；他雖然睡覺，和醒著是一樣的。為什麼和醒著是一樣的呢？他不糊塗。我們糊塗人一睡覺，就作這個夢、又打那個妄想；他睡覺就是睡覺，睡覺和醒著的時候一樣，都那麼明白。 在中國清代有個玉琳國師，他很聰明。有一天，他的師父叫他一天一宿要把《法華經》給背會；因為玉琳國師有一個師兄玉嵐，他們兩個人誰先念熟《法華經》，他師父就傳法給誰。他這個師兄怎麼樣呢？一天到晚都在睡覺。這個玉琳國師一想：「我一定會先把《法華經》能背得出，我一定能爭得到第一。」殊不知，他背出來了，去對他師父一講：「我可以背得出了，我師兄他怎麼樣呢？」他師父說：「你師兄呀？他昨天晚間已經能背得出了！」 玉琳國師的師兄玉嵐為什麼能這樣？他這種境界就和龐靈昭所說的道理是一樣的，雖然睡覺，可是他並不一定睡覺；在幹什麼呢？他在那兒入定，他睡覺就是入定。會用功的人，行、住、坐、臥，躺著也一樣入定，坐在那兒也一樣入定，走路也一樣入定，站那地方也一樣入定，這是會用功的人。不會用功的人呢？說這兒也吵、那兒也不清靜了。你若心裡清淨，到處都清淨。所以龐靈昭說：「也不難，也不易，飢來吃飯困來眠。」這都是妙法的表現。 前面講的第七識和第六識。第七識就是「思量」；第六識就是「分別」。在《楞嚴經》上，佛告訴阿難，說你成佛也是由你的六根，你墮落也是由你的六根。六根、六塵、六識，合起來叫「十八界」。 這十八界都是妙法，都是如來藏性的表現；可是要你不思量、不分別；若思量、分別，就落到意識的巢穴裡邊。那麼一般人，你叫他不思量，他思量更多一點；你叫他不分別，他分別也更多一點；不能專一其心，不能轉識成智。這個「智」就是「識」的變化，由「識」變成「智」；這個「智」，也就是個「妙法」。在眾生的分上，就是把本有的智慧變成識，這叫「轉智成識」；所以也就由妙變成了粗。諸佛是「轉識成智」，所以就由粗而妙；粗就是不妙，妙就是不粗。諸佛是轉識成智，所以在意識的巢穴里，才能得到真正的智慧，證得這個妙法。 這個妙法，說起來是無窮無盡的；按照釋迦牟尼佛「本門」有十種的妙，「跡門」又有十種的妙。什麼叫「本門」呢？本，就是「本覺」；跡，就是「垂跡」，有一種痕跡。這種妙，說起來太多了，所以天台智者大師「九旬談妙」，九十天單單講這一個「妙」字──「相待妙、絕待妙、事妙、理妙」；這「妙」，說起來太多了！那麼盡講這個「妙」，講來講去，也是說這個「妙」是不可以心思、不可以言議；講來講去，還是不知道、還是不懂得。雖然這是個「妙」，但是卻沒有明白；那麼現在再講一點公案，給大家來證明妙法的妙處。 以前有一個和尚，他天天誦念《法華經》，一天念一部；《法華經》有七卷，我也曾試過，一天僅僅可以念完一部。這個和尚他念《法華經》，經上說：「書寫《法華經》的功德，也是不可思議。」於是他又用筆寫《法華經》，恭恭敬敬一字一畫、一筆不茍地，把整部《法華經》寫了一遍，書寫圓滿。 他寫完的時候正是冬天，在北方天氣凍，他把毛筆泡在水裡，水裡就有一朵冰的蓮華生出來，這冰蓮華越長越高，越長越大，由此他就給自己起一個名字，叫做「冰蓮和尚」。你說這種事情是不是妙法呢？他用筆寫完了《法華經》，然後把筆放在水裡，水就生出了一朵冰的蓮華；這是誰叫它生的呢？怎麼又會生出這一朵冰的蓮華呢？這個蓮華並且還會往上長，當時有很多人都看見了這種的情形。你說是不是妙法呢？這是一個很真很真的一件事實。 還有一個公案，也是關於這個妙法，也是一個念《法華經》的和尚。這個和尚，在以前的中國是很有地位的，他也到朝廷裡邊去隨著研究國家政事。他不坐轎，就騎著馬，由廟上到皇宮裡去；他一騎到馬身上，就開始背誦《法華經》，到皇宮時，恰恰可以把第一卷背誦完，天天是這樣子。 有一天，這匹馬忽然間就死了。在他廟的對門，有一位居士的家裡剛好生了一個男孩子；在生這男孩子之前，他母親就作了一個不可思議的夢。什麼夢呢？就夢見這和尚天天騎的這匹馬到她家裡來，來了就撞她的懷裡，於是她就生了這個小孩子。這個母親就想：「哦！怎麼我看見這匹馬來到我這兒，就生這個小孩子？」於是就叫家裡的人到對面去看一看，這個和尚所騎的馬還在不在？他們去一看，這和尚騎的馬方才死了。那麼她就知道這個小孩一定是這匹馬來托生的；於是這個小孩子出世之後，她就把他送到廟上去做和尚。 可是這個小孩子愚痴得不得了，最愚痴不過。你教他寫字，他也不會寫；你教他認字，他也不會認；怎麼樣教他，他也沒有法子認識字。但是有一個和尚教他《法華經》，不需要認字，就這麼一句一句教他，他卻記得很快，把第一卷都記住了；以後的，就都完全不能記了，又不能念了，僅僅可以記得住這第一卷。為什麼他僅僅記得第一卷呢？就因為他做馬的時候，這和尚在他脊背上就背誦第一卷，天天是這樣子，所以他能記得第一卷。這就證明小孩子是這匹馬轉生做人了--這匹馬被這個和尚騎著，聽《法華經》就可以去做人了。想一想，這《法華經》的功德是不可思議的。 還有一個相類似的情形，怎麼樣呢？在晉朝的時代，中國雲南有一個姓陳的人，叫陳東淵，他相信觀世音菩薩，於是他到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩。朝拜完了，他見到有一位和尚在那兒誦《法華經》，他就請這位和尚為他誦念《法華經》來超度他的母親，令他母親離苦得樂；這個和尚就給他念經。 他的家裡有一頭牛，這頭牛很有力量，突然間這牛就死了。牛死了，本來也沒有什麼關係，可是這頭牛晚間就給他托一個夢，告訴陳東淵說：「我就是你的母親來的，因為我的口業太重，造的罪孽太深了，所以投生做牛。現在你請法師給我念《法華經》，我已經離開這個牛身了，可是還沒有離苦，還是在地獄裡。你再請這和尚幫我念一念經。」 陳東淵得到這麼一個夢，覺得很奇怪，於是又到普陀山上去請這個和尚給她念經。可是偏偏這和尚念《法華經》是念《法華經》，他念經是很誠心，但是酒癮還沒有斷，有時就很隨便的飲一點酒。他聽陳東淵說他母親死後投生做牛，又死了，請他給超度，他也就很誠心幫她超度。怎麼樣超度法呢？他跪在佛前給她念《法華經》。大約因為他很早就起身念經，念到四卷時，口裡頭就渴得不得了，想要找茶飲，但是也沒有茶；一看他平時喝酒的酒杯里還有一點酒在那邊放著，於是把那杯酒拿起來就喝了。等喝完了酒，他又接著把後面的幾卷經都念完，然後告訴陳東淵說《法華經》念完了。 很奇怪，陳東淵又作了一個夢，他夢見他這個牛媽媽又來了，說：「法師念《法華經》第一卷到第四卷的時候，地獄都放金光，都有金蓮華生出來，我本來要離開地獄之苦了，正想要投生去；但是忽然間，就有一股酒氣充滿地獄，所以第五卷、第六卷、第七卷都沒有這麼大的功效了。你再對這個法師講，請他幫我重念過！」他這個兒子聽了，就對法師這麼一講。 這個法師過去以為飲一杯酒嘛，不要緊的！由這一次之後，他就知道了：原來沒飲酒之前，念經就放金光；飲酒之後，連銀光也沒有了。從此之後，這位法師也堅守酒戒，認真修行了。 由這兩件事看來，《法華經》的這種妙處，你說可以思議嗎？所以這個妙法，真是妙不可言。 我們學佛法的人，聽見《法華經》有這種的妙處，畜生聽經聞法，都可以去做人；餓鬼在地獄裡，聽經聞法，可以生到天上去。因為有這種的利益，所以有的人就會依照經上的方法，念誦經典去修行。可是修是修，不要生自滿的心，不要以為我念了經，有了功，就處處都自滿；你若生出自滿的心，這不單沒有功德，可以說是白費功，僅僅種一點善根而已。所以我們修道的人，切記不要生自滿的心、不要生一種驕傲的心，處處要謙恭、要和藹，不要自大、不要貢高我慢。 《六祖壇經》上有一段，有一個和尚叫法達，他誦《法華經》誦了三千多部，於是就生出一種貢高的心。他到南華寺去見六祖惠能大師，本來一切的僧人見著住持--方丈和尚，都應該要搭衣、持具，恭恭敬敬地叩頭頂禮；可是這位法達因為誦了這麼多的《法華經》，就生出一種障礙：「我誦三千多部《法華經》，這功德是不小了！」於是他見了六祖大師，叩頭的時候，這麼一卯腰就得了，頭也沒有叩到地下。 六祖大師就問他：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？」說你叩頭不五體投地，不如不要頂禮。你心裡有一個什麼東西呢？平時你做些什麼事情啊？這個法達也很坦白的說：「喔！我平時就念誦《法華經》，誦了三千多部。」六祖大師就說： 禮本折慢幢，頭奚不至地； 有我罪即生，亡功福無比。 說頂禮就是要袪除自己的驕傲、貢高我慢，你叩頭的時候，頭為什麼不到地下呢？你因為有一個「我相」，所以就有「我慢」的罪生出來。你要是不存有功德的心，有若無，那麼你的福德就無量無邊。六祖大師又說： 心迷法華轉，心悟轉法華； 誦經久不解，與義作仇家。 六祖大師說，你心裡迷的時候，你就被《法華經》給轉了；你若心明白了，你就可以轉法華，不被法華所轉。轉法華，這才是妙法，不妙而妙；法華轉，那麼這是妙而不妙了。你讀誦經典很久，念經念了三千多部，你也不明白，也沒有能解悟它的道理，這樣就和經義生了一種冤讎。本來這個經和你的心是一個的，你現在弄成了兩個：「啊，我這有了功了！我誦了這麼多，三千多部《法華經》！」在這兒有了障識。這就是沒有明白《法華經》的道理，沒有把你的貢高我慢除去。 所以我們以後，不論哪一位有什麼功德，不要生一種驕傲心、不要生一種自滿心。學佛法的人，一定要謙恭和藹，對任何人都不要驕傲，這是學佛法很要緊的一點。我希望每一個人，都不要把我說的話當成耳邊風，吹過去就不記得了！ C2 . 釋「蓮華」 這「妙法」是非常寬廣，如果總講「妙法」這兩個字，不知道什麼時候才能講到經文？所以現在把「妙法」兩個字暫時告一段落，接著講這個「蓮華」。講到「蓮華」，這是最稀有的一種花，這種花是花果同時--「花開蓮現，花落蓮成」。這個花的根在泥土裡邊，莖是在水裡邊；至於它的花，也不在水裡頭，也不在泥土裡頭，而在水的上面。這表示什麼意思呢？花的根在泥土裡面，這表示是「一般的凡夫」；水裡邊的花梗，表示「二乘」。根在泥土裡邊，譬喻「有」，凡夫就著到「有」上；莖在水裡面，表示「空」，二乘的人就著到「空」上；蓮華超出「空、有」，而表示是一種「中道了義」，既不落於「空」，又不偏於「有」。「空、有」這叫「兩邊」；兩邊不著，這就是中道了義。 怎麼說「蓮華」表示「中道了義、圓頓大教」？這個「蓮」就是「蓮子」，「花」就是「蓮華」；因為蓮華一開，就有蓮子，這叫「花果同時」。既然開花就結果，這表示「因果不二」；因也就是果、果也就是因，如是因、如是果。「因」是種的佛因，「果」就成了佛果。花果同時，也表示「開權顯實」。蓮華開了，是「開權」；權，就是權巧方便的權法。顯出蓮子，是「顯實」，代表實法；實，就是真實不虛的法，就是實相的理體。 那麼，佛出現於世，為著是什麼？就是為著教我們一切眾生覺悟、了生脫死；佛就是為了眾生的生死問題，出現於世。所以在本經上說：「佛以一大事因緣出現於世。」 什麼是「一件大事」呢？就是「眾生的生死問題」，這是一件大事。有的人說：「生、死，這是人人都有的，這是算一回什麼大事呢？」不錯！人人都有生死；人人有生、人人就有死，有生就有死，這是天經地義、天公地道，一件很公正的事情。那麼公正是公正了，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，究竟有什麼用呢？究竟又有什麼好處呢？ 在中國，莊子有這麼一句話，說得很有哲理的。說的什麼呢？ 吾生也有涯，而知也無涯。 以有涯隨無涯，殆已； 已而為知者，殆而已矣。 怎麼叫「吾生也有涯」呢？就是說，我這個生命有一個邊涯，有一個終了的時候，有一個最終點；可是這個知識，就沒有一個最終點。什麼是知識的最終點呢？沒有的！然而以有「最終點」的這個生命，來學習沒有終止的這種知識，這是沒有法子追得上。但是他只知道了一半，而沒有知道全體。 怎麼說只知道一半呢？他只知道生命是有終點的，而不知道這個終點之後，又有一個開始，這難道不是只知道一半嗎？我們這個生命結束了，那個生命又開始了；可是他只知道結束，而不知道開始。這就好像以前金門橋（位於美國加州舊金山）來回都要收費，他不知道在一頭收錢就可以了，可以省很多人工，他只知道這個終點，而不知道開始；知道這一條路，而不知道第二條路。現在金門橋來回只收一次費，又省人工、又省時間，這是好的。 我們人的生命，不是只出去了就不回來，所以利用這個辦法也是不錯。什麼辦法呢？你若知道你怎樣生的，那死的問題也就可以明白了；你若不知道怎樣生的，死的問題也不明白。所謂「來也糊塗，去也糊塗」，來也不明白，去也不明白。在《論語》上提到：「季路問事鬼神」，子路問孔子說：「老師，我要用一個什麼方法來事奉鬼神呢？」子曰：「未能事人，焉能事鬼？」說你對人怎麼樣事奉，你還沒有明白呢！你怎麼就想來事奉鬼呢？子路又問了：「敢問死？」說我很大膽的問一問，死是一個什麼滋味？死是一個什麼情形？ 其實子路這才叫「無理取鬧」呢！那孔夫子也沒有死過，你怎麼要問他死呢？我相信這時候孔夫子年紀也不小了，也一定是怕死的，所以就說了：「未知生，焉知死？」你也不知道怎麼活著？你怎樣知道死呢？所以證明孔子也不願意死的；孔子有壽者相，所以孔子活了有七十三歲。那麼孔子說「未知生，焉知死」，「生」你都不知道，你怎麼會知道死呢？這是你怎麼生的，就是怎麼死的。說：「那怎麼生的？」啊！這可講到根本的問題上了！人都應該注意這一點。 什麼根本問題呢？就是人由情慾而生，所以也就由情慾而死。你若沒有情慾了，也就沒有生了；你若沒有情慾了，也就沒有死了。眾生之所以有生死，就是因為有這一種淫慾心；若把淫慾心斷了，生死也就了了。但是子路還不知道這個問題，孔子也沒有提出這個問題，只說一個籠統話：「未知生，焉知死？」生，你都不知道怎麼生的，怎麼會知道死呢？那麼現在我告訴大家，這是一個很要緊的問題，這是生死的問題。佛就是為著眾生的生死問題，才到這個世間上來。 講到這個生死的問題，今天再講一個公案。這個公案，我以前講過；雖然講過，再講一遍，好像吃過的東西再吃一遍，會嘗出更多的味道。 有一個非常有錢的人，大約在世界上不是十大富翁之一，也是百大富翁之一。這個富翁不只是很有錢，而且又娶了一個很漂亮的太太，生了兩個很聰明的兒子。因為這個有錢的人一生什麼也不認識，也不認識爸爸、也不認識媽媽、也不認識哥哥、也不認識弟弟、也不認識姊姊、也不認識妹妹；認識什麼呢？就認識「錢」。對這個錢，他是熟悉得不得了，和它是最好的朋友，像是最親的骨肉至親，他最認識的就是錢。他說什麼呢？他說：「天命之謂錢，率性之謂錢，錢也者，不可須臾離也。」他說什麼叫「天命」？天命就是錢；什麼叫「性命」呢？性命也就是錢。所以這個錢，不可須臾離也；須臾，就很少的時間。 這本來是《中庸》上的： 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。 道也者，不可須臾離也，可離非道也。 他把聖人所作的《中庸》給改了！所以他給他兩個兒子也起個錢的名字，叫什麼呢？大兒子就叫「金子」，第二個兒子就叫「銀子」。這金子、銀子都做他兒子，又來了第三個兒子。他就想一想：金子也有了，銀子也有了，就給他起了一個很古怪的名字；叫什麼呢？叫「孽障」。 三個兒子長大了，他的年紀也老了，也生了病了。什麼病呢？生了一個癱瘓的病，不能走路，只能在床上躺著。病久了，家裡雖然有錢，也就沒有人來侍候他，很漂亮的太太也離他遠遠的，很聰明的兒子也不來看他。這時候，他把牙一咬，就一狠心：「唉！快點死了好了！」又想：「死了，我一個人到陰間也很寂寞的！」所以就和太太錢夫人來商量（他叫他太太叫「錢夫人」）：「我因為有病，病了這麼久，我看也不會好了，我不如快點死好了，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？」他這個漂亮的太太一聽：「你死，你怎麼可以叫我隨著你死呢？這個死，誰也不能替誰的。我怎麼可以跟著你死呢？你是不是病得顛狂了？」 他太太不肯跟著他去死，他就轉移目標，向兒子打主意；就把大兒子叫來說：「金子啊！你一生出來，我就最愛你，你知不知道？」大兒子說：「我知道，我知道父親你是最愛惜我的，我當然知道啦！」他父親說：「我最愛你，我現在要死了，你可不可以陪著我去死呢？」他這個兒子一聽，啊！爸爸居然要叫我跟著他死？就說：「爸爸！您真老糊塗了！您這麼老，應該死；我還這麼年輕，怎麼可以死呢？您這樣子是愛護我嗎？您要是真愛護我，那不應該叫我死啊！」於是乎就跑了，逃之夭夭了。 大兒子金子不肯跟著去，他又叫第二個兒子來：「銀子啊！我最愛你了，可是我現在就要死了，你可不可以隨著我去死呢？」第二個兒子一聽他這樣子一講，開口就罵：「爸爸，您真是老混蛋！啊！您要死，您為什麼叫我死？」 他一聽，這沒有法子囉！大兒子、二兒子和他太太都不肯陪他死去，於是叫他的小兒子孽障來，說：「你的年紀最小，我也最愛惜你。我要死了，我死是可以死，但是我捨不得離開你，這怎麼辦呢？」他這回也沒有敢叫小兒子跟著他去死，可是他這個小兒子很聰明，很懂人意的，就回答說：「爸爸，您要死了，這不要緊！您最愛惜我，我跟著您去，陪著您去死！」這個老年人一聽，就很高興：「我真沒有白疼愛你，你這麼小，還是你這個孽障最好！我從來對你就非常愛護，現在我才知道你對我也真孝順，你可以跟著我死。」 你看！美麗的太太也不跟他去死，大兒子金子也不跟他去死，二兒子銀子也不跟他去死，唯獨小兒子這個孽障鬼，要跟著他父親去死，陪著他父親到地獄裡去。所以才說： 萬般將不去，只有業隨身； 但念阿彌陀，往生極樂國。 萬般，就是說所有的金銀珠寶；將不去，就是帶不去。什麼都帶不去的，只有你造的業障--這個孽障，就是造的業障；你造的善業、惡業跟著你，形影不離的。若這個業隨身，你應該怎麼樣呢？但念「南無阿彌陀佛」，往生極樂世界，就沒有這六道輪迴的苦了。啊！尤其你要是願意發財的人，到極樂世界，黃金為地，願意用多少有多少。你看！到那兒再也沒有窮人了，黃金像土那麼多，你說那是不是富貴到極點了呢？那麼這個老年人，如果他覺悟了，也念「阿彌陀佛」，生到極樂世界去，那他金的兒子也跟去了，銀的兒子也跟去了，就不會有這麼寂寞、有這麼痛苦了。 為什麼要說這個公案呢？我們人生在世，要及時做好事。有這口氣、有這個力量，就要做善事；不要等到沒有力量，沒有氣了，才想做善事，也來不及了。所以我們藉著前生所種下來的善根，而栽培今生的福慧。 再講一講我們的公案。我們什麼公案呢？我們現在有一個公案，要造寺院。在果章的農場裡有很多地，其中有一塊地就可以造廟。造廟不是什麼地都可以造，一定要有真山、有真水。好像中國南華寺就有個曹溪，「曹溪」這個名字，被韓國的和尚給偷去了，就被賣到美國來了。美國有一些個不識字的人，也不知道「曹溪」是什麼樣子？是個什麼？所以也就用了六十五塊錢美金買去了。啊！這個是很便宜的！那麼現在，在Montana（蒙天拿），果章一見到我，就有這個意思，想在他父親的農場裡送出一部份地來造廟。那麼現在就要來實現了，從地湧出多寶佛塔，什麼東西都要從地湧出了！ 在美國這兒，過去日本佛教傳到美國這兒也很久了，其他國家的佛教也有，唯獨「達摩」這個正宗「以心印心」的法門，現在才正式到美國來了。以前到美國來的這一些個佛教，有真的、有假的、有半真半假的。為什麼會有這些呢？總而言之，這都是為真正的佛教來鋪道路的。所以到現在，佛教的種子應該種下去了！種下去，將來好產生一些個新佛教的新佛子。那麼新佛子要有地方住，所以現在要造個廟，就給佛子住的。《楞嚴經》上說：「佛子住持，善超諸有，能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑。」 我們現在這兒有兩個人要出家，無論哪一個人要出家，首先要把〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉能背得出來。我就以〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉做第一個考試的題目。所以想要出家的人，就要把〈楞嚴咒〉先學會了；學會了之後，我考試合格了，就可以的。 那麼現在造這個廟，為的是給美國佛教立下一個最根本的基礎道場；所以現在你們發心來擁護這個道場的人，這都是以前受佛的囑附，現在來發心擁護、成就這個道場。成就道場的功德是最大的，尤其成就人出家做和尚，這個功德也最大的。 在緬甸、暹羅的地方，人人都認為出家是最隆重的一件事；若有人出家，就有很多人給這個人錢，來買這個人出家。出家比一般人結婚都隆重，有的有錢的，就請幾千人來吃飯；這個錢誰給拿呢？不是他親戚、就是他朋友，再不就是佛教的護法。拿出這個錢，說：「某某人出家了，我拿出這個錢來請客，來做功德，成就人出家。」有的人自己不能出家，或者捨不得家裡的妻子、兒女，或者捨不得財產，但他就幫助人出家；有人要出家，他就給錢，專門做這種功德，專門成就人出家。 我們現在要造廟，大家來發心，我今天在中午說了：「我們有錢的人應該出錢，要很迅速地把錢拿出來做功德，造這個佛教的基本道場；有力量的就要出力，誰也不要落後，都要爭先恐後的去做，這件事就成功啦！」成功了，這是幹什麼呢？這就是建立佛的道場，這就是成佛的一個基本條件；你要是不造廟，將來你成佛了，你也沒有廟住。 所以我們要是成佛的時候想有廟住，現在我們廟要造多多的；那我們成佛的時候，廟也是很多的，你願意住到哪地方，就到哪地方住。你看！這是自由的。人人都要往前跑，不要往後退！ 現在已經有一位居士發心，預備拿出貳萬塊錢來，做一個開創、發起的基本人。我們既然有這貳萬塊錢，我們每一個人再眾志成城，大家再共同努力，把這件事情成就了，這是十方諸佛菩薩最歡喜的一件事情、最讚嘆的一件事情！也是我這個做師父的最歡喜、最讚嘆的一件事情！所以我們大家都要共同努力，為造廟共同來發心，人人爭先、人人恐後，不要落於人後，做我們美國佛教基本的創辦人。 再講這「蓮華」，講起來這個花，它有種種的不同；有「誑花無果」。誑花，也可以說是「謊花」。怎麼叫「謊花」呢？就是只有花沒有果，開花不結果。怎麼會開這種花呢？就因為人盡撒謊、盡打妄語，光說不做。譬如說：「我發願要造佛像！」只這樣講，而沒有造佛像，這叫「開謊花不結果」。那麼這「誑花無果」比喻什麼呢？比喻「外道」。這旁門外道，你看到它是很盛，很多人趨之若騖，就很隆重、很盛的，也用功修行--修梵行、修種種的苦行；可是它沒有結果，一無所成。這就等於誑花無果，只有花而沒有果。 有的「一花多果」，一種的花而有多種的果。這是比方什麼呢？這是譬喻「凡夫」。凡夫供養父母、師長，以種種孝順父母的行為來孝順父母、供養父母、供養師長。因為他供養父母的關係，所以立了很多功；將來就會結很多果，或者生到天上去，或者生到人間做富貴的人，這叫「一花多果」。 有「多花一果」，多種的花，很多很多的花，可是只結了一個果。這比方什麼呢？這是比方「聲聞乘」。聲聞乘的修行人，他修種種的苦行，可是僅僅得到有餘的涅槃，這表示多花一果。 有的是「一花一果」，這是代表「緣覺」。緣覺的修行人，他修一種遠離行，歡喜住到深山穹谷去；他修這種行門，也得到了緣覺的果位。 有「先果後花」的，這表示什麼呢？這表示「初果須陀洹」。他得到果位在前面，可是後邊還要去修行。 有「先花後果」的，這表示什麼呢？這表示「菩薩乘」。菩薩先修行，然後得到菩薩的果位。 可是以上所說的「誑花無果」、「多花一果」、「一花多果」、「一花一果」、「先果後花」和「先花後果」，這種種的花，都不能來比喻這個妙法，都不能和這個妙法來相比；唯獨蓮華，才是真正的可以比喻這個妙法。因為它是「花果同時」，有花就有果；也不是先果後花、也不是先花後果，而是花果同時，這表示「即實即權」；這個「權」也就是「花」，「實」也就是「果」。雖然蓮華有花有果，可是這花怎麼有的花呢？花就是為著這個果。它比喻「權就是實」，這就是「為實施權」。 佛說阿含、方等、般若和華嚴這些經的時候，都是為著要說《法華經》，才說那些經典的。以前所說的法都是權法，不是實法；到這個法華會上，才說出來這個實法、實教。所以到法華會上，這叫「開權顯實」，把「權」都開開了，都不要了，顯出這個實法。這也就是「花開蓮現」，這個花一開了，蓮就現出來了，這就比方「開權顯實」。所以先先是「為實施權」，接著「開權顯實」；等「花落蓮成」，就「廢權立實」，把權的法都不要了，只留這個實的法。 那麼又有「跡門、本門」。什麼叫做「跡門」？什麼叫「本門」？本，就是「根本」，跡，就是「末梢」。那麼什麼叫「本」呢？現在舉出一個譬喻來。在虛空中的月，就比方是「本」；在水裡邊的月，這就是「跡」。「本」只一個，但是「跡」就有無量無邊那麼多。「為本垂跡」，為這個本，才顯現有這個跡。開跡，就顯本。跡，就是「蹤跡」，有這個「影子」，有這麼一個「痕跡」，有這麼一個「事跡」。這個「跡」就是「開跡顯本」，把這個跡開開，就顯這個本。這也是「為實施權」、「開權顯實」、「廢權立實」，這一樣的道理。 現在佛所說這個法，有本、有跡。「本」是在什麼時候呢？這部經文裡邊所說的，「本」，是在「十六王子發心出家修道」。其實這「十六王子發心出家」也不算本，在那個以前、以前，很久以前，不知道多遠。 現在釋迦牟尼佛到這個世間上來，這叫做「垂跡示現」，來示現一個佛身為眾生說法，這是「跡」。其實釋迦牟尼佛不是在這個娑婆世界現在成佛的，在久遠劫以前已經成佛了。所以釋迦牟尼佛在《梵網經》上說：「吾今來此世界八千返。」我來到這個娑婆世界，到現在，我已來過八千次了！ 我們現在這個「娑婆世界」，只是一個新的娑婆世界、是一個年輕的娑婆世界，還有一個「老的娑婆世界」，還有一個「本來的娑婆世界」；那個世界就叫「本」，我們現在這個世界就叫「跡」。所以在佛法說起來，那是無窮無盡的、無量無邊的。我們眾生知見--眾生的見解，沒有法子能測量它是怎麼一回事；所以這也是妙法之一，屬於妙法。 總而言之，這個「蓮華」表示什麼呢？就表示這個妙法的；蓮華就是妙法，妙法也就是蓮華，這是這一部經的比喻。 「妙法蓮華」是這一部經的別名。別，是「特別」；為什麼特別？因為和其他佛所說的經典的名字都不同。名有「通」、有「別」。「經」這一個字，是「通名」，因為所有的經都叫「經」。 這個通名，也就好像我們人都叫做「人」，你也是人、我也是人、他也是人，大家都叫做「人」。可是每個人還另外有自己的一個別名，譬如易象乾，你若不叫「易象乾」，他就不知道是在叫他；你若叫「包果逸」，我就知道這是果逸。這也就像經，什麼經？喔！《妙法蓮華經》。「妙法蓮華」是它的別名，「經」就是個通名；這就是有通、有別，以通、別來判斷這個經。那麼解釋這個經，要有「釋名、顯體、明宗、論用、判教相」五重玄義，有這五層奧妙的解釋。 C3 . 釋「經」 現在再講這個「經」字。每個人對這個「經」字都很熟了，但是熟是熟，你究竟認識它、不認識它？好像昨天晚上我教一個生字，今天晚間再問：「這個是什麼？」沒有一個人認識。我恐怕講這個「經」也會有這個毛病，講了很多次了，你教他講一講這個「經」字怎麼講呢？他張口結舌了，不會講了。 「經」字的意思是什麼呢？ （一）徑──經者，徑也，就是「徑路」，由凡夫到達佛的果位上的一條路。 （二）法本──就是「法的根本」。 （三）顯耀──也可以說「顯示」，很明顯的來告訴你、來表示出來。 （四）湧泉──這「湧泉」，就好像從地裡頭就湧出一個泉子來，這水滔滔不斷的。 （五）繩墨──這表示「經」就是一種規矩。所謂「不以規矩，不成方圓」，你畫圖一定要有一個圓規、有個矩尺，這才能畫出圖樣來。 （六）結鬘──結，就是把它綁在一起；鬘，就是一個花鬘。 這都是「經」的意思，又有「貫、攝、常、法」四個意思。 （一）貫──就是「貫穿所說的道理」。把經裡頭的意思，也好像用一條線把它穿起來；前後連貫起來，中間不會脫節的，好像我們作文章有「開、合、轉、折」似的。 （二）攝──就是「攝持所化的機」。所化的這一切眾生，酸、甜、苦、辣、咸，你願意吃什麼味道，經裡邊都有；你歡喜哪一種法門，經裡邊都有。 你歡喜參禪的，這經裡面就有談參禪的道理、靜坐的法門；你歡喜學教的，就是講經說法、教化眾生，那麼你就來學這個講經說法的法門。好像一開始講經，先要講「七種立題」、「五重玄義」這種種開場所說的話，你要認識這個經典的題目。你若歡喜修律宗，專持戒律的，這經里也有。你歡喜念咒、修密宗的，學西藏那個密宗法；這個密宗在顯宗里也有，不過沒有密宗那樣專注哪一宗、專修哪一法。你若歡喜念佛，修淨土宗，那麼也有淨土的法門。所以有種種的法門，都給你預備好了，都是現成的。攝持所化的機，你歡喜哪一個法門，就有哪一個法門讓你學。 （三）常──就是永遠不變。從佛所說的經典到現在，就不可以改變的，一字不可以去、一字不可以添；不增不減，所以謂之「經」。 （四）法──就是一種「方法」。經上所說的這個方法，是過去佛、現在佛、未來佛都說的方法。那麼一切過去眾生、現在眾生、未來眾生，也都要跟著這個方法去學習，所以這叫「法」。 經還有很多的意思。經，在梵語叫「修多羅」，翻成中文叫「契經」。契，就是「契合」，上和佛心也相契合，下和眾生的心也相契合。所以「佛、眾生、心」，這三種沒有分別的；這也就是這個經，「心法、眾生法、佛法」，這三種的法門，了無持別。 這是現在講這個「釋名」已竟，解釋這經的名字就到這裡為止。智者大師「九旬談妙」，光講這個「妙」字，要是往廣的說，不單九旬，就九百天、九千天、九萬天也講不完。因為什麼呢？它是妙。這個「妙」是說不出來、講不盡，所謂「窮劫難盡」，就是講幾個大劫都講不完的。所以現在把《妙法蓮華經》這個題目暫告一個段落。 B2 . 顯體 第二，我們要認識這一部經的體。這部經以什麼為體？如果我們不知道這部經的體，怎麼會明白這一部經的意思？所以要認識這部經的體。這一部經的體是什麼呢？我告訴你，你不要著急，為什麼？我現在就是要講這部經，我既然講，就不會不講，所以你不要著急的。因為你這樣一著急，或者我講出來，你就沒有聽清楚，也不認識。就像有個人從你前面一過，你也沒有注意，就過去了；你要是一注意，喔！這個人來了，就認識這個人了，這也就是這個道理。所以我現在告訴你，你要特別注意！ 這部《妙法蓮華經》，就是以「實相」為體。「實相無相，無所不相」，這一切的相，都是由「實相」生出來的；不單一切的相是從實相生出來，一切的諸佛、一切的菩薩，一切的聲聞、緣覺，沒有不是從「實相」生出來的。那麼「實相」是誰造的呢？沒有人造的，本來就有的。怎麼有的呢？本來就有的嘛！還問怎麼有的？「實相」在諸佛、菩薩、一切的一切之先，所以這實相就是一切的母體；可以說：一切萬事萬物，都是從這「實相」里生出來的。 這一部經的體，就是這個「實相」；所以一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺乃至一切的眾生，都是從這部經生出來的。不過我們因為時間太久了，把本有的家也忘了、本有的母親也忘了，對這一部經就陌生了；所以現在我們聽這一部經，可以說是找著回家的路了！這部經就以實相為體。 B3 . 明宗 經的名字也知道了，體也認識了，究竟這部經以什麼為宗趣呢？以什麼為宗呢？這一部經就以「一乘因果」為宗。 本來「聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘」是「三乘」，再加上「人乘、天乘」，就「五乘」。這部經都不是，只有「向上一乘」；這個乘是什麼？就是「佛乘」。經上說：「唯一佛乘，更無餘乘。」也不屬於天，也不屬於人，也不屬於聲聞、緣覺，也不屬於菩薩；所以這「一乘」，就是「佛乘」。為什麼用蓮華來做比喻？就是「即因即果」，「即果即因」；它一開花就有蓮子，這叫做「因果同時」。 這部經以「一乘因果」為宗；因也是「佛因」，果也是「佛果」，所以這叫「一乘因果」。 B4 . 論用 那麼宗知道了，還有什麼用處呢？這一部經的用途，就是「斷疑生信」；能把你的疑惑心斷了，令你生出一種信心來。 這部經的妙處，中國的智者大師就是讀誦《法華經》開的悟，得這個「一旋陀羅尼」；因為智者大師是研究《法華經》而開悟的，所以就以「法華玄旨」為宗，而創立了天台教派，也就是天台宗。你不要把這一部經看得太簡單了，方才我沒說嗎？一切佛、一切祖師、一切菩薩，都是從這一部《妙法蓮華經》生出來的。 B5 . 判教相 這個「宗」、「用」都知道了，究竟這部經的教相是什麼？《妙法蓮華經》就是以「醍醐」為教相。從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥又生出熟酥，從熟酥又提煉出醍醐。這醍醐最好吃不過了，再沒有那麼香甜的了。我這現在這一講，有人想：「這麼好吃，我沒有吃過呢！」就流口水了。你不要怕吃不著，現在我一講《法華經》，這個醍醐就到你口裡去了；那時候，你就知道這個滋味真是妙不可言了！ 這五重玄義大略的意思是這樣子。 ＊　　　　　　＊　　　　　　＊ 因為在今年（一九六八年）中國舊曆的正月初一，我已經發表過：「在今年，美國的佛教就要開花了！這開花就要結果的。」今年就講了一部《楞嚴經》，這就等於佛教開花一樣。那麼有二十多個人來參加這個法會，他們學完了之後，每一個人，我相信和以前都大不相同了。 什麼不同呢？有很多的地方都不同。 那麼現在果章他父親有地，準備要送出來一部份地來造廟，所以今天晚間，我們預備成立一個佛教會，然後好進行這件事。 ＊　　　　　　＊　　　　　　＊ 貳．述譯傳 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 現在講翻譯這部《妙法蓮華經》的法師──姚秦三藏法師鳩摩羅什。 「姚秦」：這「姚秦」有異乎「苻秦」、異乎「嬴秦」，是一個時代的名字，就是姚興稱王當政的時代。這個姚秦，按照中國的政統，是指在東晉的時候，在長安那個地方，建立起來的一個國號「秦」的朝廷；這個秦，不是秦始皇的那個秦朝。最初，「秦」這個國家是由苻堅所統治，因為以前已經有個秦朝，所以歷史上就稱為「苻秦」。 在秦朝以前，是戰國七雄時代，是七國爭雄的局面，但到嬴政的時代，他把其它六國都滅了而建立起秦，所以歷史上稱秦始皇那時候叫「嬴秦」。以後，漢高祖劉邦，又把秦朝給滅了。到了東漢末年，漢分三國。三國以後，就到晉朝；在這個時候的人心，有的還歡喜秦朝，於是苻堅就在長安組織一個黨，成立了一個國家，也叫「秦」，自以為是秦始皇的後人；這國家就是「苻秦」。 當時，有一位管天文學的欽天監，看見印度的天空上面有一顆智星--這一個星星是有智慧的；就對苻堅講：「現在印度有個大智慧的人，將來會到中國，來擁護中國。」苻堅說：「喔！那我知道這個人是誰，這個人一定就是鳩摩羅什法師。我們發兵去把他搶來！」於是就派大將軍呂光帶了七萬人馬，到龜茲國去征伐，就想搶這個鳩摩羅什法師。龜茲國，相當於現在中國新疆的庫頁縣（庫車地區），是當時一個小國家。「龜茲」兩個字，本來正音應該讀「歸資」，但是經文上面有畫圈，所以念「秋慈」。 在呂光沒有到龜茲國之前，鳩摩羅什法師就對龜茲國王說：「現在中國出兵來征伐我們的國家，你不要和他對敵，他的目的不是為爭土地、不是想占領我們的國家，他是有所要求，你應該和他講和，他要什麼條件，你就答應他！」孰不知，龜茲國王不聽鳩摩羅什法師的建議，等呂光到了，和呂光開戰就打起來。 那時候，中國軍隊是很強的，龜茲國只是一個小國，一戰就戰敗了，龜茲國王就被呂光的軍隊給殺了，把鳩摩羅什法師就給搶去了。本來這龜茲國王是很信佛的，那為什麼又被中國的軍隊給殺了呢？就因為龜茲國王在前生的殺業太重，定業不可轉，所以沒有法子避免這種的業報。 呂光滅了龜茲國，把鳩摩羅什法師就給搶來了；一搶，就搶到中國西涼，就是現在甘肅省敦煌縣那一帶。到了那個地方，就聽說國內發生了政變，苻堅被姚萇給殺了；姚萇取而代之，做了秦的皇帝。因為他姓姚，於是人們就改稱「符秦」為「姚秦」；所以「姚秦」就是從這樣來的。 呂光一聽說國內政變了，姚萇做了皇帝；這個時候，他也不回去了，就在涼州這地方紮營下寨--那是在一個山窪子裡邊，地勢非常窪下。鳩摩羅什法師就對他講：「這地方很危險！不要在這地方紮營！這個地方紮營，『主於兇險』。如果大水來了，甚至於都可以把我們全軍淹死！」呂光根本就對羅什法師不生信仰，他不相信，就說：「你懂得什麼？你是一個出家人，你懂得什麼排兵布陣的事情呢？你不要管！淹死？怎麼就會淹死呢？」也沒聽鳩摩羅什法師的建議。 到半夜的時候，你說巧不巧？果然山就嘯了！山嘯，就是「山洪」。山洪暴發，從山裡流出水來；這水不知多大，把呂光的軍隊淹死了五、六千人。他帶著七萬人馬到龜茲國作戰，大概死了幾千，回來，在這裡又淹死了一部份。由此之後，呂光才知道鳩摩羅什法師是有點來歷的，是有神通的，是個不可思議的人；以後不敢那麼輕慢，也就很相信鳩摩羅什法師了。 呂光聽說國內政變，姚萇把苻堅殺了，於是他在涼州這裡也就按兵不動。等到姚萇做了幾年皇帝，死了，他的兒子姚興繼位。 姚興知道以前苻堅派呂光去搶鳩摩羅什法師這件事，於是就向呂光要鳩摩羅什法師，呂光不給；姚興又發兵去征呂光。這時候呂光也已死了，他的兒子呂隆就在那個地方做皇帝。一作戰，呂隆就戰敗了；姚興這才把鳩摩羅什法師請到長安來，從事翻譯經典的工作。翻譯經典的這種工作，是很艱鉅的。 為什麼呂光去搶鳩摩羅什法師？為什麼姚興又派兵去接鳩摩羅什法師？因為當時鳩摩羅什法師是德高望重，一般人都崇拜他、相信他，所以姚興把他搶到中國來，才翻譯很多的經典。這就是鳩摩羅什法師到中國來的因緣。 鳩摩羅什法師到中國來，姚興就想：「這位鳩摩羅什法師的智慧太大了，沒有人可比的。如果這樣有智慧的人，不留下一個後人，這實在是太可惜了！」於是就強迫鳩摩羅什法師結婚，賜兩名宮裡頭的美人，給鳩摩羅什法師做太太；他的目的就是想要鳩摩羅什法師生出一個有智慧的兒子，好繼續他這種的學問。 當時鳩摩羅什法師因為在皇帝的勢力壓迫之下，沒有法子推辭，也就接受了這個條件了。可是，接受這個條件之後怎麼樣呢？因為鳩摩羅什法師對中文不太清楚，但是他對梵文很精通，所以當時就有八百多個出家人，聚會在一起，來做助手，幫著鳩摩羅什法師從事翻譯所有的經典。 鳩摩羅什法師主張出家人沒有太太，那麼現在他自己有了太太；在這個時候，這八百多個出家人就不佩服鳩摩羅什法師，說：「啊！你看！你教我們不接近女人，教我們沒有太太！」這鳩摩羅什法師就主張出家人沒有太太，那麼現在他自己有了太太，於是乎這一些個法師就很不服氣的，很生氣的：「嘿，你盡講，你盡騙我們！你現在這樣子！」他們不知道這是環境的壓迫，鳩摩羅什法師不得已才這樣。 鳩摩羅什法師在一早起，過堂--出家人吃飯的時候叫過堂，過齋堂吃飯的時候，每一個法師面前沒有旁的東西吃，只有一包用紙包著的縫衣針，被放在每個人的面前；做什麼呢？鳩摩羅什法師就對大家講：「今天我們沒有飯吃，就吃這個針！」拿這個針來當飯吃，這麼一講，你說怎麼樣呢？這一些個和尚，你看看我，也不敢吃；他看看你，也不敢吃。你望我、我望你，沒有一個人敢吃這個針：「怎麼吃針呢？他真是胡鬧！真是發狂、發顛了！怎麼叫我們吃針呢？」有一些更發脾氣了：「這針怎麼能吃呀？你叫我們吃針？啊！你先吃看看！」 鳩摩羅什法師說：「哦！你們不能吃啊？好，拿來我吃！」把這八百多和尚的八百多包針都拿到他面前，打開了紙包，就像吃麵那樣子，把這八百多包針都吃了。這一些和尚：「咦！他在做什麼？他是不是會變戲法？這針真能吃嗎？」 針吃完了，鳩摩羅什法師就對他們說：「你們各位都不能吃針嗎？現在我告訴你們各位：『吃得針，結得婚；若吃不得針，就不能結婚。』誰要結婚，那就得先吃一包針！」這八百多個法師一看，哦！自己沒有這麼大的道業，都是不可以的。於是對鳩麼羅什法師也不敢輕看了，也不敢再不佩服了！ 鳩摩羅什法師下了座，回到自己的房裡，有兩個侍者跟著他；鳩摩羅什法師對兩個侍者說：「你們幫我做一點工。」這兩個侍者說：「做什麼工？」「你們把我這個針都給拔出來！」從這個毛孔裡頭，針針往外出飆，又都出來了，就像變戲法似的。 在中國的歷史上，鳩摩羅什法師有兩個兒子；可是他的神通妙用，是不可思議的。我們不能因為他有兒子和有太太，就來看輕鳩摩羅什法師。鳩摩羅什法師真是菩薩示現的。 說起鳩摩羅什法師他自己的因緣，也是很長的。他的父親，叫鳩摩羅炎，是中天竺一個國家丞相的兒子，以當時的制度，本來他應該繼承丞相的職位，可是他不願意做官，願意幹什麼呢？願意修道，就想出家修行；於是就各處遊學，各處去參訪明師。 因為鳩摩羅炎的父親是個大官，所以他到處也都受人的歡迎。當他一走就走到龜玆國的時候，龜茲國王就到郊外去歡迎他，又請他到宮裡頭參加宴會。那麼在吃飯的時候，龜茲國王有個妹妹叫耆婆，對鳩摩羅炎一見就鍾情了。因為這龜茲國王的妹妹，生來就非常聰明，在她本國所有的男人，她都看不上眼，認為都配不上她。這一次見了鳩摩羅炎，一見就傾心、就鍾情了。她對她哥哥龜茲國王雖然沒有說什麼，他哥哥也是聰明人，一看他妹妹對鳩摩羅炎這麼樣有好感，一定是以身相許了，於是就把他妹妹嫁給鳩摩羅炎。 嫁給鳩摩羅炎沒有好久，她就懷孕了；你說怎麼樣呀？啊！可就奇怪的事情也發生了。什麼奇怪的事呢？耆婆本來不懂印度的語言，可是自從懷了鳩摩羅什法師以後，她居然能說、又會聽印度的語言了，就把梵語統統都會了；不單這樣，而且她還辯才無礙、智慧大增。 在當時有一位羅漢，就對人說：「喔！這個女人肚裡的小孩，可不是平常人，一定是個有大智慧的人……」這個羅漢就講起釋迦牟尼佛的弟子舍利弗尊者，他說：「以前舍利弗在他母親肚子裡頭的時候，也是令他母親智慧大增；大概這個小孩和舍利弗是一樣的。」這是鳩摩羅什法師在他媽媽的肚子裡頭，就能幫助他媽媽增加智慧。 耆婆生下鳩摩羅什法師，過了三年，又生了第二個兒子。在這個時候，鳩摩羅什法師的母親，常常到巧黎大寺去聽經聞法。因為她自己的根機非常好，所以當她聽法師所說的法，就知道人在這個世上，一切都是「苦、空、無常、無我」，她就發心想要出家；這時候，鳩摩羅什法師才僅僅七歲。 本來鳩摩羅炎以前是想要出家的，可是和龜玆國王的妹妹結婚之後，就不想出家了；他貪戀這個很漂亮的太太，又有錢、又有地位，所謂富貴到極點。在《四十二章經》上說：「貧窮布施難，富貴學道難。」所以鳩摩羅炎因為被富貴所迷，不單他自己不出家了，現在他的太太想要出家，他也不准。 鳩摩羅什的母親就下決心了，什麼決心呢？她就發一個願：「我如果不能出家，我寧可死了，也不要在家，唯死而已！」 那麼最初不吃飯，鳩摩羅炎也不以為然，一天、二天、三天、四天、五天，到了第六天，都不吃飯；不但不吃飯，連水也不喝，什麼也不入口，都沒有吃。鳩摩羅炎一看這樣子，不行了！如果再不許可她出家，她真就要餓死了；就不想向他太太投降，現在也要投降了、也要低頭了，就說：「好啦！你要出家，我答應你出家！你可以吃東西了！」 鳩摩羅什的母親說：「你許可我出家？那你要先請法師幫我落髮之後，我才吃東西；如果沒有落髮，等我吃完東西，你又不許可我出家，那我怎麼辦呢？」鳩摩羅炎看在這個情形之下，沒有另外的方法，也沒有其他的途徑可走，就到巧黎大寺，請來寺里的住持方丈，給他太太落了發。落髮之後，他太太才吃了東西。 鳩摩羅什的母親吃完了東西，因為落了發，是個出家人囉！以後就學習佛法。由這一出家之後，沒有好久就證果了；為什麼沒有好久就證果？因為她學習佛法的心太誠了！我們對佛法一定要有真正的誠心，如果沒有誠心，學多久也不會有所得的。因為她心誠到極點了：「不許可我出家，我寧死！」只有一死！因為她生死都置之度外了，所謂「淨極光通達」，淨到極點，把什麼都放下了；在這個時候，她靈光就現出來，於是就證得初果。 證得初果之後，有一天，她就帶著鳩摩羅什到一間寺廟裡拜佛。鳩摩羅什法師那時是七歲的小孩，到了廟裡，看見人家拜佛，他也拜佛；看到人家燒香，他也燒香。他又看見在佛前有一個很大的?，大約最輕也有一百磅這麼重；這個七歲的小孩子，看見這個鼎覺得很好玩的，這個鼎很大，他也沒有加以思索，很不費力地把鼎拿起來，就頂到頭上了。等頂到頭上之後，他就想：「呦！我是個七歲的小孩子，我怎麼可以頂得這麼重的一個鼎呢？」他心裡這麼一想，一生了思量分別心，啊！這個鼎就重起來了；他即刻嚇了一聲：「唉呀！」就拿不住這個東西，鼎就跌到地上了。 鼎跌到了地下，他由此就了悟了；了悟了什麼呢？了悟這個世間一切一切的事情，原來如此！都是「一切唯心造」啊！在他沒有思量分別時，是「重而不重」，本來是重的東西，他也拿得動；一生出思量分別來，本來不重的，也變成重了。他由此知道，哦！這一切，原來都是唯心所造，萬法唯心！當他生出這麼一個心時，就不是那個真心了。 鳩摩羅什法師了悟了「一切唯心造」之後，就發心要跟著他母親出家。你說他這時候出家，他父親怎麼樣呢？他父親心裡一定很不捨得的；既捨不得太太，又捨不得兒子。太太也出家了，兒子也出家了，這時候真是難割難捨，一定有這種情形；或者他父親就痛哭流涕也不一定的。但是他的母親心腸很硬，「你就哭，我也一樣要出家！」鳩摩羅什雖然年紀很小，他也明白出家的道理，所以也要跟著他母親一起出家。 因為他父親捨不得他出家；鳩摩羅什雖然年紀小，也照著母親的方法去做，也不吃飯了、也不喝水了，一定要出家：「我要跟著媽媽出家，要不，我就餓死！」那麼也餓了大約四、五天的時間，他父親一看，也沒有法子了，於是也准鳩摩羅什出家了。這是鳩摩羅什法師和他母親出家的因緣。 鳩摩羅什法師出家之後，就學習小乘的教法；他拜一個師父，誰呢？他師父叫槃陀達多，又叫槃陀蒲達多。每一天，鳩摩羅什法師讀誦一千首偈頌；每一首偈頌有三十六個字，這一千首偈頌就有三萬六千個字這麼多，你看！他一天就學這麼多字。啊！三萬六千字，等於〈楞嚴咒〉三十幾倍這麼多，〈楞嚴咒〉是一千二百三十幾個字。那麼鳩摩羅什法師以七歲的年齡，一天就讀誦三萬六千個字；你想一想！這種的聰明智慧，和我們每一個人來比較，如何？我們現在每天讀誦、學中文二十四個字；第二天一問，又不認識是什麼了。鳩摩羅什法師一天就學三萬六千個字，你說我們若和鳩摩羅什法師比較，那應該怎麼樣比法呢？ 鳩摩羅什法師一天學三萬六千字，很快就把佛所說的小乘經典都學完了。學完了，他又學世間所有的醫術--醫、卜、星、相，所有的這種知識，他都學。醫，就是關於醫藥、醫學的書；卜，就是「算卦的」；星，就是利用出生的星座方位，給人家看看命運如何？你這一生怎麼樣啊？相，就是「相面」，看看你的面貌生得哪一部份是出貴？哪一個地方是不出貴？富貴的人相貌怎麼樣？貧賤的人相貌又怎麼樣？這叫看相。這醫卜星相，所有的世間文字，鳩摩羅什法師都學盡了。 學盡了小乘的經教，和世間所有的知識之後，鳩摩羅什法師又同他母親到印度去學大乘經典。因為他母親覺悟到自己是國王的妹妹，出家了後，供養不知有多少，這個供養錢，那個也供養好的飲食，一天到晚有好的享受；她自己不願意有這麼好的享受，並且她發願要學習佛法，要到佛出生的地方--印度，去各處遊歷，於是她就帶著鳩摩羅什法師到印度去。 鳩摩羅什法師到了印度之後，就學大乘佛法，學大乘的佛教。先前他學小乘，覺得小乘經典非常微妙；以後一學習大乘法門，才知道這是妙中之妙，大乘佛法的境界，是不可思議的境界。 鳩摩羅什法師由一出家之後，他又聰明、又不懶惰--因為他聰明，所以學經典很快的；因為他不懶惰，所以學的這個學問也就多了。如果單單聰明，他要是懶惰呢，也就不能學得太多；單單不懶惰，他要是不聰明呢，也不會學得多了。因為他既聰明又勤奮，所以學經典也非常之快、非常迅速。這是鳩摩羅什法師學佛法的一種經過。 當他把大乘的經教學圓滿了，於是就回到龜茲國去弘法、教化眾生。因為他這樣的聰明、這樣的勤學，所以一般人都知道有這麼一位聰明的法師。這時，有個國家的一位論師──就是專門用言語和人家辯論道理的人；這個論師自認為世上任何人也不能辯勝過他，於是就敲起國家的大鼓；他打這個「王鼓」，很多人就認為一定是有事情了，都來聽了。這個論師就對眾人宣布：「無論任何國家的人，任何國家的論師，或者辯論的法師，如果他能把我辯論輸了，我就斬首以謝，把我的頭割下，送給他作禮物，來謝謝他。」你看這就好像舍利弗尊者的舅舅摩訶拘絺羅尊者，和佛立那個宗似的--誰無論講什麼道理，要是把他講得沒話講了，他就割頭。 這個時候，鳩摩羅什法師正巧從這個國家經過，就問他兩個道理；這位論師張口結舌，沒有話講了。沒有話講，但是也捨不得斬頭，於是就拜鳩摩羅什法師做師父，跟著他學習。 鳩摩羅什法師到了龜茲國，因為他的舅父龜茲國王也信了佛法，就非常恭敬他，用金子造了一個師子座，請鳩摩羅什法師登壇講經說法。可是，鳩摩羅什法師在這個時候，另外有一個目的，就是他預備去度他小乘的師父；因為這個小乘師父，也有很多人信仰他，如果把他的師父度明白了，就可以度很多人都學習大乘佛教。 所以當他的舅父給他造這張椅子的時候，他已有這種計劃，想到其他的國家去；可是這樣一來，就會令他舅父對他生出一種不好的印象。怎樣不好呢？「我待你這麼樣好，給你造金師子座，都留不住你在這個國家，啊！你這個外甥呀，對於舅父一點都沒有情感了！」 正在這個時候，本來鳩摩羅什法師想去見他的小乘師父，可是他的小乘師父卻到龜茲國來了。就好像現在的海關，有報告來說：「有位印度法師叫蒲達多，是鳩摩羅什法師的師父，他現在到我們國家來了。」於是龜茲國的國王和鳩摩羅什法師，就到郊外去迎接他這小乘的師父。 去迎接，這國王就問蒲達多尊者：「你為什麼這麼遠來到我的國家呢？」蒲達多尊者就回答說：「第一，我聽說國王你這樣的相信佛法、恭敬三寶，所以我來是要來見一見國王。第二，我又聽說鳩摩羅什法師現在法緣盛大，所以我來看一看他。」於是國王就請他進龜茲國，和鳩摩羅什法師住在一起。 鳩摩羅什法師本來要去度他師父，現在他師父來了，於是就為他師父講《德女所問經》，德女所問的大乘佛教的道理。 講完了，他師父就問他：「你對於大乘的佛法，覺得有什麼好處呢？有什麼奇特的地方呢？你舍了小乘而學大乘，大乘的教義就講『空』，空就是什麼都沒有了，那你學它有什麼用處呢？『空』本來就都空了，又何必學呢？」 鳩摩羅什法師說：「這個『空』裡邊才有『有』，真空裡邊才有妙有，妙有也就是真空。大乘佛法才是究竟徹底的佛法，不像小乘那麼多的名相，那麼樣的拘謹、拘束，得不到解脫，太死板了！」 他師父就說：「你說這個道理，我有一個譬喻，譬如有一個狂人，請了織絲綢的匠人來給他織絲綢。織了一匹布，這個狂人一看，說織得太粗了，叫織絲綢的匠人再往細了織。這個匠人又向細了織，織了很多次，織得這個絲綿精細到極點了；可是，這個狂人還不滿意，總說這還是粗，手工不夠巧妙。於是那個匠人就想欺騙這狂人，用手指著虛空，對狂人說：『你說我這個粗，不是嗎？我這個最細的絲綿是在虛空裡邊。』 狂人往虛空看一看，說：『沒有啊！虛空里沒有絲綿啊！』匠人就說：『虛空里的絲綿，是最精細的；因為它太微細了，連我這個織絲綿的人，尚不能以我的眼睛看得見，你不會織的，當然是看不見啦！』狂人一聽，認為有道理，於是就賞給他很多很多的錢來酬謝他。這樣一來，其他織絲綿的匠人，也就跟著用這種方法，來騙那個狂人：『我這絲綿在空中！它是最細的。』狂人又給了很多錢；左一個，右一個，都是這樣。所以你講這個大乘法，和這是一樣的；說是『空』，『空』裡頭才有『妙有』，但是你看不見！這和這個比喻是一樣的。」 鳩摩羅法師說：「不是的！」又給他講了很多大乘的妙理；來來往往辯論了有一個多月，才把他小乘的師父說服。 這時候，槃陀蒲達多尊者明白了大乘「真空妙有」的道理了。明白之後，怎麼樣呢？他說：「我現在要拜你做師父了！」鳩摩羅什法師說：「那不可以的，以前我是拜你做師父的，你現在怎麼可以拜我做師父呢？」 槃陀蒲達多尊者說：「我是你的小乘師父，你是我的大乘師父；各有其師，各有其乘，沒有關係的！」他這麼樣一講，鳩摩羅什法師也就沒話說了，就收他師父做徒弟了。 你看！古來的人根本就沒有這種的我相！沒有我相，也真是他明白了；如果他不明白呢？「哦！你講得再高，還都是我的徒弟嘛！」他不會反拜他做師父。這足證明古來的人沒有我相，就是以道為師；你只要道德高過我，我就拜你做師父。過去的人是這樣子，沒有階級的觀念、沒有人我相的觀念。這可以說是「無我相、無人相」。一點「我相」都沒有，才能以做得到這種的情形。 鳩摩羅什法師在龜茲國的時候，有一次，天氣非常的乾旱，很久很久也沒有雨下了，他就大顯神通來求雨。他預先就說：「在三天以內，一定有雨的。」把法壇設上了，果然不到三天，天就下雨了，所以一般人民對鳩摩羅什法師更加信仰。當時各國的國王都對他很恭敬，都請他去講經說法；每一個國王對他恭敬到怎麼樣呢？當時有個沙勒王請他升座講經說法，等鳩摩羅什法師講經的時候，沙勒王為了表示自己的誠心，就躺到那地方，以他自己的身體做為法座，請鳩摩羅什法師坐到他身上來說法；發這麼一種恭敬供養之心。一個國王對一位法師這樣恭敬，這種的力量，感化得一般人民對鳩摩羅什法師，都是五體投地的恭敬供養。 因為國王都能這樣子去恭敬法師，所謂「上有好者，下必有甚焉者。」上邊有歡喜佛法的國王，下邊老百姓一定有更相信佛法的，比國王相信得更厲害。所謂「君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」也就是國王的德行，就像風似的；老百姓的德性，就像草似的；草經過風一刮，就會偃倒到地下。這個倒到地下，並不是真倒到地下，是表示老百姓更加的服從。 所以，當時鳩摩羅什法師不單在龜茲國各處弘揚佛法，在印度到處都講經說法；他到每一個國家，都受人家恭敬供養。 在鳩摩羅什法師小的時候，跟著他母親到各處遊學，曾經遇到一位開悟的羅漢。這位羅漢一見到鳩摩羅什法師，就對他母親說：「你這個小沙彌，你要好好的保護著他！他不是普通的小沙彌。如果他過了三十六歲，都不破戒的話，那麼他所教化的人，就和印度第四祖優波曲多尊者所教化的眾生有那麼多。」優波曲多尊者當時行道的時候，住在一個石洞裡；每度一個人，他就投一支竹籤到石洞裡去，最後竟把這個石洞都裝滿了竹籤，可見他度的人是太多了！ 這位羅漢對他的母親這樣說，她就告訴鳩摩羅什法師，他也就很相信這個說法。以後，他陪著母親到處遊學，他母親證得了三果，觀察這個因緣，知道鳩摩羅什法師的因緣在中國，就告訴他說：「你所度的眾生，在東震旦（震旦是指中國），可是對於你自身非常的不好。」 鳩摩羅什法師說：「我只要能把佛法流傳到震旦去，就是粉身碎骨，或對我自己怎麼樣不利，我也要去做；因為菩薩發心不是為自己的，是要為眾生的。只要對佛法有所貢獻、對佛教有益處，我自己的身心性命都不在乎，就生命犧牲了，我都願意！再有困苦艱難的問題，我也要去做去！」後來，呂光果然奉命把鳩摩羅什法師接到中國來。 鳩摩羅什法師在涼州這地方的時候，呂光有一位最寵信的臣，叫張知。張知生病的時候，就來了一個婆羅門教的騙子；怎麼騙呢？他說他能治好張知的病。於是呂光就給了他很多錢，叫他治病。 鳩摩羅什法師知道這人是個騙子，就對呂光講：「你就用了多少錢，也治不好張知的病。我可以用一種玩耍的方法，來證明他這個病不會好。我現在用五色線，把它燒成灰，放到水裡，如果這條線的灰，還能恢復成五色線的形狀，那麼張知的病就不會好；如果這個灰放在水裡，不能恢復成五色線，那他的病就會好。你如果不信，我們就試驗試驗！」於是就用五色線燒成灰，放在水碗裡，果然灰就浮起來，又變為五色線。在這個情形之下，呂光還是給張知來治病，但是始終也沒有治好；沒有好久，張知就死了。呂光雖然用了很多錢，也沒有一點益處。這是鳩摩羅什法師不可思議的境界，這種神通妙用，不是一般人所可知道的。鳩摩羅什法師種種的經歷和神通妙用，說起來很多很多，不過我們先知道個大概，慢慢研究佛法的時候，就會完全都明白了。 這是姚秦三藏法師鳩摩羅什翻譯這一部《法華經》的因緣。 鳩摩羅什法師一生，翻譯的經典有三百卷。他圓寂的時候，對大家講：「我這一生翻譯了很多經典，我自己也不知道正確不正確？有沒有錯誤？如果我翻譯的經典都是對的，沒有錯誤，我死之後，用火焚化我這個身體，就會變成灰，可是我這個舌頭不會被火燒化。如果這樣，就證明我所翻譯的經典，完全都是對的，沒有錯誤；如果我這個舌頭給燒化了，那麼我所翻譯的經典也都是錯誤的。」 等到鳩摩羅什法師圓寂之後，用火來「荼毗」──就是用火來焚化，這舌頭果然一點也沒有燒壞，還像那個完整的舌頭是一樣的。所以，由這一點證明，鳩摩羅什法師所翻譯的經典，完全都是正確的，沒有錯誤的地方。 又有一個證明，在中國唐朝的時候，終南山有位道宣律師，是專門修持戒律的。這終南山是中國的一個名山，這個山裡邊有很多人在那兒修道，就是虛雲老和尚也曾經在終南山住過茅棚。這位道宣律師持戒精進，感應了天人給他送飯；他所吃的飯，是天上的人給他送飯的。 有一天，道宣律師因為年老，走路就跌倒了，北方多聞天王的兒子，就來把他扶住了。他一看，是天人來護持他，就問：「為什麼世間人都歡喜讀鳩摩羅什法師所翻譯的經典，那是什麼道理呢？」天人就對道宣律師說：「鳩摩羅什法師是過去七佛的譯經師，過去七佛所說的經典都由他來翻譯。因為他生生世世都發願：『有佛出世，我就要來翻譯經典！』從過去七佛到現在，都是他翻譯經典；也因為這樣，所以他所翻譯的經典，一點錯誤都沒有！」 「過去七佛」是哪七尊呢？第一是毗婆尸佛，第二是尸棄佛，第三毗舍浮佛，第四是拘留孫佛，第五拘那含牟尼佛，第六是迦葉佛，第七就是我們本師釋迦牟尼佛。由這一點證明，鳩摩羅什法師所翻譯的經典是特別正確。 因為這個，所以我們現在能得到明白《法華經》、講《法華經》、聽《法華經》，這都是鳩摩羅什法師的功德。如果他不翻譯過來，我們就不容易聞到佛法。所以現在我們在還沒有聽經之前，都要對鳩摩羅法師存一種感恩報德的心。怎麼樣感恩、怎麼樣報德呢？我們就要發願，也要弘揚佛法，也要想法子把經典多翻譯一點，由梵語翻譯成英文。翻譯多一點的經典，這就是繼承鳩摩羅法師的志願去做。 「三藏」：什麼叫「三藏」呢？就是「經、律、論」三部。經，是「經藏」；律，是「律藏」；論，是「論藏」。經，梵語叫「修多羅」，翻譯成中文，就叫「契經」。契，就是「契合」，經，就是「經常之法」。這個「契合」，就是「上契諸佛之理，下契眾生之機」，和眾生的機緣是相契合，這叫「契經」。意思就是：這個經典和諸佛的妙理是一樣的，那麼對著眾生的機，也是很相當的，可以用它來教化眾生。經裡邊包括著「戒定慧」三學；定，就是講「定力」；律，就是「戒律」。戒律，有五戒、八戒、沙彌十戒、菩薩十重四十八輕戒、比丘有二百五十修戒、比丘尼就有三百四十八條戒。 「法師」：法，就是「佛法」，師就是「師表」；師表，是能給人家做一個榜樣，做一個模範，做一個好的法則，這個叫「師範」。這個「法師」，有的時候說「以法施人」，以佛法來布施給一切眾生，這叫「法師」。又有一個講法，是「以法為師」，以佛法做他的師父，這也叫「法師」。所以，法師也有很多種，不過現在知道大略的意思就可以。 「鳩摩羅什」：這個法師是誰啊？是鳩摩羅什法師。「鳩摩羅什」是梵語，翻譯成中文，就叫「童壽」，童，就「童子」，就是個小孩子、男的小孩子、young boy。壽，就是「壽命」。壽有長壽、短壽或者夭壽；這個「壽」在這兒就當「長壽、long life」講、當「老年人」講。也就是說：這鳩摩羅什他雖然是個小男孩子，可是他有長者的風度、有長者的德行、有長者的思想，所以叫「童壽」。是不是這樣翻譯？ Young boy has a long life？不是的！這是怎麼樣？這個小孩子，並不是他的壽命長，而是有長者的這種德行，所以叫「童壽」。這是鳩摩羅什法師的名字。 「譯」：就是「翻譯」，就是「辯譯」。翻譯，也就是把它由印度話翻譯成中文，翻譯成中文的意思是和梵文是一樣。所以中國的佛經，和印度梵語的佛經，翻譯的意思是一樣的。 為什麼要把翻譯的人放在經的前邊？因為當時如果不是鳩摩羅什法師到中國來，提倡翻譯經典，經典就不會這麼快傳到了中國；為紀念鳩摩羅什法師的這種功德，所以就把他的名字記載到經的前面。這也是一方面紀念他的德行，一方面是要鳩摩羅什法師負起這個責任，有什麼錯的地方，翻譯不對了，因果在他的身上，有這種種的意思。所以把鳩摩羅什法師的名字記到經的前面，而作為後人一種的永遠的紀念，永遠不忘鳩摩羅什法師的這種功德。