大比丘尼羯磨經 · 比丘尼羯磨經

比丘尼羯磨法。 結界法第一 注曰：其諸結界羯磨作法，一與上大僧同，唯稱尼大姉為異。 受戒法第二。 比丘尼乞畜眾羯磨。注曰：若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，乞畜眾羯磨，作如是白：大姉僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授人授具足戒。注曰：如是三說。與畜眾羯磨文。大德僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到，僧忍聽僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。大姉僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰諸大姉忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者嘿然，誰不忍者說。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍嘿然故，是事如是持。度沙彌尼文。注曰：若在寺內剃髮者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知。若和合，應作白，然後與剃髮。應作如是言：大姉僧聽！此某甲欲從某甲求剃髮。若僧時到，僧忍聽為某甲剃髮。白如是。注曰：白已為剃髮。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房房令知。若和合，應作白，然後與出家。應作如是白：大姉僧聽！此某甲欲從某甲求出家。若僧時到，僧忍聽與某甲出家。白如是。注曰：應作如是出家。教出家者，著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：我阿姨某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和上尼某甲，如來、無所著、等正覺是我世尊。注曰：如是三說。我阿姨某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家竟，和上尼某甲，如來、無所著、等正覺是我世尊。注曰：如是三說。說如是已，應與受戒。盡形壽不得煞生，是沙彌戒能持不？注曰：荅言：能。盡形壽不得偷盜，是沙彌尼戒能持不？注曰：荅言：能。盡形壽不得婬欲，是沙彌尼戒能持不？注曰：荅言：能。盡形壽不得妄語，是沙彌尼戒能持不？注曰：荅言：能。盡形壽不得飲酒，是沙彌尼戒能持不？注曰：荅言：能。盡形壽不得著華鬘香塗身，是沙彌尼戒能持不？注曰：荅言：能。盡形壽不得歌儛唱伎及往觀聽（比丘尼羯磨經第一石背），是沙彌尼戒能持不？注曰：荅言：能。盡形壽不得高廣大牀上坐，是沙彌尼戒能持不？注曰：荅言：能。盡形壽不得非時食，是沙彌尼戒能持不？注曰：荅言：能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物，是沙彌尼戒能持不？注曰：荅言：能。如是沙彌尼十戒，盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言：能。汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶。當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。注曰：聽童女十八者，二年學戒，年滿二十，二部僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二年學戒，年滿十二與受大戒。應如是與二歲學戒。式叉摩那受六法文。注曰：沙彌應往比丘尼眾中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌白如是言：大姉僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故，與我二歲學戒。注曰：如是三說。應將沙彌尼至離聞處，著見處，眾中應著堪能作羯磨者如上，應作白言：大姉僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到，僧忍聽。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。白如是。大姉僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。誰諸大姉忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲者嘿然，誰不忍者說。是初羯磨。注曰：如是三說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：應如是與六法：某甲諦聽，如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女，與染污心男子共身相摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言能。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒，若埋，若壞色，非式叉摩那，非釋種女，若取減五錢，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言能。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、勸死、贊死與人，非藥、墮胎、厭禱、呪術、自作、教人作者，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧正受，得湏陁洹果、斯陁含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言：能。式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食，自受食食。式叉摩那受大戒法。注曰：若式叉摩那學戒已，年滿廿，若滿十二，應與受大戒。先至比丘尼僧中請和上，應如是說言：大姉一心念！我某甲求阿姨為和上，願阿姨為我作和上，我依阿姨故，得受大戒。注曰：如是三說。和上尼應荅言：尓。注曰：應如是受戒。人離聞處，著見處，應差教授師。是戒師應如是問言：此眾中誰能為某甲作教授師？注曰：若有者，荅言：我能。尓時戒師即應作白：大姉僧聽！此某甲從和上尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽某甲為教授師。白如是。注曰：教授師應往至受戒人所，語言：此安陁會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧竭、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？注曰：荅言：有。善女人諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不煞父不？汝不煞母不？汝不煞真人、阿羅漢不？汝不破僧不？汝不噁心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字誰？年歲滿未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、[病-丙+干]消、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？注曰：荅言：無。應語言：如我向問汝，僧中亦當如是問汝。如向者荅我，僧中亦當如是荅。注曰：教授師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立，應作白：（比丘尼羯磨經第二石面）大姉僧聽！此某甲從和上尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽我已教授竟，聽使來。白如是。注曰：彼應語言：來。來已，應與捉衣鉢，教禮僧足已，在戒師前互跪合掌，教作如是言：大姉僧聽！我某甲從和上尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故！注曰：第二、第三亦如是說。是中戒師應作白：大姉僧聽！此某甲從和上尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到，僧忍聽我問諸難事。白如是。汝諦聽！今是真誠時。我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不煞父不？汝不煞母不？汝不煞真人、阿羅漢不？汝不破僧不？汝不噁心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字誰？年歲滿未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、[病-丙+干]消、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？注曰：荅言：無。應作白：大姉僧聽！此某甲從和上尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿廿，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。如是白。大姉僧聽！此某甲從和上尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸大姉忍僧今為某甲受大戒，和上尼某甲者嘿然，誰不忍者說。是初羯磨。注曰：如是三說。僧已忍與某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍嘿然故，是事如是持。尼往比丘僧中受大戒法。注曰：汝受戒者，與比丘尼俱至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌作如是言：大德僧聽！我某甲從和上尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧救濟，慈愍故。注曰：如是三說。此中戒師應問諸難事：大德僧聽！此某甲從和上尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到，僧忍聽我問諸難事。白如是。善女人諦聽！今是真誠時、實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不煞父不？汝不煞母不？汝不煞真人、阿羅漢不？汝不破僧不？汝不噁心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字誰？年滿廿未？衣鉢具足不？父母、夫主聽不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、[病-丙+干]、消痼、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？注曰：荅言：無。應問言：汝學戒未清淨不？注曰：荅言：學戒清淨。應問余比丘尼：某甲學戒未清淨不？注曰：荅言：已學戒清淨。大德僧聽！此某甲從和上尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。大德僧聽！此某甲從和上尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨戒，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和上尼某甲者嘿然，誰不忍者說。是初羯磨。注曰：第二、第三亦如是說。僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍嘿然故，是事如是持。善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。不得犯不淨行、行婬欲法。若比丘尼作不淨行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒，若埋，若壞色，非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命，持刀授與人，教死、贊死、勸死與人，非藥、墮胎、厭禱、呪術，若作方便、教人作方便，非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得妄語乃至戲咲。若比丘尼不真實，非已有，自稱言得上人法，得禪，得解脫、三昧、正受，得湏陁洹果、斯陁含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我，彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，掖已下，膝已上，若摩，若捺，若逆摩，若順摩，若牽，若推，若舉，若下，若捉，若急捺，彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子受捉手、捉衣，至屏處，屏處立，屏處語，若共行，若身相近，若共期行，犯此八事，彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能不？注曰：荅言：能。不得覆藏他重罪乃至突吉羅、惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉，亦不白僧，不語人令知，後於異時，此比丘尼若[但-日+木]道，若滅儐，若作不共住，若入外道，後作如是言我先知此人如是如是，彼非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言：能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毗尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住，便隨順彼比丘，彼比丘尼諫此比丘尼言：大姉，彼比丘為僧所舉，如法、毗尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住，莫隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不舍，彼比丘尼應乃至三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者善，若不舍者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言能。善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽不得犯，能持不？注曰：荅言能。若得長利，若檀越施衣，若得輕衣，若得割截衣，應受。依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？注曰：荅言能。若得長利，僧差食，若檀越送食，月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？注曰：荅言能。若得長利，若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。依腐爤藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？注曰：荅言能。若得長利，蘓油、生蘓蜜、石蜜，應受。汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿，當善受教法，當勤供養佛法僧，阿闍梨、和上一切如法教勑，不得違[這-言+羊]，當學問誦經，勤求方便，於佛法中得湏陁洹果、斯陁含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始出家，功不唐捐，果報不絕，余所未知者，當問和上、阿闍梨去。注曰：使受戒人在前而去。 除罪法第三 尼懺僧殘罪法注曰：尼以女弱，事湏相假，以蘭其懷。如若私己容惡，則自壞壞彼，犯在不輕。故尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法。故尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧與尼部各滿廿人，不得減。乞摩那埵羯磨文注曰：比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。時應至僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌作言：大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵，慈愍故。注曰：如是三說。與摩那埵羯磨文大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到，僧忍聽僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者嘿然，誰不忍者說。是初羯磨。注曰：如是三說。僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：比丘尼行摩那埵法，與上大僧同，唯應二部僧中唱白，應作如是言：大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪（比丘尼羯磨經石第三末），已從二部僧乞半月摩那埵，僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過，余有若干日在。白大德僧，令知我行摩那埵。乞出罪羯磨文。注曰：比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中作如是乞：大德僧聽！我比丘尼某甲，犯若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵，僧已與我半月摩那埵。已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故！注曰：如是三說。與出罪羯磨文。大德僧聽！此比丘尼某甲，若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵，僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵，僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者嘿然，誰不忍者說。是初羯磨。注曰：如是三說。僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟，僧忍嘿然故，是事如是持。 說戒法第四 注曰：其說戒法，一與上大僧同。尼僧差請教授人羯磨文。注曰：尼僧應半月半月至大僧中請教誡，故今湏差此使。若尼僧請教誡，應如是差：大姉僧聽！若僧時到，僧忍聽僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。大姉僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者嘿然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：更差一人為伴，往大僧中，至舊住比丘所，禮足曲身，仾頭合掌，白如是言：大德一心念！比丘尼僧某甲等，和合禮比丘僧足，求教授。注曰：第二、第三亦如是說。受囑比丘說戒時，應作如是白：比丘尼僧某甲眾，和合禮大德僧足，求教授。注曰：如是三說。比丘尼眀日應問可否，比丘教授師應期往，比丘尼應期迎。比丘期往不往者，突吉羅。比丘尼期迎而不迎者，突吉羅。若比丘尼聞教授師來，當半由旬迎至寺內，供給所湏洗浴具、羹粥、飲食、菓蓏，以此供養，若不者，突吉羅。若比丘僧盡病，若眾不和合，若眾不滿，遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病，不和合，若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊，若不往者，突吉羅。 安居法第五 注曰：安居法皆與上大僧同。 自恣法第六。 毗尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文注曰：比丘尼僧夏安居竟，應往大僧中受自恣，故今湏差此使為尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差：大姉僧聽！若僧時到，僧忍聽僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。白如是。大姉僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姉忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者嘿然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。僧忍嘿然故，是事如是持。往大僧中受自恣文注曰：差一人為伴，往大僧中禮僧足已，曲身仾頭合掌，作如是說：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大僧慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。注曰：如是三說，彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言：不應尒。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣，若大僧病，若眾不和合，若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊，不者，突吉羅。若比丘尼僧病，若眾不和合，若眾不滿，比丘尼僧亦當遣信禮拜問訊，不者，突吉羅。注曰：其至大僧中受自恣人，還共尼僧作自恣，其自恣一與上大僧同。 分衣法第七。 注曰：亦與上大僧同。 衣食淨法第八 注曰：尼無作餘食法，除此已，余皆與上大僧同。 雜法第九 注曰：尼無乞分處作房法，自余皆與上大僧同。內護匡救僧眾儐罸羯磨文。律藏所眀僧之正法宗要有三，故結集稱言：是法、是毗尼、是佛所教。法者，謂五種遠離行。何等五？注曰：一、出離非世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無結非有結，五、不親近生死。親近毗尼者，謂五種出要行。何等五？注曰：一、少欲非多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養非難養，五、智慧非愚痴。佛所教者，謂五種教戒行。何等五？注曰：一、有罪行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺減者，如法舉之，四、數數違犯者，折伏與念，五、真實功德，愛念稱嘆。故經云：正法住，正法減，謂之於此。傳法之人，亦有於三，故聖誥稱言：知法、知律、知摩夷。知法者，謂善持修多羅藏，如阿難等。知律者，謂善持毗尼，如優波離等。知摩姨者，謂善於訓導，宰任玄綱，如大迦葉等。故凡欲暈蹤聖跡，以隆道教，継軌後代，不絕於時者，非茲而誰？五種入眾法。何等五？注曰：一、應以慈心，二、應自卑下，如拭塵巾，三、應善知坐起上下威儀，四、不雜說俗事，為眾說法，若請他說，五、若見僧中有不可事，心不安忍，應作嘿然。五種如法嘿然。何等五？注曰：一、見他非法嘿然，二、不得伴而嘿然，三、犯重而嘿然，四、同住嘿然，五、在同住地嘿然。五種非法嘿然。何等五？注曰：如法羯磨而心不同，嘿然住之；二、得同意佛而嘿然住之；三、若見小罪而嘿然；四、為作別住而嘿然；五、在戒場上而嘿然。五種棄法。何等五？注曰：一、比丘犯罪，余比丘問：汝犯罪，見不？荅言：不見。彼語言：汝若見罪，應懺悔。二、比丘犯罪，余比丘問：汝犯罪，見不？荅言：不見。彼語言：汝若見罪，當於此僧中懺悔。四、比丘犯罪，余比丘問言：汝犯罪，見不？荅言：不見。眾僧應捨棄，語言：汝不見罪，隨所至處，不聽汝布薩。如惡馬難，調韁俱棄，汝亦如是。五、比丘犯罪，余比丘問言：汝犯罪，見不？荅言：不見。彼應僧中作不見舉羯磨。五種作羯磨法。何等五？注曰：一、現前；二、自言；三、清淨；四、如法；五、和合。斯謂知對病、知藥、知對治，善於廢興、通塞、存護之儀，故致任持之功，義顯於此。三種調法。注曰：謂呵責羯磨、儐羯磨、依止羯磨。三種調法。注曰：謂罪處所立人語，如草覆地。三種不共住法。注曰：謂三舉羯磨、惡馬治滅儐羯磨。呵責羯磨。注曰：先作舉，作憶念，與罪已，然後作羯磨。大德僧聽！此比丘某甲，喜共[門@(豆*斤)]諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短。彼自共[門@(豆*斤)]諍已，若復有餘比丘[門@(豆*斤)]諍者，即復往彼勸言：汝等勉力，莫不如他。汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識，我等當為汝作伴。儻令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅，若僧時到，僧忍聽為比丘某甲作呵責羯磨。若後復更[門@(豆*斤)]諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。白如是。大德僧聽！此比丘某甲，憙共[門@(豆*斤)]諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短，彼此自共[門@(豆*斤)]諍已，若復有餘比丘[門@(豆*斤)]諍者，即復往彼勸言：汝等勉力，莫不如他，汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識，我等當為汝作伴。儻令僧未有諍事而有諍事而不除滅，僧為比丘某甲作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨。若復後更闘諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。忍者嘿然，不者說。是初羯磨。注曰：如是三說。僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：與羯磨已，以卅五事令其折伏。後若其隨順改悔者，僧應還與解脫羯磨。與罪處所羯磨文。注曰：先作舉、作憶念，與罪已，然後作羯磨。大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見聞疑，先自言犯，後言不犯，前後言語相違。若僧時到，僧忍聽僧今與比丘某甲罪處所羯磨。白如是。大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見聞疑，先自言犯，後言不犯，前後言語相違。僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者嘿然，誰不忍者說。是初羯磨。注曰：第二、第三亦如是說。僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：與羯磨已，以卅二事令其折伏。後若其隨順改悔，僧應還與解羯磨，與滅儐羯磨。注曰：先作舉、作憶念，與罪已，然後作羯磨。大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅儐羯磨，不得共住，不得共事。白如是。大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅儐羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅儐羯磨，不得共事者嘿然，誰不忍者說。是初羯磨。注曰：如是三說。僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍嘿然故，是事如是持。注曰：此永儐無解法。此後三羯磨，皆是治罸法，但以過有輕重，階之為三。前呵責羯磨等，是調伏法；罪處所羯磨等，是折伏法；滅儐羯磨等，是駈出法。故經言：應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罸黜者而罸黜之。若隨事而言，羯磨非一，備眀律典，寧容具集？故各當分，唯[標*寸]一羯磨，記之恆式，余准以可知。