慈氏菩薩略修瑜伽念誦法 · 慈氏菩薩略修愈誐念誦法卷下

青龍寺山林院一切經 大興善寺沙門三藏善無畏奉　詔譯 持誦本尊真言法品第四 複次此法不思議力如如意寶。如意寶雖無所言。隨所願處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無相。作一切法必得成就。此是法力不可思議故也。 複次此法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以法力故隨所作處。等彼聖力驅使諸賢聖及諸天龍八部一切鬼神。皆不敢違。以法印力不思議故也。 複次此法隨所行處。或印己身成彼本尊身。或印他身亦隨他身隨作而成。譬如拙人手執諸佛菩薩印。印於泥沙及皇等。皆成諸佛菩薩像。隨印成諸形像。此法印力亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。依教而行便成本法。若執法界印印於己身。即成本尊慈氏真言體。若以[屘-子+亥]嚕左曩法印印於己身。亦成[屘-子+亥]嚕左曩之身。乃至應生諸菩薩莽賀薩埵。諸天龍八部乃至人非人等之身。隨所印相即成本身。印己印他。皆成本體三昧耶之身。雖凡愚不見。一切聖賢天龍八部諸鬼神及尾那夜迦。皆見本尊真身。諸護法明王等。為此親近俱相助成悉地速得成就。若持真言者。若見聞覺知者。乃至供養親近承事伴侶等者。即同供養一切諸佛及諸賢聖。如是真言及契印等之法不可具陳。一劫二劫乃至無量劫說不能盡。若修愈[宜*以]以等。依此法印供養持誦。香華飲食隨所供養處。諸佛淨剎諸天龍鬼神等諸有情類。隨彼運心亦順印法必得悉地。准此供養隨心順印令成彼事。如是應知一切行。同六度萬行及四無量心七覺分八聖道分。及諸八萬四千恆河沙法門。隨所作處即順彼印即成彼法。是故此法印義難信難解。除佛菩薩之所能知。且論不動明王刀印。左手應女相應三昧慈悲相義。右手應男相應智慧簡擇善惡雄猛想義。將右手智慧刀入彼左手三莽地門鞘令成印。隨所印處令成法事諸度門等。如是真言印契窮劫說不可盡。唯佛與佛乃能說之。秘密主菩薩亦不能知之。 慈氏菩薩修愈誐法畫像品第五 複次我今略說愈誐者。欲得速成就悉地者。必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡浴著新淨衣。取白[疊*毛]及細布絹乃至綾帛。極令清淨。以龍腦香末和麝香膠水洗之。且所用彩色皆和龍腦香。及香膠和之。不得用皮膠等。大小任意。取吉宿直日。鬼宿為勝。依如上造像而求悉地者必獲成就除不至心。圖如左。其畫像取白[疊*毛]布絹等隨意大小。亦不得還價。中心畫大圓明。就大圓明中。更分為井。中心五圓明。四隅畫四半月。圓明中間用十二金剛界道。一如常法。每金剛頭上安窣睹(二合)婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮華。於華上置法界塔印。右手作說法印結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事業波羅蜜多菩薩。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中畫金剛波羅蜜多菩薩。東北隅半月中畫花波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波薩蜜多菩薩。西南隅半月中畫香波羅蜜多菩薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又大圓明下右邊。畫降三世明王。半月輪漫拏攞中身色奧青。三眼四牙大嗔怒形。屈左腳向前。拽右腳向後。於輪中如走勢。四臂。兩手結三昧耶心鉤印向胸心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧右手直向頂峻。下把五股[武*我]耽囉(二合)周旋生火。首冠五智冠閉口。左邊畫三角形漫荼囉。於中畫不動尊。頂有七髻垂一發。於左耳輪咬右邊唇。怒開左目。右目稍似合。頭稍低向右。半跏趺坐盤石七寶金山。右手把金剛刀周旋生三昧火焰。於右膝上。左手屈臂向外執金剛索。身上周圍生三昧火焰。上件二明王。以天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間畫香爐寶子。右三世明王下畫圓明。於中置修愈誐者。胡跪手執燒香爐。於大圓明上畫七寶傘蓋。兩邊各畫三個首陀會童子。半身五色雲中。以香花爐塗瓶花枝等散於佛上。畫像法如上。一一皆執本印契。形狀色貌勿令相違也。 複次我今更說修愈[宜*以]者速令成就大悉地故。先觀一生補處菩薩最勝大三昧耶像。號曰莽賀妹怛唎(二合)耶三昧耶。亦名慈生三莽地。亦名慈生三昧耶。像端正微妙第一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黃色是也。首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴天衣環釧鬘花咒索真珠緩帶白帶發袋等。於大圓明中畫大百寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入三昧凝定。面貌慈軟含笑具三十臂。各執寶蓮花。於蓮花上皆執本印契。各表三昧耶不同。有種種身光頂背亦爾。初左第一手執蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風幢指右頰。令不至三分許。次左第二手持蓮花。於蓮花上豎畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。亦舒風幢橫旋弄三股[武*我]耽囉(二合)次左第三手准右手豎旋弄五股金剛杵。右第三手執金剛鉤次左第四手執蓮華。於蓮華上置金剛罥索。右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。次左第五手持寶幢幡。右第五手執蓮華。於蓮華上畫七寶宮殿。次左第六手執數珠。右第六手執蓮華。於蓮華上置羯磨金剛。次左第七手持蓮華。於蓮華上置寶金剛。右第七手執蓮華。於蓮華上置法金剛。次左第八手持蓮華。於蓮華上畫如來毫相三昧耶。右第八手執蓮華。於蓮華上畫如來眉形三昧耶。次左第九手執蓮華。於蓮華上畫如來眼三昧耶。右第九手執蓮華。於蓮華上畫如來鼻三摩地形。次左第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持蓮華。於蓮華上畫如來舌根三昧耶。次左第十一手持如來口三莽地。右第十一手持蓮華。於蓮華上畫佛心三昧耶。次左第十二手持蓮華。於蓮華上畫如來臍三摩地。右第十二手執蓮華。於蓮華上畫如來馬陰藏三摩地。次左第十三手持蓮華。於蓮華上畫如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四左執如意寶劍。右第十四手執如來寶鏡。次左第十五手執蓮華。於蓮華上畫寶師子。右第十五手把金剛杵鐸。 已上如是三十手皆以金剛拳執寶蓮華。於蓮華上置印契。皆以系天帶光焰繞之。及以天衣種種莊嚴像。左右皆畫十缽羅(二合)[吉*掌]波羅蜜多菩薩。前後復畫內外八供養菩薩等。各執本契住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下諸莊嚴供養具。並畫持真言者皆如常法。我已略說莽賀怛唎(二合)耶三昧耶像法竟。 複次更說入三莽地。省略一尊慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於圓明中心畫本尊慈氏如來。結跏趺坐如入三莽地形。有兩臂又從手掌持一寶蓮華台。於蓮華台上畫[屘-子+亥]嚕左曩佛塔。於佛塔上畫大日如來通身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如缽羅(二合)[吉*掌]佛母菩薩像。以諸佛為光。上下莊嚴一如前。同對像持誦速得悉地也。 慈氏菩薩略修愈誐大漫拏囉品第六 複次我今為修妹怛唎(二合)耶法速令證得大悉地。是故略說悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿直日與本法相應。擇取勝地已平治。取淨土填實平正。以瞿莽母移及瞿莽母怛囉(二合)並和沉水香末水加持而塗。干訖次取龍腦鬱金香相和。以真言加持更塗中心皆以真言加持量取十肘。或八肘五肘乃至最勝四肘。若十肘者五肘為中心圓明。五肘分為兩邊。若八肘者取四肘為兩邊。四肘為中心圓明。若四肘分二肘為中心。二肘分為兩邊。外兩院聖是也。又四面二肘分為兩院。中心大圓又更分為九圓。每圓中各畫佛菩薩等。其中心更分為九圓。於中心及四面四圓。畫本尊及佛為中心。各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅四內供養。四圓各依四部四印母地菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。以八金剛界道。每金剛界道上畫法界塔印及八寶瓶等。一依如常以鮮花插之。又第二院分為三道。第三院亦如此。兩院界道。從外第一安位坐聖眾。第二位下食飲食等供養之位。第三院分作案行行食來往位道。第二院從外畫白黃赤三道圍之。表戒定慧之義。亦是三身之義亦是三解脫之義。第三院最外白黃赤青黑之五道圍之。表五智之義。亦是五分義亦是五輪之義。亦是五部之義。通前成八解脫之義。中胎表十一地方便為究竟智遏字之義也。第二院直東畫[屘-子+亥]嚕左曩如來。左邊畫虛空眼三莽地菩薩。右邊畫如來毫相三莽地菩薩。又左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。又左右畫八大佛頂輪王。各依位次畫之(已上十二尊位如法畫之)。 北面直北畫觀自在王菩薩。左畫得大勢至觀自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在王菩薩。又左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自在王菩薩。又左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀自在金剛。又左右分畫七吉祥觀自在菩薩。各依次第如法畫之(已上畫十三位如法畫之)。 南面畫執金剛藏王秘密主菩薩。左畫金剛母菩薩。右畫金剛鉤菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛槊菩薩。左畫金剛牙菩薩。右畫金剛忿怒月黶王菩薩。左畫金剛甘露瓶菩薩。右畫金剛鈴菩薩(已上十三尊位如法畫之)。 西面開門。門左邊畫降三世尊明王。右畫不動尊明王。左畫千手千眼觀自在菩薩。右畫如意輪觀自在菩薩。左畫虛空藏菩薩。右畫地藏菩薩。左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又門左右畫難陀龍王及拔難捺愈龍王。以守護門者各依左右。次第而畫本印作之(已上八尊一邊置四尊)。 如上四面四角空間處。畫四外供養菩薩當部諸明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫之　次第三院東面從東北角。畫大自在天王兼眷屬　次南畫東方天。以七曜圍繞之　次畫大火德天王　次正門畫能仁天王　次畫日天子。七曜圍繞之　次東南角畫火仙像　以西畫那羅延天王　次畫尾嚕荼迦天王　次正門畫焰魔法王　次畫大黑天　次畫鬼子母女天　次西南角畫囉訖灑(二合)莎王　次北畫尾嚕博訖沙(二合)天王。七曜圍繞之　次畫月天子。七曜圍繞之　次門南畫水天王　次門北畫地神天　次正門畫地神天王　次畫大辯才天女　次畫阿素羅王　次西北角畫風天女　次東畫櫱單拏王　次畫藥訖沙王　次正北畫多聞天王　次畫大功德天女　次畫青目天女等　如上所說。十方天王眾法界神眾。一一布列畫之。各執本三莽地契。形狀嗔怒喜笑。慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲冑環釧。形勢一看臨時就四種法中。如上佛菩薩金剛天眾。一一依本法相應作之。隨四種漫拏攞。方圓三角半月等隨法作之。其漫拏攞大小任意作之。分半為中圓半為兩邊。一一次第置之。又於半取兩邊分為兩院。又就兩院中每院分為三道。從第一分安置聖眾。第二分下供養飲食香花燈塗果子等。第三分辦事者下食等。往來之位開面門。三方閉若十肘已上門。四門寶瓶二十一個。中院安立五個瓶。外兩院各安八個。四每院角。四方各安一個。蠟燭准此數。安置香爐亦准瓶數。用蘇燈九盞中院安置。外兩院各四十九盞燈。都九十八盞。果食及三白食碗等。中院九個。外院各准香爐數同。五色彩帛五方鎮坐。儭施物等。中心五方。外院各四方四角安置之。本尊倍加食飲施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢穢。今光顯清淨然後供養。若不辦上法供養。中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞單畫蓮華台。上畫種子字。若更事急不得廣辦漫拏攞。單畫名字亦得。其瓶不能廣辦都五個亦得。若造五色粉壇亦得。供養皆和龍腦鬱金香末加持作法。然後捻用之。餘事准上法同。我已略說慈氏大漫拏攞法竟。 慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏攞品第七 我今略說觀一生補處菩薩。於知足天上諸佛集會。觀一生補處菩薩。頂上十方一切補處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界為一漫拏攞會。於彌盧山頂。上至有頂下及金剛輪際。為一道場宮。知足宮為中心。中心三重為圓曼拏攞。外兩重為方漫拏攞。中心第一圓內更分五圓。四隅四半月。皆置五尊。一一界道以寶柱。上置法界塔印。其中圓明外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明內慈氏如來。禮我本有法身佛。 第二院置十方諸佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院置諸大菩薩雲集之像其佛皆左手執袈裟角為金剛拳置臍下。右手曲臂向奶上展五指颺掌第四院方壇。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩薩各二侍者。八大明王並諸侍者。悉地仙眾並侍者。八大聲聞及四大緣覺等眾。皆依本法畫之。第五院准上漫拏攞置二十八天及諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法畫之。皆執本印契圖如左。 其素名嚕山腰。以難陀拔難陀龍王相絞三匝盤。腰上如天人形。頭上有九頭蛇頭。腰已上以天形像。兩手合掌仰觀天上。宮中日天子妃月天子妃。及五星十二宮二十八宿等。一一如法畫之。又從三十三天能仁主王乘白象王。無量諸天圍繞。諸遏素囉兵馬軍眾。又從七金山間及諸遏素囉王。各將諸鬼兵打於天眾。唯此起世經論中具明不繁更說。 又世尊從忉利天降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王並妃形皆如本方。 又七金山間甘露香水等海。其中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地前四十心。賢聖十住十信十回向十行等。大獨覺眾並諸大阿羅漢眾四果聖人眾。諸大龍王等眾。遏素囉櫱嚕拏緊捺攞莽虎囉誐人及非人。遍滿七金剛山中無處空間。皆是宮殿。其七金剛山外鐵圍山間洲。並諸小洲各各同類眷屬。鐵圍山中處處地獄餓鬼鐵鳥毒龍遍滿山中。 若欲造次大三莽地像善成就者。如上依法畫已。作法求悉地持誦三落叉。遍於像中心放大光明。便抱愈誐者畫像處。一時騰空住都史陀天宮。面睹慈氏如來摩頂授記。若欲具說窮劫不盡。我今已略說。觀一生補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟。 慈氏菩薩修愈誐護摩品第八 複次我今略說四種念誦。及護摩等法。次第等略說。准前念誦本尊真言。依法一一不違法則。滿三落叉遍。每至落叉數。更加如法供養。三十萬遍數滿已。即祈境界。即得本尊指授。作四種念誦。其四種念誦者。初夜為除災念誦。每真言上下加薩[武*我](二合)賀二字。中夜為降伏諸魔念誦。每真言初後加虎[合*牛](二合)蕟吒(半音)三字。從後夜至明日出時。號曰增益念誦。每真言首末稱納莽二字。日中為攝召念誦。每真言首尾唱紇唎(二合)納莽三字。其漫拏攞火爐壇形。方圓半月三角圖如左。 四色黃白青赤色等。依次第等配之。一切諸供養香花燈塗飲食等器物。皆準壇色獻之。若八肘已下壇用十四個寶瓶。香爐亦准此數。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物准此。其瓶及五穀五寶香末並花水濾用之。插諸生花果谷隨方五色彩。一切供養物等皆以辟除法結護加持。然後獻之。其護摩柴薪用楓香木為柴。楪木柏諸果木句路草等。乃至苦練木等。若作四種法。中各隨本法相應而為柴薪。其火爐壇。方圓三角半月壇等。量取四肘。中心掘方圓一肘。深亦一肘。緣高八指。闊四指。緣外更安高二寸重緣。其諸支不可具說。准蘇悉地經用之。其火色與本色相應即好。其持念人手把辦事[武*我]耽囉(二合)及金剛鐸母地子念珠或水精珠。隨四種念誦用之。其杵鐸作之用五種。一金二銀三鉛錫四鍮石五好賓鐵等是。並安梵字真言種子字。如是作者。名為辦事[武*我]耽囉(二合)常隨其身每念誦持執持作業。我已說四種念誦護(引)忙等法竟。 慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九 我今略說修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地不化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂授記。一時下閻浮提。同會說法者。或若一生中從初念誦。至於越三無數劫行。即證一生補處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三遏僧祇行。即是無相悉地。若有相悉地者即本尊指授。求如是初作如是悉地。即證五地八地已來。真言菩薩或現身。往知足天上見慈氏菩薩。其所成就物者。眾多無數不可具陳。今省略之[武*我]耽囉(二合)者或金銀熟銅賓鐵白檀木紫檀木等。五金鑄。或五股四股三股二股獨股等。臨事取本尊授記如上等物。如法加持念誦。三相具現即得成執金剛菩薩。往慈氏宮得見本尊與摩頂授記。 若求事法中。或求本尊悉地者。即取金或銀水精馬腦頗梨或白檀木等作法界塔印。即安七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放大光明。照愈[宜*以]者頂上。便得大悉地形若七歲。具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界。分一身為無數身大作佛事。若干世界分身度眾生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂。廣作佛事隨意自在。 若求如意莽尼珠法者。取頗梨馬腦水精等珠極明淨妙者。加持念誦滿三落叉。三相具現即得如意悉地法。滿十方世界。雨諸七寶施與眾生。供養一切諸佛菩薩隨意自在成就也。 若求如意寶瓶法者。取金銀乃至瓷瓶作瓶。可受一升已來。一依畫壇法畫佛菩薩等。三重一層畫之即不著水。滿盛白芥子並龍腦香。安置本尊前誦真言三十萬遍。從瓶口上所畫諸佛菩薩形像上諸天神王等形像上放大光明。照觸真言者身上。即得寶瓶上悉地。其白芥子皆變為如意莽尼珠。施與一切眾生。所求如意自在寶瓶仙中為轉輪王。待慈氏如來下生。為作第一會主。待賢劫千佛時。皆作為轉輪王。千佛皆與授記。與千佛為應身。如是等悉地之法。無量無數不可具陳著。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥物者。一硃砂二牛黃三雄黃四龍腦五水銀。上件藥等皆具三種悉地。若得火焰現飛空自在者得馱囉尼仙。證入五地菩薩之位。若得煙者隱形仙中為王。若得暖者。得世間一切所求善事無不隨意。多聞辯才他心道眼無所不通。若求長生不死喚神仙索仙藥吃。亦得如意自在。或得伏藏悉地。或得合煉悉地。點化無窮所點銅鐵鉛錫皆成為金。貧乏眾生廣施利益。 若木克作千佛印。若河海洲上印沙為佛塔。克木像印沙。成塔三十萬個。每佛每塔前誦真言一百八遍。供養香花。一一如法念誦。最末後塔上放光明。照觸愈[宜*我]者頂上。便得大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間三千大千世界。大火德天王能仁天主等。諸大威德天眾。八十億俱胝天眾。將諸寶台寶蓋。伎樂歌詠讚嘆。迎將諸佛剎土廣作佛事。現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔像。必得大悉地。勿令斷絕。其印塔作法。一如西方塔形。中置法身佛像。 慈氏菩薩略修愈誐法大三昧耶像悉地品第十 如次我今略說成就慈氏大三昧耶像法。一依莽賀三莽耶像法。一一如法或畫或繡。或鑄金銀或克白檀。隨取一色如法而造。其像頂上安七粒舍利骨。一依如上持誦依法作成就。從大三昧耶頂上放大光明。照觸愈誐者頂中。入體內外明徹。狀如七歲童真之形。證得八地觀自在三莽地。便入同一生補處尊身。常說無生三莽地。 複次有一法取前畫像及繡像等。欲求成就大悉地者。亦得依上例如法念誦三十萬遍。於像頂上放大光明。或見像動眼精睛轉。便把於像中畫愈誐者處。即身騰空而往十方世界三千大千世界。一時分身皆睹一生補處慈氏菩薩摩頂授記說法。分身無量遍至十方一切世界六趣之中皆應度之。若干眾生類無不度。不可具說。 復有一法欲求悉地。乏少一切衣服飲食資具香華等物。若欲辦求難可覓故即妨道也。是故我今略說辟穀服藥。而求悉地速得成就。其藥名曰桑耳天門冬棗肉豆黃白木桂心。又加人參右如上藥等。各二兩皆作細末以白蜜和之。空腹頓服三彈丸。明日減服兩丸。後日即減但常服一丸。以棗湯及蜜人參等湯。皆須煎熟湯下之。服藥一劑神仙三十年。再服妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千五百年。第四劑服得四萬四千年。第五劑服得五億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名為服藥悉地。是故我今略說。智者勿生疑慮心。每至新服藥。即須卻退舊藥。以蔡子湯並干棗湯。煎飲滿腹即止。更取新進以為度。我以略說。 妹怛利(二合)也慈悲憶念本願力故。降臨閻浮支那國。速證愈誐大悉地。親睹尊顏珊瑚殿上。 灌頂說法悟無生　　慈氏大日同一體 [屘-子+亥]嚕左那即慈氏　　一生菩薩即愈誐 自心即是母地心　　母地即是慈氏尊 三種無二元一體　　是故我求如實智 中天三藏善無畏　　甘露飯王釋苗胤 五十五殊十三臨　　任持烏馱釋國土 十八舍位讓於兄　　度那蘭陀脫塵勞 多聞博學七百數　　誦持一百五十藏 大乘經論皆十萬　　棄捨多聞修妙藏 秘密三藏及總持　　並解了義一萬偈 明開七種諸聖教　　五明輪悉無不通 有一摩賀支那僧　　法號釋種喜無畏 純陀獻供最末後　　許可五部阿闍梨 是故我今略教授　　未得許可猶未傳 但求無上大悉地　　不從尊者口傳授 輒與一句一偈者　　不但現世不悉地 當來必獲無間獄　　願諸持念速悉地 若人供養此人者　　供養慈氏同千佛 是故我今盡歸命　　非持誦者所能傳 慈氏菩薩修愈誐法卷下(青龍寺東塔院一切經) 一本奧雲。大中九年九月七日珍記。又於同時撿勘之珍記(少疑不少)。 八家錄雲。行運圓覺加本。然今所校刻之本。奧載智證大師撿勘之記。以之見此則智證所請來本乎詳。今以淨嚴和上點本及異本。挑燈仇校之。鍥布普天。而以期珊瑚殿上之嘉會耳時。 元文五上章涒灘十二月朔旦 豐山妙音輪下沙門無等