春秋無例詳考 · 春秋無例詳考

新安首源姚際恆 無「隱無正」之例 隱公自元年書「春王正月」以後，無正月之事，故不書正月。謂隱十年無正，將遜乎桓，謬妄之說也。將遜乎桓，何以無正月乎？既將遜乎桓，無正月，尤宜自元年起，何以元年有正月乎？若以其將遜，不言正月，則雖正月有事，亦將卻之乎？若是何以為史！此編特論無例，但以其言例者統辨之，不分出三傳及胡氏，覽者自查之，後放此。又，公、谷及胡氏，通論中本不辨，茲辨之者，以其言例也。 無「桓無王」之例 桓元年、二年，及十年、十八年皆書「春王正月」，余皆書「春正月」，蓋「春正月」者舊史也，於「春」下加「王」者，孔子之取義也，詳隱元年。其中無「王」子，偶遺而未加耳。若謂貶桓為弒君，故不書王」，則終桓之世皆當不書，元年尤不宜書，何以元年書，又二年、十年、十八年亦書乎？其為仍舊史而未加明矣。且此後宣公亦預弒者，何以皆書乎？以此為說，何異童稚，乃於二年及諸年之書「王」者無以處之，又別造種種邪說，更不足辨、不勝辨矣。 無「定元年無正」之例 凡新君踰年即位，必書「春王正月」。公即位，若上年即位，則雖正月無事，亦必書「春王正月」以系之平常之年，一春無事，始書「春王正月」，若二、三月有事，則不書也。，今定公六月始即位，其稱元年，蓋追稱之，實則猶是先君之年也，故不書「春王正月」，迨三月有事，始書「春王三月」，一如平常之年焉。豎儒生性不靈，冒昧妄生邪說，可笑也。今見三傳舊本亦依其言，皆於「春王三月」四字截「春王」二字為一條，「三月」及下事為一條，又可駭也。 無「王稱天、不稱天」之例 舊史稱「王」，孔子加「天」字於上，所以尊王，為取義之大者也。其無「天」字者，乃仍舊史偶遺也。亦如「春至正月」失「王」字之義耳。終桓之世，周來聘者三，求車者一，皆稱「天王」，惟莊元年書「王使榮叔來錫桓公命」，如以為桓弒君，其薨後錫命，貶王不稱「天」，然則桓生存之時，王下聘諸事何以反不貶王而稱「天」乎？又，文五年夫人風氏薨，王使人歸含且賵，及會葬，亦皆稱王，無「天」字，乃又謂天子歸含賵於諸侯之妾，故卻「天」字。然則惠公之仲子亦妾也，王來歸賵稱「天」者何也？且經於他處王不稱「天」者亦有矣。桓五年「蔡人、衛人、陳人從王伐鄭，又「公朝於王所」，皆不稱天也。 十二公無「書即位、不書即位」之例 十二公惟隱、莊、閔、僖四公不書即位。按：公薨，嗣君於殯奠畢即於柩前即位為君，至明年改元，復於正月元日行即位禮，仿堯典「月正元日，舜格於文祖」之義，故書「即位」也。亦有殯奠畢即於柩前行即位禮，謂之「即位於先君之年」，故明年正月不復行即位禮者，如是則亦不書矣。此隱、莊、閔、僖四公之所以不書即位也。今說者謂隱不書「即位」，攝也。隱實繼立為君，非攝也。書「元年」，書「正月」，生稱「公」，死稱「薨」，一一與他公同，何獨謂之攝乎！謂莊不書「即位」，為文姜出故。按：下書「三月夫人孫於齊」，則文姜自上年夏公之喪至自齊，時文姜已歸矣，至三月又書「夫人孫齊」可見。乃謂文姜出，豈非夢語耶？謂閔不書「即位」為亂，然宣公亦亂，何以書「即位」乎？謂僖不書「即位」為公出故，公實嘗出也，即據左氏謂公上年八月出即歸矣，何以次年不行即位禮乎！又或謂凡繼弒君不言即位，隱非繼弒君也。又或謂四公內無所承，上不請命，尤謬！上不請命，十二公皆然，何獨四公！若夫桓宣之弒君而書「即位」，定之為強臣所立而書「即位」，豈內有所承者哉？ 無「日、不日」之例 凡不日，除本不必日之外，其餘皆闕也。日食日不日日食必於日月交會之辰，故在朔日。是以桓三年書「王辰朔」也。舉其事之在前者以例其餘，後放此。詩亦曰「十月之交，朔日辛卯，日有食之」是也。若隱三年書「己已」，則失「朔」字也；桓十七年書「朔」，則失日也；莊十八年書「三月」，則並失日與朔字也。乃謂言日不言朔，食晦日也；無晦日日食者，謂言朔不言日，食既朔也；無二日日食者，謂不言朔不言日，夜食也。夜統於日，焉有不言日與朔乎？尤鑿。內大夫卒日不日隱元年「公子益師卒」，不日。或謂公不興小斂，或謂遠，或謂惡，胡氏亦能辨之，不復贅。乃其自謂恩數有厚薄，則仍襲不與小斂之說，可笑也。前人辨之云：宣公以後與文公以前年數略同，而日卒之數近倍，然則何以於前者皆恩薄，而後者皆恩厚乎！亦確論也。諸侯卒日不日隱三年「庚辰，宋公和卒」。謂諸侯日卒「正也」。若隱七年滕侯卒不日，安見滕侯之非正乎，且有不月者，是並失其月也。僖十四年「冬，蔡侯肸卒」。謂「諸侯時卒，惡之也」。夫蔡侯有何可惡？豈以其從楚乎？然則當時鄭、陳諸國之從楚者多矣，何以其卒皆書日乎？諸侯葬日不日諸侯之葬雖亦有當時、過時、不及時之不同，然或以日不日為當時、過時、不及時之例，似可，乃當時、過時、不及時者皆有日不日，則其不可為例明矣。於此而又分例焉，其妄何足辨哉！盟日不日日者，隱二年「秋八月庚辰，公及戎盟於唐」。謂「書日，嚴之也」。若六年「夏五月辛酉，公會齊侯，盟於艾」，不知何以嚴之乎？又僖九年「戊辰，諸侯盟於葵邱」。或謂「危之」，或謂「美之」，將奚從！不日者，隱元年「公及邾儀公盟於蔑」，謂「不日，其盟渝也」。則全經所書盟，其渝者十之九，何以皆日乎？且莊十三年「公會齊侯，盟於柯，又謂「不日，信之也」，將奚從？外盟日不日隱八年「庚午，宋公、齊侯、衛侯盟於瓦屋」，謂「諸侯之參盟，於是始，故謹而日之」。不知元年「及宋人盟於宿」，魯、宋、宿三國也，參盟實始於此，並未嘗謹而日之也。入日不日隱十年壬午，「齊人、鄭人入郕」，謂「日入，惡入者也」。若僖二十年鄭人入滑」不日，獨不惡入乎？取日不日隱十年「辛未取郜、辛巳取防」，此因取二邑，故分別日之。若日「取郜、取防」，則不知為同日事異日事也。乃謂「取二邑，故謹而日之」，豈非夢語乎？伐日不日伐不言日者，以但知往伐而不知戰於何日，且不勝紀也。若書「戰」，則必有日矣。以其有勝敗，故言「戰」。莊二十八年「甲寅，齊人伐衛，衛人及齊人戰」，以是日伐，即以是日戰也。夫伐我則當與戰矣，遲速因乎其時耳，乃謂日者，深疾衛之是日與戰，若然，則當束手受其縛乎？弒未成君日不日文十八年「子卒」，不日，謂不日，「不忍言也」。若莊三十二年「己未，子般卒」，獨忍言乎？ 無來朝時與月之例 桓二年「秋七月，杞侯來朝」，謂朝時此月者，以桓弒君，故謹而書之也。若成六年「夏六月，邾子來朝」、七年「夏五月，曹伯來朝」、定十五年「春王正月，邾子來朝」，成、定非弒君者，何為亦月乎？ 無諸侯「名、不名」之例 諸侯生名不名諸侯不生名，是矣，然而孔子亦未嘗自定為例也。何以見之？桓七年「谷伯綏來朝」、「鄧侯吳離來朝」，非生名乎！蓋以其國小而遠，又其後之卒無由以知，故於此名之也。或謂「賤之」，聖人豈貴大賤小乎？或謂「失國之君」，失國當書「來奔」，不當書「來朝」矣。或謂以桓公故，貶而書名，去年冬，「紀侯來朝」，何以不書名乎？然此猶小國也，雖大國亦有之。昭十一年「楚子虔誘蔡般殺之於申」，楚子非生名乎？或謂以其誘中國之君而殺之，故謹而名之，然則諸侯不生名之例無可知矣。不然，當日「賢諸侯，不生名」乃可，何為不然也？楚子名說詳文下。諸侯失國名不名諸侯失國固多名者，然莊四年「紀侯大去其國」，十八年「齊師滅譚，譚子奔莒」，僖五年「楚人滅弦，弦子奔黃」之類，皆不名，其無失國名之例可知矣。或謂聖人與紀侯不爭而去，然則譚弦皆不爭耶？且安見他國名者之爭耶？諸侯出奔名不名桓十五年「十五年」，應作「十六年」。「衛侯朔出奔齊」，此名也；僖二十八年，「衛侯出奔楚」，此不名也，無例也。諸侯歸名不名僖二十八年「衛侯鄭自楚復歸於衛」，此名也；成十六年，「曹伯歸自京師」，此不名也，無例也。執而歸名不名僖二十八年「曹伯襄復歸於曹，此名也；「成十六年曹伯歸自京師」，此不名也，無例也。以諸侯歸名不名僖二十六年「楚人滅夔，以夔子歸」，不名，謂夔子以無罪見討，然則蔡侯獻舞、路嬰兒、沈嘉、許斯、頓、胡豹、曹陽、邾益皆有罪邪？ 無「諸侯滅同姓而名」之例 謂諸侯滅同姓名者，只以僖二十五年「衛侯毀滅邢」而雲。不知此「毀」字蓋因下「衛侯毀卒」而誤連上也，不知其誤，遂妄論也。若僖二年「虞師、晉師滅下陽」，虢、虞，晉之同姓也；莊四年「紀侯大去其國」，紀，齊之同姓也，何以皆不名乎？ 無「諸侯卒名、不名」之例 諸侯卒名，其不名者闕也。隱七年「滕侯卒」，謂「不書名，未同盟也」。按：同盟卒而不名者甚多，即以隱八年「蔡侯考父卒」言之，未與同盟，何為名乎？又以「宿男卒言之，元年及宋人盟於宿，已同盟矣，何為不名乎？若以為小國不名，如薛、杞、滕，小國也，「薛伯卒」、「杞子卒」、「滕子卒」，此皆不名也；「薛伯谷卒」、「耆伯？卒」、「滕子原卒」，此名也，則無小國不名之例也。若秦，大國也，亦不名，昭五年、定九年、哀三年皆書「秦伯卒」，則以其荒遠而闕之可知也。 無「魯會書葬，魯不會不書葬」之例 說者謂外諸侯葬，因魯往會而書，謬也。凡魯往會葬則必書其人。文六年「公子遂如晉葬晉襄公」宣十年「公孫歸父如齊葬齊惠公」昭三年夏「叔弓如滕，五月，葬滕成公」昭十年「叔孫婼如晉葬晉平公」昭十一年「叔弓如宋葬宋平公」昭十二年「九月，季孫意如如晉葬晉昭公」，則凡不書「某至某國」，但書「葬某國某公」者，皆無人往會葬可知矣。不然，何以有書者，余皆不書乎？且若桓十三年「三月，葬衛宣公」，豈有二月方與衛戰，而三月往會葬乎？哀十年「五月，公至自伐齊，葬齊悼公」，又豈有方伐之歸，即使人往會葬乎？又若昭八年「葬陳哀公」，是時陳已滅矣，豈猶循諸侯會葬之禮乎？尤可證其不然也。又魯有來會葬者，襄三十一年書「滕子來會葬」，其不書者，亦可知他國無人來會葬也。 無「書外災，為魯吊」之例 說者謂書外災為魯往吊，昭九年「陳災」，於時陳已為楚滅，何吊焉？ 無「諸侯書葬、不書葬」之例 諸侯卒葬，常也。惟吳楚之君不書「葬」，以其為蠻國而外之也。其餘書「卒」不書「葬」者，闕也。僖九年「宋公御說卒」，不書「葬」，謂未葬而襄公會諸侯，為襄公諱也。若成三年宋公、衛侯伐鄭，皆未葬，何以書「葬」，不為之諱乎？且經為內諱有之，未有為外諱者也。僖二十三年「宋公茲父卒」，不書「葬」，謂失民也。然則凡諸侯書「葬」者，皆得民乎？宣九年，晉成公、衛成公皆不書「葬」，謂魯不往會於二國，皆有故。若衛宣公、齊悼公方伐其國見上。，何以往會而書葬乎？君遇弒多不書「葬」，亂而不得其實，非賊不討不書葬之謂也。桓二年「宋督弒其君與夷」，文十四年「齊侯潘卒」，皆不書「葬」。謂討其賊而不葬，若蔡景公、許悼公何以書「葬」乎？別見下。他若隱七年「滕侯卒」，八年「宿男卒」，桓十二年「陳侯躍卒」，莊十六年「邾子克卒」，二十五年「衛侯朔卒」之類，皆不書「葬」，無以言之，則概曰「怠於禮」，「弱其君」。夫「怠於禮」，「弱其君」，謂小國也，何以小國多有葬者，大國亦有不葬者乎？以是這魯君冤矣。何其荒唐謬悠之甚乎？ 無「君弒，賊未討，不書葬」之例 謂君弒，賊未討，不書「葬」者，徒以魯隱、閔二公不書「葬」，故為此邪說耳。不知隱、閔不書弒，故以不書「葬」見之，此春秋之取義也。若外諸侯，知其葬則書，不知其葬則不書，安問見弒者賊討乎？未討乎？而以是為例也？若襄三十年「四月，蔡世子般弒其君固」，「十月，葬蔡景公」，無以言之，乃謂「君子辭也」，又謂「不忍使父失民於子也」，其晦塞不通，豈非遁辭之窮乎？昭十九年「五月，許世子止弒其君買」，「冬，葬許悼公」，無以言之，謂「不成乎弒」，赦止之罪也，又謂「不使止為弒父也」，尤可恨。若然，亂臣賊子樂得而弒君父矣，何懼乎？以此例說春秋，萬世之罪人也。 無「王不書葬」之例 王不書葬，亦闕也。謂王不書「葬」者謬也。諸侯尚書「葬」，豈王反不書「葬」乎？因謂「過時書」、「不及時書」、「我有往者書」，從而為之辭，益謬也。如我有往，則文十年「叔孫得臣如京師葬襄王」，昭二十二年「叔鞅如京師葬景王」，必書之，其它雖書「葬」而不書某往，其不往可知矣。又有謂「凡書葬王者皆公親往」，尤謬。大夫往諸侯且書，往王且書，況公乎！不必辨矣。 無予奪諸侯爵號之例 春秋杞、滕皆侯爵也。經於杞或稱伯、或稱子，於滕或稱子，於薛或稱伯，皆降也。其故何也？杞、滕、薛皆小國，其朝覲貢賦力不能備禮，故願降卑以從事，其來赴以是書，則史亦以是書之，孔子不復有所更易也。其謂孔子有所進退予奪者，邪說也。不然，何獨於數小國而屢易之乎？及其於大國或稱爵或稱人，則又以為進退予奪在是，尤謬。「人」者，通上下之稱，稱「人」，則或有君，或有大夫，不可一？而論，各因其事也。於此不勝辨，各詳文下及後條。若吳、楚之君本為蠻國，故恆抑之。如楚先稱「楚」又其先稱期，從其舊號，與稱楚同。，後稱「楚人」，後稱「楚子」，亦非是進退。蓋其初抑之，其後與中國會盟征伐日益盛大，不可復抑，且便文也。詳文下。然其後稱「楚子」、亦稱「楚人」，原未嘗一其稱也，吳亦同。 無「盟」與「同盟」之例 「盟」與「同盟」，一也。春秋以前皆書「盟」，自「莊」十六年始書「同盟於幽」，蓋從赴文也。齊桓始伯，為此誇大之詞也。其謂「同外楚」、「同尊周」，並謬，又謂「志同欲，所以與桓」，又謂「小國願與之盟，非出於勉強，故曰『同盟』」。然則僖二年盟於黃，非同欲而願與之盟乎？何為不稱「同」以與桓也？又葵邱之盟謂美之大者，又何不稱「同」以與桓乎？迨後襄十一年「同盟於亳城北」，鄭尋從楚伐宋，又謂「書同盟，以見其既同而又叛」；襄二十五年「諸侯同盟於重邱」，又謂晉侯受賂，故「特書曰同」。若然，則渝盟也、受賂也皆書「同」，是書「同」者，又以其「不同」也，豈非反覆其說之小人乎？ 無「圍」與「同圍」之例 同圍猶共圍也，「圍」與「同圍」一也。襄十八年「諸侯同圍齊」遂謂諸侯共疾齊，同心而圍之，謬也。夫疾齊者，以齊之伐魯耳，魯疾而他諸侯不甚疾也。況有邾、莒在，邾、莒者，黨齊而伐魯者數矣，今迫於晉命，不得已而圍齊，又豈同心者哉？大扺造謬例者，已既不解經，亦欺人不解經也。 無「歸」與「復歸」之例 書「歸」與「復歸」同。謂「歸」者出入無惡，桓十三年「突歸於鄭」，莊二十四年「赤歸於曹」，哀十三年「晉趙鞅歸於晉」，其歸豈無惡耶！謂「復歸」者出惡歸無惡，僖二十八年「衛侯鄭自楚復歸於衛」，「衛元咺自晉復歸於衛」，君臣同辭，君歸則臣出，君出則臣歸，臣之罪大矣，其復歸豈皆無惡耶？ 無「入」與「復入」之例 書「入」與「復入」同，謂「入」者出入惡。桓十五年「許叔入於許」，莊九年齊小白入於齊」，昭二十六年「天王入於成周」，其入豈皆惡耶？謂「復入」者出無惡入有惡，成十八年「宋魚石復入於彭城」，襄二十三年「晉欒盈復入於晉」，其復入惡矣，其出豈無惡耶？又謂宋魚石、晉欒盈稱「復入」者，去國三年，位已絕也；鄭良曾稱「入」者，位未絕也，亦謬。出奔者皆非以道去國之謂，當出奔時而位己絕矣，豈待三年而後絕哉？ 無「入」與「歸」之例 書「入」與「歸」亦無例，謂「入」，難詞；「歸」，易詞，非也。桓十五年「許叔入於許」，無國人拒之也，何難之有？僖三十年「衛侯鄭復歸於衛」，衛侯前出奔得歸，茲又為晉所執以歸，其歸亦良難矣，何易之有？ 無「公會」與「公及」之例 「會」者，與其人相見也；「及」者，與也。「會」與「及」字義本不同，而經立語之義初無大異。謂「及」為內為主，「會」為外為主，謬也。謂「及」為內為主者，隱元年「公及邾儀父盟於蔑」，說者謂公求好於邾。按：蔑，魯地，乃邾儀父來要盟，而我與之盟，且邾為近魯小國，公立而何必求好之？又，七年「公伐邾」矣，尤可見前盟之非公欲也。十一年「夏，公會鄭伯於時來」，秋，「公及齊侯、鄭伯入許」。按：許為鄭國之鄰國，故全經鄭多伐許，後卒滅之。許與魯遠，不相涉，故公會鄭伯，鄭志也，公及齊侯、鄭伯入許亦鄭志也，何所見會鄭之為鄭志，而入許之為公志乎？謂「會」為外為主者，桓三年「公會齊侯於讙」，以親逆也，非內為主乎？十年，「公會衛侯於桃邱，弗遇」，此公欲會，而衛侯避之，非內為主乎？按此，則「及」反多外為主；「會」反多內為主矣。然讀經者得其意焉，可也，亦不必定為例耳，乃強造謬例者適相反焉，豈不可笑之甚乎！ 無「及」與「暨」之例 「及」即「暨」。謂「及」為「我欲之」，「暨」為「不得已」，謬也。定十一年，宋公之弟辰與仲佗、石彄前奔書「暨」，後叛書「及」，叛既為其所欲，則奔亦非不得已也。奔若不得已，則叛豈其所欲乎？ 無「公及」與「及」之例 莊二十二年「及齊高徯盟於防」，謂不言「公」，「諱與大夫盟也」。若莊九年「公及齊大夫盟於蔇」，成二年「公及楚人、秦人、宋人、陳人、衛人、鄭人、齊人、薛人、鄫人盟於蜀」，何以皆書「公」乎？ 無「公會」與「會」之例 書「公會」與「會」，一也。其中書「會」或為大夫者有之。莊十六年「會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、滑伯、滕子，同盟於幽」，謂公首叛盟，「故諱不稱公」。魯公之叛盟者多矣，即以隱公言之，盟邾伐邾，盟宋伐宋，何以皆書公乎？若以其為首叛盟也，桓十二年秋七月，公會宋人、燕人盟於谷邱，十二月，「及鄭師伐宋」，首叛盟也，何為亦書公乎？僖二十九年「會王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人盟於翟泉」，謂與王子虎非王子虎，辨見本文。盟，上替下陵，故諱書公。若僖八年「公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子欸盟於洮」，均此王人也，何以書公乎？僖二十九年「會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊」，謂不書公，諱與楚會盟之始。然此猶諸侯修好也，若成三年「公及楚人、秦人、宋人、陳人、衛人、鄭人、齊人、曹人、邾人、薛人、鄫人盟於蜀」，諸侯推楚為主盟！棄晉從之，其事尤大，何以書公乎？且盟於齊皆諸國大夫，不書「公」，當亦大夫也。 無「書公至」與「不書公至」之例 國君出，必書「出」，則其反也，亦必書「至」，史之體也。若近則不書，或有遠而不書者，遺之也，無例。既以「書至」、「不書至」為例，又於書至例中復造謬例焉，謂或志其去國踰時之久，謂或錄其會盟侵伐之危，謂或著其黨惡附奸之罪，嗟乎！一「書至」耳，不勝其嘵嘵如此，皆賊經之尤也。 無「內書戰為敗」之例 造謬例者謂內不書「敗」，言「戰」乃敗。莊九年「及齊師戰於干時，我師敗績」，不嘗書「敗」乎？ 無「稱爵」、「稱人」之例 人者，通上下之稱，君卿士庶皆該之。辨稱人，則稱爵自明，故不及稱爵。不得其實，稱人。如隱四年「衛人殺州吁於濮」，或謂「討賊之辭」，或謂「眾辭」，並謬。若莊二十二年「陳人殺其公子禦寇」，豈亦討賊耶？亦眾辭耶？又襄十四年「叔孫豹會晉荀偃、齊人、宋人、衛北宮括、鄭公孫躉、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人伐秦」，諸大夫有名有不名，此可見矣。有君有大夫，通稱「人」。如莊五年「公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛」，伐衛大事，必無魯公親往，而四國皆微者之理，是必有大夫，因大夫稱「人」，君亦以「人」稱耳。又莊十三年「齊侯、宋人、蔡人、邾人會於北杏」，齊桓主盟，四國敢皆以微者往哉？此類甚多，不殫述也。從略，稱「人」。如莊十五年「鄭人侵宋」，十六年「宋人、齊人、衛人伐鄭」，此類大抵皆諸侯，而稱「人」者，從略也。若以為有故稱「人」，諸傳極喜附會，何以不一言之耶？又如襄之十年「晉人、齊人、宋人、鄭人、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、杞人、小邾人會於澶淵」，使十二國皆書大夫名，則不勝其累墜矣，況小國大夫實有不知其名者乎！或謂「尤之」，或謂「貶之」，或謂「善之」，並謬。一事再見，稱「人」。如桓十年十二月丙午「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」，十一年「春正月齊人、衛人、鄭人盟於惡曹」，以上已稱爵，此再見，故稱「人」也。或謂「奪爵」，或又謂此為大夫，並謬。稱「人」非貶。如莊五年「公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛」，謂是齊侯、宋公，「人」諸侯，所以「人」公，逆王命也，謬。若果以其逆王命，他諸侯稱人何不去「公」？如其所謂，止言會之例乎？深致微之甚？「人」諸侯以「人」公，孔子豈如是？所謂以小人之心度君子之腹也。莊十三年「齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾人會於北杏」，謂是宋公、邾子稱「人」者，諸侯而主天下會盟之政者，自北杏始，故四國稱「人」。夫諸侯主會盟者，齊桓也，不貶齊桓而貶四國，何耶？莊三十年「齊人伐山戎」，謂齊侯稱「人」，譏其伐戎。不惟伐戎無可譏之理，而下書「齊侯來獻戎捷」，又書齊侯者，豈譏其伐而予其獻捷耶？僖三十三年「晉人及姜戎敗秦師於殽」，謂稱人為貶。若宣八年「晉師、白狄伐秦」，稱「師」，非褒非貶也，何以不稱「人」貶之乎？若是年晉人敗狄於箕，成十二年「晉人敗狄於交剛」，伐狄而非同狄伐中國也，何以皆稱「人」乎？宣三年「楚人侵鄭」，四年「楚子伐鄭」，五年「楚人伐鄭」，九年「楚子伐鄭」，均一楚也，均一伐鄭也，均在宣公之世也，稱「子」、稱「人」如是之交錯相間者，何耶，豈倏而褒、倏而貶耶？則謂「稱人為貶」者，可不辦而自明矣。稱人非善。閔元年「齊人救邢」，「救」本善事，可見稱「人」非貶也。乃諸傳又皆謂善之，則與其「稱人為貶」之說，正相反矣，可笑哉！稱人非將卑師少。於「稱人」者不得其「貶之」之說，又不得其「善之」之說，則又曰「將卑師少」，謬。如隱五年「宋人伐鄭，圍長葛」，宣九年「宋人圍滕」，凡「圍」，豈師少所能乎？師眾豈將卑可統乎？即豎儒亦知辨之矣。 無「稱師」之例 「師」本訓「眾」，但經所稱「師」，不必定以其眾也，或不得其君與大夫則稱「師」。春秋諸侯以戰伐為事，凡出軍未有不眾者，必謂師眾始稱「師」，謬也。小國不能有大眾，「虞為小國，經乃曰「虞師」「晉師」，何也？乃謂「虞無師」及「曹無師」之說，一字不可解。況謂將卑師眾稱「師」，尤謬。安見其將卑乎？且師眾非將卑可統也。又謂將尊師眾稱「某帥師」，亦謬。當時以戰伐為重，帥師未有非大夫者，即不稱「帥師」，豈盡卑者乎？又妄造謬例者曰：有「矜其盛而稱師」者，有「著其暴而稱師」者，有「惡其無名，不義而稱師」者。夫例之雲者，以「稱師」則自為一例也，今又分種種之有褒有貶，則稱「師」非例矣。是以無例為例，並不解例字之義，謂其人一字不識，豈虛語哉！以「稱人」為「將卑師少」，以稱「師」為「眾辭」。如僖二十六年「齊人侵我西鄙，公追齊師」，二十八年「晉侯、齊師、宋師、秦師及楚人戰於城濮，楚師敗績」，前稱「人」，師少也，後稱「師」，忽而師眾乎？以「師」為褒者，如僖元年「齊師、宋師、曹師城邢」，謂實予之也。以「師」為貶者，如莊八年，「師及曹師圍郕」，「秋，師還」，謂「重眾也」，「輕舉大眾，非義」，害人至是。師為重矣，或以為褒，或以為貶，將奚從？ 無「稱師次」之例 次者，止頓之義，古稱一宿為次，凡伐凡救皆有之，而救尤必先。師次何也？伐則多直前與戰，救非伐比，必遲回審處，覘二國勝敗情形而後前焉。經所以紀其寔也，此何例之有？乃謂伐而次者為善，救而次者為譏。夫春秋無義戰，凡伐皆非善也，而以為善，凡救皆善也，而以為譏，豈非顛倒錯亂，失其本心哉！若夫例之中又分例，其妄不待辨矣。且其謂救之次為譏者，以次為緩也。莊十年「齊師、宋師次於郎，公敗宋師於乘邱」，夫伐則安用其緩？苟一緩焉，所以敗也。既伐人，又欲善名，以緩而受敗，何如不伐既救人，又不避惡名，以緩而姑止，何如不救？尤昧於人情事勢之妄談也。 無「稱國」之例 國殺。稱「國」殺其大夫，即國君也。或君與臣共謀之，不得其詳，故稱「國」。或謂眾，謬，眾則稱「國人」矣。國伐。昭十二年「晉伐鮮虞」，稱「國」者，未詳其為君與大夫也，故從略，稱國。乃謂之狄晉，謬。若昭十五年「晉荀吳帥師伐鮮虞」，定四年「晉士鞅伐鮮虞」，何以皆不狄耶？成三年「鄭伐許」謂之狄鄭，若四年「鄭伯伐許」，何以不狄鄭乎？乃無以為說，而又強為之說。解經所以惡利口也。國敗。僖三十三年「晉人及姜戎敗秦師於殽」，謂之狄秦，若是年春「秦人入滑」，何以滅人之國不狄，而敗反狄乎？ 無「大夫稱名與字」之例 或稱名或稱字者，本舊史也。舊史本當日之赴告也，聖人初無所褒貶於其間，否則，某當褒而舊史但著其名，某當貶而舊史但著其字，則聖人將奔走列國，以求名與字而後可乎？其無毀譽之旨且無論矣。造謬例者曰「王朝大夫例稱字」，「列國之命大夫例稱字」，「諸侯之兄弟例稱字」，「中國之附庸例稱字」。王朝大夫例稱字之謬。隱五年「天王使宰咺來歸惠公仲子賵」，稱名；桓四年「天王使宰渠伯糾來聘」，莊元年「天[王]（二本原皆闕「王」字，今據莊公元年經文補入。）使榮叔來錫桓公命」，文五年「王使榮叔歸含且賵」，「王使召伯來會葬」，皆稱字，無例也。豈惟名與字無例，有不稱名與字而但稱氏者，尹氏、武氏是也；有僅以其父為言者，仍叔之子、武氏子是也；有但稱其爵者，周公、召伯是也，而謂稱王朝大夫有例乎？無例乎？若王無「天」字，上所列數條，從舊史偶遺者耳，及適以其遺「天」字也，遂謂於前賵仲子則名冢宰，於後葬成風則王不稱「天」，及謂「桓無王」、「王無天」等語。夫諸侯大夫，孔子尚無予奪之理，而況王乎？是自以僇民之見，目聖人為僇民也。且據其說，名則俱名可也，何以又稱字！去「天」則俱去「天」可也，何以又稱「天」？豈以歸仲子之賵罪在宰而不在王？錫桓公之命、歸成風之含賵與會喪，罪在王而不在榮叔與召伯乎？又豈真以天王之尊下與諸臣，如是之改換筆頭，以示其為貶乎？是何其視聖經為遊戲，目聖人為兒童，至於如此可恨也。諸侯之兄弟例稱字之謬。桓十四年「鄭伯使其弟語來聘」，與三年「齊侯使其弟年來聘」同，乃不以年為名以左傳雲「仲年」。，獨以語為名，謂其有櫥愛之私，非友於之義。豈凡為使臣者皆是寵愛其臣耶？臣可櫥愛，弟反不可寵愛耶？曰「寵愛」，正是友於，乃謂非友於，不解友於之義。列國之大夫例稱字之謬。本句原接於上文之末，今移此處別為一條。桓十一年宋人執鄭祭仲，祭仲，逐君專政不道之臣，會以其稱字，於例不合，或妄以為賢，使合其例，既不憚昧其是非矣，乃或又謂稱字非賢之也，大祭仲之罪，以深這之。夫造謬例者以稱字為賢，稱名為罪也，今又以稱字為罪，利口反覆，何所不可哉？若季札，春秋時所號為賢者也，乃書吳札且與孔子善。，則稱名之非不賢又可知矣。中國之附庸例稱字之謬。為此說者，止以隱元年邾儀父而言也。不知邾非附庸也，儀父非君也。辨見本文。，且全經諸侯以及附庸之君皆稱名，未有稱字者按：諸侯亦多無名者，如黑臀、嬰兒、蘧蒢惡諸名，猶後人之小名，則名且無，況字乎？，此說之不通也，安得強附以為一例乎？其蕭叔朝公，亦如稱谷伯綏來朝之類，遠小之國，不復再見，故書名。若蕭則並不知其名，故書叔耳。 無「大夫稱氏不稱氏」之例 經於僖公以前大夫皆書名，內之無駭、翬、挾、柔、溺，外之鄭宛、紀裂繻之類，皆名，未以氏稱也。此後則內大夫無不書氏矣，皆隨時變而然也。隱二年「無駭帥師入極」，不氏，謂貶之，疾始滅也；四年「翬帥師」，謂疾之也；十年「翬帥師」，謂翬不氏，先期也，皆謬。詳本文。若「無駭卒」、「挾卒」，則又何說乎？僖公以後皆書氏，十六年「公子季友卒」，宣八年「仲遂卒於垂」，以其書氏，又謂生而賜氏以櫥異之，亦謬。賜氏本生前，安有死而賜氏者？謂死而賜氏，誤從左氏「羽父卒，請族」之謬說也。辨見本文。若宣十七年「公弟叔？卒」，稱叔？，與季友、仲遂同也，乃無以為說，又謂非生而賜氏。非所謂恣其利口，何所不可者乎！成十五年「宋殺其大夫山」，不書氏，略也，乃謂「不書氏，背其族也」，亦無稽之說。宋殺大夫多無名，況有名無氏乎！ 無「稱公子、不稱公子」之例 稱「公子」與不稱「公子」，或仍舊史，或不稱者，從略也。隱四年「翬帥師」，十年「翬帥師」，謂不稱公子，貶其與弒公也。恆三年「公子翬如齊逆女」，均一翬也，均此與弒之人也，何為前貶而後褒乎？乃無以言之，謂「修先君之好，故稱公子」，尤無稽妄說，不足與辨。又，公子慶父弒二君，何以皆稱「公子」，不一去其「公子」乎？桓十一年突歸於鄭，謂「不稱公子，絕之也」。若十五年「鄭伯突出奔蔡」，豈稱「伯」反不若「公子」乎？哀六年「齊陽生入乎齊」，謂「不稱公子，誅不子也」。若宣四年「鄭公子歸生弒其君」，何以稱「公子」乎？襄二十九年「吳子使札來聘」，不稱「公子」，且稱名，與楚椒、秦術同，三傳皆賢札者，於此則無說矣。乃豎儒者，以其不合於例，別創一論從常山劉氏。，諸聖人貶其讓國以致亂。嗚呼！而善夷、齊，尊周德而美泰伯，自必以讓為賢，即其？無論孔子因衛所指，乃來聘以後事，豈預去其公子而貶之乎？公子翬、公子慶父皆爭為弒逆者，而不去「公子」，札反以讓而去「公子」乎？誣罔聖人以就已例，可惡甚矣。然其心終以札為賢，不能昧於是，又曰仲尼於季子，望之深，這之備，其利口可恨又如此。 無稱「公子」與「大夫公子」之例 公子未有不為大夫者，稱「公子」與「大夫」，十九年「鄭殺其大夫公子嘉」？公子」，一也。襄十年「盜殺鄭公子騑、公子發、公孫，前以三人，故不勝其稱大夫，一人則易稱耳。乃謂不稱「大夫」，卻其官，稱「大夫」，不去其官，並謬。 無稱「公子」與「弟」之例 弟即公子也，稱弟，見其親也。公子則但為先公之子，近泛矣。隱七年「齊侯使其弟年來聘」，謂不稱公子，貶之也。然則「弟」不若「公子」之親且貴乎？又某侯之弟出奔某國，皆謂稱弟所以罪其兄，然則凡非出奔而書某侯之弟者何歟？乃於使其弟又謂罪其有櫥愛之私，然則侯於其弟，疏之不可，親之不可，將何法以處之耶？ 無「稱使」、「不稱使」之例 稱使與不稱使，一也。魯不稱「公使」。經以魯不稱「公使」，自宣成以後三家始專，春秋之初，此風未有也。隱七年，「翬帥師」，十年「翬帥師」，皆公使之，造謬例者不知此意，見書法若翬之專者，故於四年謂翬「固請而行」，十年謂翬「先期而往」，然則桓三年，「翬如齊逆女」，豈亦翬之專耶？又莊二十八年「臧孫辰告糴於齊」，豈亦辰之擅往耶？乃無以言之，謂告入糴為譏，猶藏孫辰之私行也，豈非飾說之無理者乎？來盟不稱使。閔二年「齊高子來盟」，齊侯使之也，乃謂不稱使，「我無君也」。我無君，何以彼國不稱使？不可解。或謂「不以齊侯使高子也」，然則聖人尊臣於君耶？尤不可解。若僖四年「楚屈完來盟於師」，其為楚子使尤自明，乃猶謂「不稱使，尊屈完也」，其為無理妄談，可勝辨哉！逆後不稱使。桓八年「桓八年」，二本原作「莊八年」，今據經文改。「祭公來，遂逆王后於紀」，襄十五年「劉夏逆王后於齊」，皆不稱「天王使」，以自見其使也。乃於祭仲謂不稱使，公不可逆後。夫以王后之重，公何不可使逆乎？於劉夏謂不稱使，天子之士也。按：劉，邑名，食邑者，卿也，昭二十二年之劉子即其後，豈士乎？ 無「殺大夫名、不名」之例 莊二十六年「曹殺其大夫」，僖二十五年「宋殺其大夫」，此類不名者，皆史佚也，或謂眾，或謂無命大夫，並謬。又造謬例者曰：義繫於殺，則止書其官，義繫於人，則兼書其名氏。非也，義皆繫於殺也。史者，記事之書，殺大夫，大事也，故必記。然雖義繫於殺，自必詳其名氏，史體然也，未有止書殺其官者，止因佚其名，遂無從紀之耳。若因此生例，謂義繫於殺者，罪在於專殺，而見殺者之是非有不足紀也，則其名氏者，經何以但書某國殺其大夫某，而未嘗立其辭，以示見殺者之是非乎？且謂不書名氏，義系乎專殺，則凡書名氏者，不繫於專殺也。書名氏者，有有罪，有無罪，若無罪者，義反不繫於專殺乎？ 無「殺大夫稱國、稱官」之例 凡殺大夫，但書「某國殺其大夫某」耳，不問其有罪無罪也。春秋，記事之書，非賞罰之書也。大抵列國諸侯大夫其無罪者居半，而其專殺之非，亦直書其事，而義自見，皆不必為之深論也。如僖七年「鄭殺其大夫申侯」，謂稱國以殺，「殺無罪也」。然則不稱國，知為何國事乎？僖十年「晉殺其大夫里克」，謂「殺之不以其罪」，故不去其官。然則不書官，知為何官乎？ 無「退中國，進狄」之例 杞、藤、薛皆侯，或稱「伯」、或稱「子」，非有所退也；楚、吳先稱國，再稱「人」，再稱「子」，非有所進也，說並詳前。乃謂之退中國，進夷狄，以此為例，逆理亂常，其害世尤甚！賊經之弊，至此而極矣。