春秋金鎖匙 · 春秋金鎖匙

元　趙汸　撰 元年春王正月 《春秋》書元年，自隱公始；《春秋》書王正月，亦自隱公始。元年雲者，謹人君繼世體元之始也；王正月者，謹天下奉周正朔之始也。一則存一國之體，一則存一王之體，《春秋》嚴矣。 無駭帥師入極，柔會宋公盟於折【隱二年、桓十一年】 《春秋》以前，征伐之權不下於大夫也，而大夫專兵自無駭之帥師入極始；《春秋》以前，禮樂之權不下於大夫也，而大夫專盟自柔之會宋公盟於折始。聖人於無駭去其氏者，謹大夫專兵之始也；於柔去其氏者，謹大夫專盟之始也。 齊侯、宋公會於北杏，宋、齊伐郳【莊十三年、十五年】 伯主專天下禮樂之權，自齊桓北杏之會始；伯主專天下征伐之權，自齊桓伐郳之役始。《春秋》於北杏之會，書四國之君者，謹其從伯之始，所以不與伯主以禮樂之權也；於伐郳之役，加宋於齊之上者，謹其摟諸侯之始，所以不與伯主以征伐之權也。 齊侯、鄭伯盟於石門，蔡侯、鄭伯盟於鄧【隱三年、桓二年】 齊、楚爭鄭之勢成於莊、僖之世，而其機萌於隱、桓之時。《春秋》書石門之盟者，謹鄭從齊之始也；書於鄧之會者，謹鄭懼楚之始也。 滕侯、薛侯來朝，公及齊侯、鄭伯入許【隱十一年】 《春秋》書朝三十六，而滕、薛之朝為之始；滅國三十六，而滅許為之始。是邦交、兵交之變也。非天子不旅見於諸侯，而旅見於諸侯可乎？許無罪而覆宗亡國，至分為東西偏，亦亡矣。《春秋》特以旅見書，憂朝覲之始變也；不以滅許書，而以入許書，憂封建之始壞也。是特筆，也是隱辭也。 公至自唐，公至自伐鄭【桓二年、十六年】 戎盟唐而至自唐，為致會之始；伐鄭至自伐鄭，為致伐之始。交戎人於會盟者，非義之禮也；納厲公於會伐者，非義也，威也。魯雖有非義之禮，而《春秋》則不忍虧中國之禮，故書至自唐，危之也；魯雖有非義之威，而《春秋》則不忍虧中國之威，故書至自伐，不得意，皆謹始之書也。 季孫行父（止）戰於鞌，季孫宿、叔老（止）會於向 《春秋》以來，大夫帥師者有矣，未有四卿帥師者也。四卿帥師，自成公二年於鞌之戰始；大夫列會者有矣，未有二卿列會者。二卿列會，自襄公十四年於向之會始。《春秋》之法，將稱元帥，使舉上客，而二卿列會、四卿帥師，所以著大夫之張也，亦所以謹其始也。 元年春王正月，西狩獲麟。 《春秋》之作，所以明王道者也。大而禮樂刑政，聖人蓋律之以文武成康之盛；小而紀綱法度，聖人亦律之以文武成康之盛也。蓋甚欲王道之復行於天下也。作始於王正月之一語，以王道正《春秋》之始也，以為由是而尚可以為成康之盛也。奈何天下之事，不能盡如聖人之意，內而諸侯不奉一王之法，外而四裔不奉一人之法，然猶未有以知王道之果不可行也。至於麟出焉，然後知王道之無征也，絕筆於西狩獲麟之一語，以天道正《春秋》之終也，以為占之於天，必將有戰國之衰也。 齊、鄭盟於石門，荊敗蔡師於莘，晉師、虞師滅下陽，吳伐郯，于越敗吳於檇李，齊國書帥師及吳戰於艾陵，公會晉侯及吳子於黃池，楚公子申帥師伐陳，于越入吳，晉魏曼多帥師侵衛。 成《春秋》二百年之世變者，齊為之首也，楚為之次也，其次晉也，其次吳也，越又其次者也。天下無齊、晉、楚、吳、越，《春秋》不作可也。石門之盟，齊患之始也；敗蔡之師，楚患之始也；下陽之滅，晉患之始也；伐郯之役，吳患之始也；檇李之敗，越患之始也；艾陵之戰，齊患之終也；黃池之會，吳患之終也；伐陳之役，楚患之終也；入吳之舉，越患之終也；侵衛之舉，晉患之終也。然世變之始來也，三五強國紛紜縱橫，猶相望於二百年間，此《春秋》之所以猶得為《春秋》者也。及世變之已極也，三五強國交舉迭作，遂見於不數年之間，此《春秋》之所以不可復為《春秋》者也。 陳人、蔡人從王伐鄭，齊侯、衛侯伐晉【桓五年、哀元年】。 《春秋》之所以始也，為天下之無王也；《春秋》之所以終也，為天下之無伯也。《春秋》之初，周為天下之共主，而鄭伯不朝，至勤王之伐，則天下無王之禍，鄭實為之也。《春秋》之終，晉為中國伯主，而齊景不服，至敢晉國之伐，則天下無伯之禍，齊實為之也。一則無王，一則無伯，此固《春秋》之所以始終也。 陳人、秦人從王伐鄭，劉子、單子以王猛入於王城。 《春秋》之所以得為《春秋》之初者，以王室猶能自立於天下，而諸侯猶知以臣從君之義也；《春秋》之所以遂為《春秋》之終者，以王室不能自立於天下，而不能不有賴於臣下之扶持也。始則從王，終則以王，亦可見為《春秋》世變之始終矣。 莒人入向，鄭人伐衛，楚公子申伐陳，于越入吳。 《春秋》書入國之事凡二十有一，而始於入向，終於入吳；書伐國之事凡二百十有三，而始於伐衛，終於伐陳。聖人於莒人以入向書，於鄭人以伐衛書者，所以正世變之始也；于越以入吳書，於楚人以伐陳書者，所以正世變之終也。 鄭伯使弟語來盟，齊高子來盟，楚屈完來盟於師，衛侯使孫良夫來盟。 來盟不書，而《春秋》必書鄭語、齊高子、衛良夫之來盟者，所以詳內錄也；來盟不書，而《春秋》必書楚屈完之來盟者，所以為大中夏也。詳內錄者，備一國之體也；大中夏者，體天下之變也。 鄭人來輸平，宋人及楚人平，暨齊平，及齊平，及鄭平。平不書，必有關於我魯而後書，外平不書，必有關於天下之大事而後書。由鄭人之輸平以至於暨齊平及鄭平之事，皆無關於天下之大事者也，而《春秋》必書之者，以其有關於我魯也。來輸平之後，暨齊平之前，其事非有關於我魯者也，而《春秋》亦必書之者，以其有關於天下之大事也。 及宋人盟於宿，公及齊大夫盟於蔇，及高傒盟於防，及晉處父盟。 及盟未有不書其人之姓氏者，書其人之姓氏者，義繫於其人也。若盟宿而書宋人，則微者而名氏未登於史冊也；盟防而書高傒，盟晉而書處父，則意在抑二子之敢於上抗也。不書其人之姓氏者，義不繫於其人也。於蔇之盟，上不同於宿之盟，下不同於高傒、處父之例，《春秋》蓋深惡大夫之專而謹其自齊始也。 及高傒盟於防，及晉處父盟，及晉荀庚盟，及衛孫良夫盟。 及盟而言其地者，盟於國都之外也，高傒之盟是也；及盟而不書其地者，盟於吾國之都也，荀庚、良夫之盟是也。至若處父之盟，則與高傒盟防相似，而非荀庚、良夫之比矣。《春秋》書之，不例於高傒盟防之法，而例於荀庚、良夫之法者，不忍使我公往晉而與處父盟矣。 晉侯【云云】伐秦，公至自伐秦。 《春秋》之法，前事大則以前事致，後事大則以後事致。晉文會溫之後，諸侯有圍許之師，圍許之事蓋大於會溫也。《春秋》致圍許而不致會溫，非以圍許之事為大也，以諸侯猶能奉王法也。成公如京之後，諸侯有伐秦之舉，伐秦之事不大於如京也。《春秋》致伐秦而不致如京，非以伐秦之事為大也，以諸侯為急於徇伯主也。 公會齊侯【止】侵蔡，遂伐楚，公至自伐楚；公會齊侯【止】伐鄭，諸侯遂救許，公至自伐鄭。 中國之患，楚為之，齊桓是以有伐楚之師，而伐楚之先，則有侵蔡之役；楚人之患，鄭為之，齊桓是以有伐鄭之師，而伐鄭之後，則有救許之役。《春秋》前則不以侵蔡致，而以伐楚致者，以伐楚之事為大於侵蔡也，聖人惡楚之心甚於惡蔡也；後則不以救許致，而以伐鄭致者，非以伐鄭之義為大於救許也，聖人惡鄭之心甚於惡許也。 遂伐楚，盟於召陵，公至自伐楚；公會晉侯【止】伐鄭，會於蕭魚，公至自會【僖四年、襄十一年】。 《春秋》於齊桓，不致以盟於召陵而致以伐楚者，聖人以齊桓之所以服楚者，在於八國之伐有以挫其志，而不在於召陵之盟有以得其心也。蓋王貢不供，受以為罪，有不待於召陵之盟之日也。於晉悼，不致以伐鄭之師而致於蕭魚者，聖人以晉悼之所以服鄭者，在於蕭魚之會有以懷其心，而不在伐鄭之師有以挫其志也。蓋樂器車甲以賂晉侯，有以待於蕭魚既會之時也。君子觀乎我魯告至之書，而二伯成功之實，為不可掩矣。 侵蔡，遂伐楚，公至自伐楚；公如京師，遂會晉侯【止】伐秦，公至自伐秦【僖四年、成十三年】。 齊桓以侵蔡、伐楚二事出疆，而告至之書，《春秋》舍前事而錄後事者，聖人非以蔡人附楚擾夏之罪為可恕也，以齊桓之本志在於伐楚也。晉厲以如京、伐秦二事出疆，而告至之書，《春秋》舍前事而錄後事者，聖人非以相率朝王之事為非禮也，以晉厲之本志在於伐秦也。 遂伐楚，盟於召陵，公會劉子、晉侯【止】於召陵。侵楚既伐之後而有盟，則盟者所以收伐之功也；未伐之先而有會，則會者所以開伐之端也。齊桓帥諸侯以伐楚，而後為召陵之盟，則召陵之盟不過收遂伐之成功，而非以謀諸侯之不協也；晉昭合諸侯以伐楚，而先為召陵之會，則先為召陵之會所以謀諸侯之不協，而非以收侵楚之成功也。 公會齊侯、宋公【止】侵蔡，遂伐楚；晉陽處父伐楚以救江【僖四年、文三年】。 終《春秋》一經，伐楚之書，惟齊桓與晉襄有之耳。聖人不以侵蔡系之伐楚之下，而加於其上者，以伐楚為因侵蔡而行也，所以著桓公之御外服者為有其道也；不以救江加之伐楚之上，而系之其下者，非以救江為因伐楚而行也，所以著晉襄之救與國為非其道也。 齊師、宋師、曹師次於聶北救邢，叔孫豹救晉次於雍榆【僖元年、襄二十三年】。 不曰救邢次於聶北，而以救邢繫於次之下者，蓋後言救，則是猶有救患之行，聖人以為桓之救邢終不至如他人之以次而遂無心以救患者也。不曰次於雍榆以救晉，而以救晉加於次之上者，蓋後不言救，則是終無救患之心，聖人以為豹之救晉不能如齊桓之既次而猶有心於救患者也。觀於《春秋》書次先後之異，而其心同異可知矣。 春王正月，不雨；夏四月，不雨；自正月不雨，至於秋七月。【僖三年、文十三年】 不雨，每時而一書者，閔雨也；不雨，歷時而總書者，不憂雨也。春秋喜其有志乎民，故春不雨而書，夏不雨而書，辭繁而不削者，以著其勤於民也；春秋惡其無志乎民，故自正月不雨至秋七月而書，辭簡而不贅者，以著其慢於民也。惟其閔雨，故夏四月之下繼之曰不雨；惟其不憂雨，故秋七月而下不書不雨。筆削之旨明矣。 遂伐楚，次於陘，次於厥貉，伐麋。【僖四年、文十年】 不言次於陘伐楚，而以伐楚繫於次陘之上者，蓋既伐之後而次，則其次為有整兵慎戰之意；不言伐麋次於厥貉，而以厥貉加於伐麋之上者，蓋未伐之先而次，則其次為聲威恐人之意。齊桓以伐楚之後而次於陘，而君子以其次為善者，以齊為能修文告以感敵也；楚子未伐麋之先次於厥貉，而君子不以其次為善者，以楚為藏禍心以憑夏也。 公救成，至，遇叔孫豹帥師救晉，次於雍榆。 救成而至，遇其事與救晉次於雍榆無以大相遠也，而春秋於救成以至遇書，而不以次書者，聖人以為襄公之於成實有救之之心，第畏齊而不敢進，非終無此心而外為是以欺人也；於救晉以次於雍榆書，而不以至書者，聖人以為襄公之於晉實無救之之心，第欲掠取為義之名，非畏齊而不敢進者之比也。蓋至者，至此之謂也，他日之進固未可知也；次者，止此而已，他日之不進固可前知也。 齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢，遂次於匡；公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐。 後言次而先序三國之師，是三國之次於聶北以救邢而次也；先言次而後舉救徐之大夫，是諸侯之次於匡不以救徐而次也。以救邢而次者，伯主拯患之不篤也；不以救徐而次者，伯主號令之不嚴也。拯患之不篤而號令之猶嚴，此所以為伯主之始；號令之不嚴而拯患之不不篤，此所以為伯業之終。 齊師、宋師次於郎；楚子、蔡侯次於厥貉。 次於郎，齊創伯之難也；次於厥貉，楚爭伯之難也。人心之始不忍於無王而決於從伯，故齊桓創伯之為難；人心之終不忍於無王而決於從夷，故楚子之爭伯為難。惟齊桓之創伯難，故以次於郎書；惟楚子之爭伯難，故以次於厥貉書。蓋次者，人心不決於去就之義也。 圍宋彭城，遂城虎牢。 以伯主攘外患、安中國之地，非外服所可得專；以伯討不服從之國，則天下之險非諸侯之所得私。是故彭城非宋有也，伯主為宋討，則還系之宋；虎牢本鄭地也，伯主當討鄭，則不系之鄭。一筆一削，春秋明王制，以示予奪之正也。 臧孫辰告糴於齊；公子遂如楚乞師。 不曰如齊告糴，而曰告糴於齊，蓋先言告糴，則其情急，後言告糴，則其情緩。聖人急其辭於告糴之書者，深譏魯之君臣政事不修，遇事苟且，非所以為國也；不曰乞師於楚，而曰如楚乞師，蓋先言乞師，則其情急，後言乞師，則其情緩。聖人緩其詞於乞師之書者，不忍言中國之諸侯有求於荊楚如此其急也。 圍宋彭城，圍戚。 不曰圍彭城，而曰宋彭城者，不與荊楚取中國之地以與叛臣也；不曰圍衛而止曰戚者，不與齊、衛二國之大夫助子以圍父也。春秋之微意也。 諸侯城緣陵；仲孫羯會晉荀盈【云云】城杞。 齊桓之城杞也，公其心於救天下之患者也；晉平之城杞也，私其心救一國之患者也。惟夫公其心於救天下之患，故緣陵之城以諸侯書，其意若曰：諸侯同心於救天下之患，其書不可以一二序也；惟夫私其心救一國之患，故城杞之城列序諸侯，其意若曰：諸侯無心於救一國之患，其書不容以先後序也。均之為城杞也，而春秋所書若此，得非以公心救患者非私心救患者所可比耶？ 戍陳，戍鄭，虎牢。 悼公之戍陳也，實欲斷荊楚之路以為陳蔽也，非駐師扼險以恐陳也；悼公之戍鄭也，實欲駐師扼險以逼鄭也，非斷荊楚之路以為鄭蔽也。悼公之志在於斷荊楚之路以蔽陳，故春秋戍陳而不斥其地者，若曰：公之所戍在於一國，所以大公之為也；悼公之志在於駐師扼險以逼鄭，故春秋書戍鄭而直稱虎牢者，若曰：公之所戍在於一邑，所以小公之為也。 齊師、宋師、曹師城邢，城楚丘。 邢危而安之，是方伯恤患之義也；當為而為也。衛亡而存之，是天子封國之權也；不當為而為之也。春秋言城邢而不書夷儀者，以天下大義可自伯主出也；言城楚丘而不言衛者，以天下大權不可不自天子出也。 公朝於王所；公如京師。 僖公之朝王也，不於京師之地而於王所，似非聖人之所與也，而春秋則不以王所非其所之故而大書朝者，以僖公之心誠於朝王也；成公之朝王也，不於王所而於京師之地，宜聖人所深予也，而春秋則不以朝王於京師之故而直書如者，以成公之心為不誠於朝王也。朝者，以臣事君之禮也；僖公之事周為其王，豈成公之比乎？如者，列國相朝之禮也；成公之視周如列國，又豈僖公之比乎？ 公子遂如京師，遂如晉；公如齊，仲孫蔑如京師。 僖公之於周也，有公子遂如京師之事；宣公之於周也，有仲孫蔑如京師之事。僖公之於周曰如，於晉曰如，不過昧輕重之等而一概施之耳，而先如京師後如晉國，固未嘗失先後之序也；宣公之先如齊國後如京師，不惟失先後之序也，而君如齊臣如周，殆失輕重之等而倒行逆施之矣。 公如齊，公如晉，公如京師，公如楚。 如者，列國相朝之謂也。齊、楚為天下伯主，魯公之朝，以朝書可也，而乃以如書者，聖人以為齊、晉雖強且大，爵則同列，故也。至於王室，則非齊、晉比矣，魯君之朝，以朝書之，誰曰不宜，而亦以如書者，聖人以為魯之所以事周者，無異於事伯，故也。至於楚，則固不可以上侔周室，而下與齊、晉同日而語者也。魯之朝也，削而不書可也，而亦以如書之者，聖人以為魯之所以事楚者，殆無異於事周，故也。視王室如列國，視楚國如王室，春秋蓋不能不致憾於秉禮之魯雲。 天王使周公來聘，公子遂如京師，遂如晉，取濟西田；公子遂如晉。 天王使冢宰來聘，其為禮蓋甚厚也，魯於周室亦宜視施為報矣。而公子遂之如京師，乃以二事出，所以報乎周者於是為不專焉。晉侯以濟西之田歸我，其為利甚微也，魯人於此視施為報可也，而公子遂之如晉，不聞以二事出，所以報乎晉者於是為甚專焉。聖人比而書之，所以著魯之慢王畏伯也。 公如京師，公自京師遂會諸侯【止】伐秦，公至自伐秦。周天子也，可以言朝，不可以言如；如京，大事也，不可以不致，而乃以伐秦小事致。春秋書如京師者，以為諸侯之徇私而忘公也，是以原其從伯之實也。 諸侯城緣陵，大夫盟溴梁。 緣陵之城，伯主在也，春秋以伯主書也，蓋未害也。乃以諸侯自城書而不以伯主列序者，以為天下於是而後無伯主也。天下非果無伯主也，而所以為伯主者，皆天下之諸侯也。溴梁之盟，諸侯在也，春秋以諸侯書也，亦未過害也。乃以大夫書而不繫於諸侯者，以為天下於是而後無諸侯也，天下非果無諸侯也，而所以為諸侯者，皆天下之大夫也。自緣陵既城而齊伯衰，溴梁既盟而晉伯微矣。 公會諸侯，晉大夫盟於扈；宋公、陳侯【云云】會晉師於棐林，伐鄭。 晉以大夫主盟多矣，而未嘗直以晉大夫為言者，獨至於扈之盟，則大書諸侯於上，而於晉大夫不紀其名，聖人蓋以為于是之時，大夫專盟，天下已不知晉之有君也。晉以大夫主征伐者亦多矣，而未嘗不斥言大夫之名氏者，獨至棐林之役，則列序諸侯，而以會晉師為文，聖人蓋以為當此之時，晉付其權於大夫，而天下惟知晉之有大夫也。天下不知晉之有君，非天下之小變也；天下惟知晉之有大夫，非天下之細故也。考當時行事之跡，究春秋筆削之旨，斯可以見聖人憂世變之心矣。 盟雞澤，豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟；會溴梁，大夫盟。雞澤之盟，晉人伯業方盛之日也。伯業方盛，則盟誓之權雖大夫而統其權者猶在諸侯。既盟而陳使袁僑如會，則書曰：叔孫豹及諸侯之大夫，以大夫歸之諸侯，以諸侯為猶能統其權也。溴梁之盟，晉人伯業已衰之日也。伯業已衰，則盟誓之權既付之諸大夫，而諸侯失政，則無以統其權矣。故諸侯皆在而使諸侯之大夫自相為盟，則書曰：大夫盟矣，不以大夫歸之諸侯，以諸侯無以統其權也。 及晉處父盟，公孫敖會晉士縠盟於垂隴。 前此未有大夫盟魯者也，自處父始，他日卻犨、荀庚祖述於此矣。前此亦未有大夫出主諸侯會盟者也，自士縠始，他日大夫盟雞澤、盟溴梁又以此為口實矣。處父及盟不書公，所以存望國之君之體也，不使晉大夫強於望國之君也，況公如晉不書，其為魯會也可知矣。士縠書於諸侯之下，所以存列國之君之體也，不使晉大夫加於外國之君也。以宋書公、陳書侯、鄭書伯，其尊君卑臣也可知矣。 遂伐楚，諸侯遂圍許。 楚之為國，畢獻方物之禮蓋亦有聞也，而王貢不入，包茅不供，齊是以有遂伐之師。春秋之世之伐諸侯者多矣，未有伐當其罪如此者，故春秋於此以繼事之辭書，而書遂。許之為國，班瑞輯瑞之禮蓋亦有聞也，而踐土不朝，河陽不會，是以有遂圍之討。春秋之世之圍諸侯者多矣，未有圍當其罪如此者，故春秋於此亦以繼事之辭書，而書遂。 公子遂如京師，遂如晉；齊侯伐衛，遂伐晉。 如京之與如晉，其事為孰重？伐衛之與伐晉，其事為孰大？公子遂之如京師，禮也，而如京師之後繼以如晉，則於禮非矣。齊莊公之伐衛，未害也，而伐衛之後繼以伐晉，則為罪大矣。春秋不以如京如晉並書，而以如晉為遂事者，著魯之敢於無王也，以為自是而後天下將不知有王也。不以伐衛伐晉並書，而以伐晉為遂者，責齊之敢於無伯也，以為自是而後天下將不知有伯也。 公子遂如京師，遂如晉；公如京師，遂會晉侯【止】伐秦。公子遂之如京師，本以如晉之後而後有行也，而春秋不以如京師為遂事，而以如晉為遂事者，以明聘王之事為大於聘伯，所以為人臣之禮也。成公之如京師，本以伐秦之故而後有行也，而春秋不以如京師為遂事，而以伐秦為遂事者，以明朝王之事為大於伐秦，亦所以存人臣之禮也。 公會齊侯、宋公【止】侵蔡，遂伐楚；楚子、鄭人侵陳，遂侵宋。齊之伯，王室之憂也；楚之伯，中國之憂也。齊桓之侵蔡伐楚，春秋不各書之，而以伐楚侵蔡之為遂事者，所以著齊桓之伯也，以為自是而後征伐諸侯的權專於齊桓也。楚莊之侵陳侵宋，春秋不各書之，而以侵宋侵陳之為遂事者，所以著楚莊之伯也，以為自是而後征伐諸侯的權專於楚莊，為中國之憂方大，聖人安得不致微意於遂之一字乎？ 齊侯伐衛，遂伐晉；晉士鞅侵鄭，遂侵衛。 晉自文公既伯以來，世主夏盟，未有敢伐之者也，而伐晉之師首見於齊莊復伯之時。衛自晉之為伯以後，世事伯主，未有忍伐之者也，而伐衛之師首見於晉定不能為伯之日。春秋於伐晉書遂者，所以著齊人之果於伐盟主也，以盟主而果於伐之，則其果於伐他國者從可知矣。侵衛而書以遂者，所以著晉人之果於伐與國也，以與國而果於伐之，則其果於伐他國者又可知矣。 遂及齊侯、宋公盟，遂如晉【莊十九年、僖三十年】。 春秋之書遂一也，而有善惡存焉，亦觀其行事之是非而已矣。利害出於一時，而制之於千里之外，當此時而不遂不可也，上不足以利國，下不足以利民，可以復命而後請，當此時而遂不可也。公子結將及齊、宋盟而書遂者，聖人蓋曰：大夫出疆，可以專安國家利社稷之事也。公子遂如京修聘，因以如晉而書遂者，聖人蓋曰：大夫驕蹇而自專，則公不得為政矣。均之為書遂也，而褒貶不同，君子則考其行事之當否則見之矣。 公會王人、齊侯【止】盟於洮；會王人【止】盟於翟泉。 齊桓於洮所盟者，實王朝之下士也，非王朝之卿士也。春秋以王人書者，直其辭以著其實也，以桓公為能盡尊王之禮也。晉文翟泉之所盟者，實王朝之卿士也，春秋亦以王人書者，婉其辭以隱其實也，以文公不能盡尊王之禮也。考其事跡之異，而觀其書法之同，亦可見聖人之意矣。 盟於鹿上，會於黃池【僖二十一年、哀十三年】。 鹿上之盟，三伯為盟之時也。春秋不以三伯之辭書之者，隱其事於不書，以見當時之去齊桓之伯猶未遠也。黃池之會，兩伯為會之時也。春秋遂以兩伯之辭書之者，著其事於大書，以見當時之去文悼之伯已遠也。齊桓之伯未遠，而世道之變有三伯交主夏盟之事，聖人於是蓋不忍於有言也。文悼之伯已遠，而世道之變化有兩伯並主諸侯之事，聖人於是蓋不容於無言也。 公會晉侯【云云】，吳人於戚，會於宋；豹及大夫盟於宋【襄五年、襄二十七年】。 襄公五年於戚之會，晉與其盟也，春秋止書會，不書盟者，以前乎此，吳未嘗爭伯於中國也。二十七年於宋之會，晉與楚盟也，春秋既書會，又書盟者，以為前乎此，楚蓋嘗爭伯於中國也。吳未嘗有爭伯中國之事，而其端見於戚之會，聖人誠有所不忍書也。楚蓋嘗有爭伯中國之事，而其事極於宋之會，聖人誠不容於不書也。吳楚之盟，不可與列國之盟齒，亦可以見聖人之憂心矣。 齊侯次五氏【定九年】，次垂葭【十三年】；齊侯、衛侯伐晉【哀元年】。定公季年，齊、衛已有叛伯伐晉之師，而春秋止書次，不書伐者，以為猶可以不書也。哀公元年，齊、衛又有叛伯伐晉之師，而春秋不書次，大書伐者，以為不可以不書也。齊、衛叛晉，中國於是乎無盟主矣。夷儀之伐，河內之師，聖人誠有所不忍書也。哀公既立，春秋於是將絕筆矣。干侯之師，棘蒲之役，聖人不得不書也。均之為叛伯伐晉之師也，而春秋或書或不書，亦可見聖人憂世之心也。 晉、秦戰於河曲【文十二年】，季孫行父帥師城諸及鄆。 河曲之戰，晉、秦四五十年兵爭之終也；諸、鄆之城，莒、魯百餘年兵爭之始也。秦、晉四五十年之兵爭，終於河曲之一戰，而春秋以諸、鄆書，而不系之莒者，兵爭方始，誠不忍於有言也。聖人於此則曰：秦、晉者，他日兵爭已極之莒、魯也；莒、魯者，前日兵爭方始之秦、晉也。或要其終，或究其始，斯可以觀春秋書諸侯兵爭之事矣。 公會晉大夫盟於扈【文七年】，宋公、陳侯【止】會晉師於棐林。晉以大夫主諸侯之盟者舊矣，其事不始於扈之盟也。然流而至於扈之盟，聖人雖欲盡為之隱，而有不可得者，故變其常辭，以晉大夫書，若曰：自是而後，天下惟知晉之有大夫也。晉以大夫用諸侯之師者多矣，其原乃自棐林伐鄭始也。其原始於棐林之役，聖人雖欲不為之隱，而不可得者，故變其常辭，而以晉師書，若曰：是役也，晉、衛未嘗以大夫用諸侯之師也。以大夫主諸侯之盟，其事極於扈，而聖人不為之隱；以大夫用諸侯之師，其事始於棐林，而聖人猶為之隱，何也？蓋棐林之役，猶前日以大夫主諸侯之盟之始，而於扈之役，猶後日以大夫用諸侯之師之終也。 蔡以吳及楚戰於柏舉，會於黃池【定四年、哀十三年】。 於蔡書 「以」 者，以蔡為用大國之兵也，是以書大國之辭書吳也。於黃池書 「會」 以及者，以吳與晉為兩伯也，是以書伯者之辭書吳也。柏舉之戰，吳人慾爭伯於中國之時也，而春秋止以書大國之詞書之者，以為吳人爭伯之時，猶可遏也。黃池之會，吳人與晉共主諸侯之時也，而春秋不以書大國之辭書，遂以書伯主之辭書之者，以為吳人爭伯之勢，於是為不可遏也。吳人爭伯之勢，猶可遏，而聖人止以待大國之禮待之者，不忍使吳伯中國也；吳人爭伯之勢，不可遏，而聖人遂以待伯主之禮待之者，不容不使吳伯中國也。 齊侯來獻戎捷，楚人使宜申來獻捷【莊三十一年、僖二十一年】。通春秋一體，獻捷之事凡兩書，一則齊人之獻戎捷也，一則楚人之獻宋捷也。齊之獻戎捷，以遠略而夸與國也；楚之獻宋捷，以內侮威中國也。然而在齊可以俘戎名，在楚不可以俘宋名，此一王之大法也。春秋於齊獻捷而書 「戎」 者，著其實也，著其實者，以齊可以俘戎也；於楚獻捷不書 「宋」 者，沒其實也，沒其實者，不以楚得俘宋也。 遂會晉侯【止】伐秦，公會尹子、晉侯【止】伐鄭，公會尹子、單子、晉侯【止】伐鄭。 伐秦之役，二王卿在，而春秋不書劉子、成子會伐者，此隱於不書也，所以尊王室也。伐鄭之役，王卿亦在，而世紀屢書尹子、單子主兵者，此顯於屢書也，亦所以尊王室也。 宋人、齊人伐郳，會盟於齊【莊十五年、僖十九年】。 春秋之法，會盟、征伐以主者先，例之常也。伐郳之役，齊桓為志，非宋主兵也，而春秋不以齊主兵，而加宋於齊上者，不以中國征伐之權與齊也，以為以伯主而主諸侯，前乎齊桓之所未見也。盟齊之役，楚子為志，非陳主盟也，而春秋不以楚主盟，而加陳於楚上者，不以中國會盟之權予楚也，以為以荊楚而主夏盟，前乎是時之所未有也。 公孫敖會宋公【云云】，晉士縠盟於垂隴，叔老會鄭伯，晉荀偃、衛寧殖、宋人伐許。 春秋之法，會盟、征伐以主者先。垂隴之盟，晉為伯主，則晉主也。晉主之，則曷為不先書晉而先書宋大夫？不可以先諸侯也。春秋以士縠序諸侯之下者，不以會盟之權予大夫，欲推而屬之宋也。伐許之役，晉為伯主，則亦為之主也。晉主之，曷為不先書晉而先書鄭大夫？不可以先諸侯也。春秋以荀偃序鄭伯之下者，不以征伐之權予大夫，欲推而屬之鄭也。春秋之為書，所以正名而定分者也。 城楚丘，蔡侯廬歸於蔡，陳吳歸於陳。 衛嘗滅矣，楚丘之城，齊桓復封之也。齊桓復封之，則其不言齊桓封衛何也？封國，天子之大權，不與齊桓以封衛者，以為天子之大權，不可得而自伯主出也。陳、蔡亦嘗滅矣，廬、吳之歸，楚平復封之也。楚平復封之，則其不言楚封陳、蔡者，以為天子之大權，不可逸而歸於夷狄也。 宋、陳、衛【云云】會晉師於棐林，公會晉師於瓦。 終春秋十二公之世，不以晉大夫名氏書，而以晉師書者二，始於棐林，終於瓦。棐林之不以趙盾書何也？趙盾者，晉之大夫，大夫不可以敵諸侯者也。列序諸侯，而以會趙盾為文，則臣疑於君，不可以訓，不若以晉師總言也。於瓦而不以晉士鞅書者，又何也？士鞅者，晉之大夫，大夫不可以敵人君者也。大書我公，而以會晉士鞅為文，則臣疑於君，不可以訓，又不若以晉師書也。於此見春秋之謹於分也。 豹及大夫盟於宋【襄二十七年】，盟於皋鼬。 於宋之盟，楚主夏盟，而春秋隱之，使若為魯主諸侯之盟者，其意若曰：於宋之盟雖楚主之，而楚為荊蠻，決不可以主中夏之盟，以叔孫豹及之者，推其權以屬諸魯也，以為中國不幸而有楚也。皋鼬之盟，晉主諸侯，而春秋隱之，使若為魯主諸侯之盟者，其意若曰：皋鼬之盟雖晉主之，而晉政衰微，決不能以主諸侯之盟，故以我公及之者，推其權以與諸魯也，以為中國不幸而無伯也。 宋人以齊、蔡、衛、陳伐鄭，宋人、齊人、衛人伐鄭。 宋以諸侯伐鄭之役，伯主專諸侯之兵之端也；齊合宋、衛伐鄭之役，伯主專諸侯之兵之始也。聖人於宋人書 「以」 者，不與宋人之以諸侯也，以為他日伯主專諸侯之兵，固始於此也。聖人序齊桓於宋下者，不與齊桓之專諸侯也，以為是伯主摟諸侯以專征伐之權始也。不與宋之以諸侯者，所以塞其源；不與齊之專諸侯者，所以防其流。塞其源，防其流，而後征伐之權，猶可以自王室出也。 秦人伐晉，晉處父伐楚以救江。 伐晉而秦伯成矣，春秋止以 「人」 書，不以 「伯」 書，不以伯權予秦也。伐楚救江，請師於周，而王叔下臨，春秋止書處父，不書王叔，不以王命予伯主也。聖人蓋曰：王命非伯權之資，而伯權非秦所可有也。 楚子、鄭人侵陳，遂侵宋。宋公【云云】會晉師於棐林，伐鄭；侵鄭，遂侵宋。楚人之爭伯權也；會棐林，伐鄭，趙盾之專伯權也。春秋不以秦可雜伯權，故書侵不書伐，所以抑之也；春秋不以大夫主伯權，故書會晉師不書會趙盾，亦所以抑之也。聖人之所以若是者，欲以正內外之分，上下之綱也。 晉侯伐衛，晉處父伐楚以救江。 晉襄之伐衛也，先行禮於王室也；處父之伐楚也，上告王室也。春秋書伐衛而不書朝王於溫，聖人不欲以伯權間王室之禮也；春秋書處父而不書王叔桓公，聖人不欲以王命予伯國之盛也。蓋尊王大義，不可以伯權而屈王室之命，不可以伯威而損，所以兩不書也。 處父伐楚救江，公會晉、宋於黑壤。 伐楚救江，止書處父帥師，是征伐之權不自天子出也，故王叔桓公不書，不以主征伐為得也，不以王命予晉侯也，所以全一王之體也。會於黑壤，止書公會，是禮樂之權不自天子在也，故王叔桓公不書，不以主盟會為得也，不以王命予晉侯也，亦以全一王之法也。 齊人伐衛，公會晉侯【止】盟於踐土。 齊桓伯天下，則征伐之權之專於桓公必矣，而伐衛之役，天王又使召伯厚賜齊侯命，則吾恐自是而後，征伐之權於是不自王室出也。晉文伯天下，則禮樂之權之專於文公也必矣，踐土之盟，天王又使王子虎策命諸侯，則吾恐自是而後，禮樂之權於是不自王室出也。春秋止書伐衛，不書賜命，不忍以王命予齊桓也；止書踐土，不書會命，不忍以王命予晉文也。 狄伐鄭，遂會晉侯【止】伐秦。 襄王以狄師伐鄭，不書天王賜命，若狄自伐然，諱之也，所以存王室之體也，以王室用外裔於中夏為不可言也。晉厲以王師伐秦，不書劉成會伐，若諸侯自伐然，諱之也，亦所以存王室之終也，以伯主儕列卿於列國不可言也。 公會宋公【止】於袤，伐鄭；宋公、陳侯【止】於棐林，伐鄭。春秋之法，一美一惡，不嫌同辭，故有以地而後伐為疑辭者，亦有以地而後伐為美詞者。四國伐鄭，先會於袤，而春秋以其會為疑詞者，所以著四國之疑於為義，而果於為不義也。六國伐鄭，會晉棐林，而春秋以其會為美詞者，所以著五國知鄭人之罪為不可赦也。 公會齊侯【云云】，會世子於首止，諸侯盟首止；會於咸，諸侯城緣陵。 首止之會，同於尊王，而諸侯之勢大合也；於咸之會，同於謀杞，而諸侯之勢已散也。惟其諸侯之勢合，故首止之盟，復舉諸侯者，所以著諸侯之合也；惟其諸侯之勢散，故緣陵之城，復舉諸侯者，所以著諸侯之散也。著諸侯之合而書諸侯者，若曰：同心協力，不可以一二敘也；著諸侯之散而書諸侯者，若曰：雖至不齊，不可以先後序也。一美一惡，無嫌於同也。 公及齊侯、宋公【止】會王世子於首止，叔孫僑如【止】會吳於鍾離。 王世子不可以下同諸侯之會，而首止之會，世子在焉，聖人以為不可以訓，故書 「及」 以會者，使若為王世子在是，而諸侯自往會焉，示不可得而抗也。外裔不可以與諸侯之會，而鍾離之會，吳人在焉，聖人以為不可以訓，故書 「會」 以會者，使若為諸侯在是，而吳人自來會焉，示不可得而同也。均之為殊會也，而褒貶若是班者，一美一惡，無嫌於同也。 公會宰周公、齊侯【止】於葵丘，諸侯盟於葵丘；公會劉子、晉侯【止】於平丘，同盟於平丘。 會盟同地，再言葵丘，書之重，詞之復，其中必有大美惡存焉。葵丘之盟，美之大者也，申以五命，大明王禁，而諸侯咸喻桓公之志，束牲載書，而不歃血，是故會盟同地，再言葵丘，美之也。會盟同地，再言平丘，書之重，詞之復，其中必有大美惡存焉。平丘之盟，惡之大者也，主盟中國，奉承齊犧，而矜其威力，恐迫諸侯以逞其私忿，是故會盟同地，再言平丘，惡之也。 齊師【止】城邢，仲孫何忌【止】城成周。 城諸侯之國，而以國書者，法之常也；城王者之都，而亦以國書者，例之變也。夷儀之城，齊桓伯天下之日也，春秋不以城夷儀書，而書城邢者，以為邢國猶能自立於天下，足以與諸侯並也。成周之城，晉昭伯天下之日也，春秋不以城京師書，而書成周者，以為周室不能自立於諸侯之上，不過與列國等也。均之以為國書也，而褒貶若此，得不以王室之大盡乎天下，而諸侯之大止於一國乎？ 不郊，猶三望；閏月，不告朔，猶朝於廟。 春秋書 「猶」 一也，而其義有二焉，亦觀其行事之是非而已矣。曰如此而猶如此者，甚之之辭；曰不如此而猶如此者，幸之之辭也。魯人不郊而望祭山川，春秋書之以 「猶」 者，以為魯之郊祭已為非禮，而況三望乎？書之曰 「猶」，所以甚其可已而不已也。魯人不告閏月而朝於宗廟，春秋書以 「猶」 者，聖人以告月之禮雖不可復見，而其朝則猶可識也，書之曰 「猶」，所以幸其可已而猶未已也。 楚子【止】、淮夷會於申，楚子、蔡侯【止】、越人伐吳。 春秋內諸夏而外四裔，而昭公四年於申之會，淮夷在焉，春秋不殊會之者，以為楚靈結其強暴，威脅中夏，以為申之會，而中國諸侯俯首聽命，莫之或違，是在會諸侯皆畏懾其行也。昭公五年伐吳之役，于越在焉，春秋驟進於中國者，以為楚靈大振兵威，執信討罪，以為伐吳之役，而微若于越，非索賦受職不敢或後，是越人之善與中國無以大異也。均之為不殊會外裔也，而褒貶若是班者，春秋蓋曰：所為惡，則中國不殊於外裔；所為善，則外裔可進於中國也。 遂伐楚，處父伐楚救江，侵楚。 終春秋二百四十二年間，伯主加兵於楚之事凡三，而聖人則以為莫善於齊桓，莫不善於晉定，而晉襄則上雖不能及齊桓，下猶不至如晉定者也。於齊桓書 「遂伐楚」，書法之一變也，而問膠舟、責包茅之師，為善之善者也；於晉襄書 「伐楚以救江」，書法之再變也，以 「防王叔、門方城」 之師為未盡善也；於晉定不以 「伐楚」 書，而書 「侵楚」，書法之三變也，以晉之求貨於蔡侯而不與以有為也。均之為加兵於楚也，而書法凡三變，聖人之心夫亦可見矣。 蔡人【止】從王伐鄭，公會晉侯、齊侯於溫，仲孫何忌【止】城成周。 桓王討鄭之舉，雖不能無賴以陳、蔡之師，而征伐之權猶自王室出也，是世道之一變也，王室猶可為也。迨至襄王之時，不能自靖其國之難，而有待於伯主、諸侯之謀，於是征伐之權降自諸侯出矣，是世道之再變也，然而靖之而已耳，王室猶可扶持也。迨至敬王之時，王室實蠢蠢焉，不惟不能自立，而京師之城且以伯主為依之主矣，是世道之三變也，於是王室為不可復扶持也。觀乎王室之勢日微於一日，可以見春秋之世變日下於一日也。 蔡人【止】從王伐鄭，王人子突救衛，王師敗績於茅戎。終十二公之世，王師之見於經者為是三事焉。君子觀其事跡之同異，亦可以見盛衰之故矣。伐鄭之舉，雖用之不當，而陳、蔡猶以從王書，聖人蓋以為是時王室猶有可興之機也；救衛之師，雖諸侯無從而王人之微，猶以子突書，聖人蓋以王室於是時猶可以為天下之共主也；至於徐吾氏之役，不惟王室無制要荒之道，而敗績之事亦是大書而不隱焉，聖人蓋以為王室於是時自失正於天下也。 公孫敖會宋公【止】盟於垂隴，叔孫豹及諸侯大夫及陳袁僑盟，大夫盟。 垂隴之盟，士縠蒞也，春秋不以晉大夫書，而書其名氏者，以為盟誓之權雖付之大夫，而統其權者猶在晉君，是世道之一變也。雞澤之盟，袁僑如會而叔孫豹與諸侯之大夫及之盟，春秋不列書其名氏，而總以諸侯之大夫為言，雖若大夫已專盟誓之權，而歸大夫於諸侯，則大夫猶諸侯之臣也，是世道之再變也。迨至於溴梁之役，諸侯不在，大夫自盟，而春秋上不列序大夫之盟誓，中不系大夫於諸侯者，以為為政者皆天下之大夫，而天下於是為無諸侯也，是又世道之三變化也。 會陳人、蔡人、楚人盟於齊，楚子【止】盟於辰陵，公及楚人【止】盟於蜀。 於齊之盟，楚始與中國盟也，然而大國無與主盟載者，非楚世道其尚庶幾，乎辰陵之盟，楚始主中夏之盟也，然而大國不至從之盟者，惟從楚之國，世道之憂猶未也。至於於蜀之盟，非於齊始與夏盟之比，而亦非辰陵始主夏盟之比矣，大國如齊、宋，小國如邾、莒，莫不奔走於刑牲歃血之下，則世道之憂方殷也。觀乎會盟離合之道，而夷夏之盛衰可考矣。 公會【止】於瑣澤，叔孫豹會晉、楚於宋，叔孫豹會晉、楚於虢。 瑣澤之盟，晉人和楚之始也；於宋之會，晉人和楚之中也；於虢之會，晉人和楚之終也。其始也，隱楚人於不書，聖人以為天下之事猶可為，而晉伯猶可以扶持之也；其終也，又著楚於大書，聖人以為不惟天下之事不可復為，而晉之伯於是亦不可以扶持也矣。 叔孫豹救晉，鄭駟弘救曹，吳救陳。 春秋之末世變蓋有三焉：魯之救晉，世道之一變也；鄭之救曹，世道之再變也；吳之救陳，世道之三變也。其始也，伯主不能以自立而有待於諸侯之救；其中也，中國無伯主之可控告，而諸侯之自相救；其終也，中國不足以為中國，於是勾吳救陳矣。諸侯救伯主猶可也，諸侯救諸侯亦可也，至於吳人之救陳，則諸夏亦幾於亡矣。 初稅畝，作丘甲，用田賦。 初稅畝，田賦之一變也；作丘甲，田賦之再變也；用田賦，田賦之三變也。稅田而書 「初」 者，以是為始變法也；丘甲而書 「作」 者，以是為不宜作也；田賦而書 「用」 者，以為不可用也。什一，天下之中正，而先王取民之良法也。稅畝矣，丘甲作矣，田賦用矣，先王取民之良法於是而變易盡矣，此固聖人之所必誅，而不以法者也。 會齊侯【止】盟於幽，公會齊侯【止】同盟於幽，諸侯盟於首止。 幽之初盟，齊桓伯業未盛之日也，惟其未盛，故會不書公，而盟以 「同」 書；幽之再盟，齊桓伯業將盛之日也，惟其將盛，故盟書 「同」，而會不沒公；首止之盟，則齊桓伯業既盛之日也，惟其既盛，故不敘諸侯，不必書 「同盟」，書 「盟」 而會不書公，是望國有疑於伯主也；會書公而盟上書 「同」，則望國雖無疑於伯主，而天下諸侯猶有未同也；至於不序諸國，不書 「同盟」，而直以 「諸侯盟」 大書焉，則以為凡為諸侯者於是而後無不同也。 盟於召陵，及國佐盟袁婁，叔孫豹及大夫及陳袁僑盟。召陵之盟，春秋泯齊桓之及於不書，書法之一變也，齊桓之待楚蓋善之善也；袁婁之盟，春秋以及書，而沒晉侯於不錄，書法之再變也，晉景之待齊蓋已不能如齊桓待楚之為善也；袁僑之盟，春秋不惟以及書，而且以及又及書，書法之三變也，晉悼之待陳不惟不能如齊桓之待楚，而亦不能如晉景之待齊也。其始也，不書 「及」；其中之書 「及」；其終也，書 「及」 以及，三變之法即是可知，而桓景悼待楚、齊、陳之得失於是而可見矣。 杞侯來朝，荊人來聘；杞伯來朝，楚椒來聘；杞子來朝，楚防罷來聘。 杞，夏禹之後也，其來朝也，以侯書也，一變而伯，再變而子，何也？大抵杞人違周之制禮，則弗與中國齒，愈趨愈下，聖人患之，故再奪其爵以示貶。楚，南方之夷也，其始聘也，以荊人書也，一變而書其臣之名，再變而書其名氏，何也？大抵楚雖僭王，其行也以禮，則可與中國齒，每進每善，聖人予之，故再進其法以示褒。 公如晉，衛侯會公於沓，公及晉侯盟，公還自晉，鄭伯會公於棐。 文公之如晉也，假道於衛，衛侯聞之，故請平於晉。其請平也，是信已著而後至也，信未著而已至者，迫於患難而來也；信已著而後至者，慕於信義而來也。 公如齊，公至自齊，齊人歸濟西田；公如齊，公至自齊，齊人來歸田。之先，宣公有如齊之舉矣，齊人既歸田之後，宣公又為如齊之舉矣。始之如齊，患得之心為之也；終之如齊，患失之心為之也。宣公所以為國者，未得之患得之，既得之患失之，故前後而不憚煩也。 會齊侯【止】同盟於幽，諸侯盟於葵丘，同盟於新城。伯業未盛，則書 「同盟」；伯業既盛，則不書 「同」；伯業方盛，則不書 「同」；伯業既衰，則書 「同盟」。此春秋之法也。葵丘之盟，齊桓伯業之極盛，而亦二百四十年間盟會之極盛者也。前乎葵丘，桓有於幽之盟矣，其盟也不可謂不盛也，而聖人之書之也以 「同」 書，是於幽之盟蓋齊桓未盛之時也，不然，則聖人曷為不以書葵丘之法書之乎？後乎葵丘者有新城之盟矣，其盟也亦不可謂不盛也，而聖人之書之也以 「同」 書，是新城之盟蓋晉伯既衰之時也，不然，則聖人曷為不以書葵丘之法書之乎？ 會鄭於垂，鄭假許田，及鄭伯盟，越。 未得許田之先，而為會，則為會之志出於鄭莊，而不出於魯；既得許田之後，而為盟，則為盟之志出於我魯，而不出於鄭莊。惟其志不出於我魯，故春秋以 「會」 書，會者外為志也；惟其志出於我魯，故春秋以 「及」 書，及者內為志也。 齊侯【止】會陽穀，遂伐楚，盟於召陵，及江黃，伐陳。 齊桓之於江黃也，未伐楚之先，則與之從事於陽穀之會，既盟楚之後，則與之從事於伐陳之役。蓋功之未成，不容無以懷其心，是以為陽穀之會；功之既成，不容無以警其心，是以有伐陳之及。 齊人伐戎，齊人伐山戎，諸侯盟於葵丘，齊侯伐北戎。葵丘未盟以前，齊人有伐戎、伐山戎之事；葵丘既盟以後，齊桓有伐北戎之事。蓋葵丘之盟，伯業之極盛，於是而伯業之衰亦始於是。葵丘以前之桓公有志於天下者也，故伐戎、伐山戎以公不以私；葵丘以後之桓公無志於天下者也，故伐北戎之事以私不以公。 宋人【止】伐鄭，荊伐鄭。 齊之伐鄭，是伯圖之將盛也；楚之伐鄭，是荊蠻之驟強也。春秋抑伯圖之將盛，故先書宋後書齊；春秋抑外侮之驟強，故不書楚止書荊。先書宋後書齊，以常辭正其公也；不書楚止書荊，以微辭正其名也。 會齊侯【止】同盟於幽，公追戎於濟西。 天下不可以無王，而幽之初盟，魯首事伯，中國不可以有外侮，而濟西之追，魯不知戎兵之至。春秋為憂王室而作，故幽不言公；春秋為憂中國而作，故濟西不言來。幽不言公者，以隱辭存君臣之大經也；濟西不言來者，以隱詞存荊蠻之分也。 豹及大夫盟於宋，王正月，公在楚。 以中國而與荊蠻盟，已非矣，況以中國而朝楚乎？甚矣，魯之非禮也！前書豹及諸侯大夫盟，為其嫌於無諸侯也，故書及；後書公在，楚公至自楚，為其嫌於無王室也，故書公在楚，見天下不可一日無王室也，亦不可一日無中國也。春秋憂世變之極，故特筆謹之，有不可以細故末節觀者。 會吳於鍾離，會吳於柤，會吳於向，會於黃池。 鍾離、於柤、於向之役，會以 「會」 書，一書法也；黃池之役，會以 「及」 書，又一書法也。蓋鍾離、柤、向之役，晉為伯主，而吳人效順，春秋一書，嚴內外之分，故書 「會」 又 「會」 以外之；至於黃池之役，則吳、晉兩伯於天下，春秋撫天下之兩伯，傷世變之已極，故書 「會」 又 「會」 以治之。此皆非細故也。 會吳於鍾離，會吳於戚。 鍾離之會，諸侯往與吳會，而以吳為主也；於戚之會，吳人來與諸侯會，而不敢為主也。惟諸侯往與吳會，而以吳為主，故貶而稱國；惟吳人來與諸侯會，而不敢為主，故進而稱人。均之為會吳也，而春秋所書若此，所以明內外之義也。 天王使毛伯來錫公命，天子使召伯成來賜命。 春秋特筆王命凡二：一稱天王，一稱天子；一書錫公命，一書賜命。襄王君臣加恩於人望之魯，春秋之紀事雖特筆也，亦絕筆也。惟其為特筆，故稱天王，稱錫命，稱天王者，天下之公也，以君與臣曰錫，是王政之猶重也；惟其為絕筆，故稱天子，稱賜命，稱天子者，一人之私也，彼此相予曰賜，是王政之已輕也。 從王伐鄭，王人子突救衛。 正刑討罪，一王之大法也；分災救患，一王之大典也。從王伐鄭書者，以王室正刑討罪之法猶足以聳動天下之諸侯也；莊王救衛之舉，是匡災之義也，春秋於王人以子突救衛書者，以王室救患分災之典猶足以聳動天下的諸侯也。 滕薛來朝，滕子來朝，郳黎來來朝，小邾子來朝。 滕朝於隱，方以侯書，距桓公之初年，兩三歲耳，而再朝之事，乃降而稱子者，時王黜之也；郳朝於莊，方以名書，距僖公之初年，固未久，而再朝之書，乃進而稱邾子者，時王爵之也。以時王而猶能黜降諸侯，爵命諸侯，此蓋春秋之時，王室猶可以有為之時。自滕侯降而為滕子之後，而王室降黜諸侯之命不行於天下矣；自黎來為小邾之後，而王室爵命諸侯之典亦不行於天下矣。 會齊侯、宋公【止】同盟於幽，會陳公【止】盟於齊，會王人【止】於翟泉。 春秋假魯以扶持世道之變者也。以伯主而主諸侯，前乎齊桓未之聞也，而肇於幽之盟；以荊蠻而與是盟，前乎楚未始有是也，而始於齊之役；以諸侯大夫而上盟王臣，前乎晉文未之聞也，而創自翟塔之會。使魯而不與，則猶足以為世變中流之砥柱；使魯而與，則世變蓋有靡然紀極之憂。此春秋所以於是三盟沒公不紀，使魯之為不與是盟者也。 盟惡曹，盟鹿上，同盟於清丘。 惡曹之盟，中國未有伯之時也；鹿上之盟，中國始無伯之時也；清丘之盟，中國又將無伯之時也。聖人皆以人書之者，其意若曰：惡曹之盟是中國未伯而人自為盟之盟也；鹿上之盟是中國始無伯而人自為盟之盟也；清丘之盟又中國將無伯而人自為盟之盟也。非以是為眾辭也，所以著其為人，而人各有心，不可得而合也。