春秋家說 · 春秋家說卷三下

定公十四論 一 「六月癸亥，公之喪至自乾侯。戊辰，公即位。」割戊辰之前以君昭公，正戊辰之始以君定公，《春秋》之義例，魯人之情，意如之有憚而托乎禮，三者合也。意如無憚，則魯人不得以暢其情；魯無其情，則《春秋》不得以存其義。故知禮者，先王束不肖於義而盡人之情也。凡民之所暢，君子之所存，不肖者弗敢異焉。 然則夫禮者，雖不肖之情莫之或違也，不然，孰迫之憚而必遵此哉？祭仲之心乎嫡也，叔武之未忍於君兄也，寧殖之死而不忘悔也，其情亦可反之正矣。而國安於無禮，無以約之，則不足以生其憚心，不肖者冥行自是，而國人習焉，於是而聖人莫能為之例。鄭儀、衛剽與出奔者而並稱君，衛叔武非喪而稱子，生死存亡，一彼一此，無義之例，聖人弗能正也。故凡民之所習，不肖者之所憚，君子之所正，相須而成乎典禮，義不詘矣。 公子宋逆喪於乾侯，其猶授受也。五日而殯，殯而踐阼，其猶顧命也，季氏不純乎賊矣。故治賊者嚴，鞠賊者辨；鞠不辨，治不得嚴。驅季氏以等於祭仲、元咺、孫林父之刑，彼何憚而不早為其已甚者與？文虧則求之質，質虧則求之文，文質兩無可原，而後刑之不貰。魯人有情，質未澆也；意如有憚，文未害也。子曰：「我愛其禮。」禮在而成之，不忍詘也。文以留情，質亡於一時而存於後世，聖人猶且愛之，豈徒愛其文哉，愛其欲暢之情，有憚之志也，無庸深求之矣。 二 觀諸瘵者，非固瘵也。適有所因，炅氣乘之，拙工為之診曰：「此他日之必瘵者也。」遽而攻之。攻於所已病，而助病力之未逮；攻於所未病，而導病以入。五攻五入，病周乎藏，於是乎而瘵成。拙工固曰：「吾信他日之必瘵，豈妄也哉！」忌其為毒而攻之，攻而必得其不勝。故忌瘵者恆得瘵，忌敵者恆得敵，忌亡者恆得亡。 吳之通晉而叛楚，因為晉而窺楚，未能如楚何也。晉之請已勤，如試之州來，浮動之炅也，奚其必楚瘵哉？楚於是而殫力以事吳。抵於闔廬之七年，兵加於吳者七。吳固不勤於伐楚，楚自勤於伐吳。吳一伐楚，而君死原野；楚七伐吳，而敗者六。長岸不勝，雞父熸。卒於舒鳩氏之誘，未浹兩歲，而入郢之禍烈。夫破楚者誠吳也，雖然，吳奚有破楚之志哉？一伐再伐，殫於七伐，楚未嘗不朒也。是楚召吳驕吳堅吳，以貿吳而一往不返，不可御矣。吳其如楚何哉！憂之如無憂，謀之如無謀，爭之以不爭，防之以無所防。曹丕曰：「囚權於江，錮亮于山。」誠哉其審於敵也，而吳、蜀不能為魏瘵矣。 楚昭王之反也，吳怨酷矣。置吳以授越，而不夾越以攻吳，故越為楚滅吳，而終蘊於楚。側、嬰齊、建之不逮此，況囊瓦之區區者乎？嗚呼！夷狄非吾瘵也，師一舉而地一喪，再舉而地再喪，五六舉而天下隨之。無曹丕、楚昭之知，不瘵以死者幾何邪？ 三 有拾仁，無拾義；有拾地，無拾人。仁，人心也，拾而固保之，則仁歸之，因心之不遠也。義，制也，非我制之，天下之制無有於己，而終不制也。地，從人者也，偶從之，因而保之，或欲與爭，而抑難矣。人，不相從者也，彼失之，不必此之得也。拾而得之，如摶沙之不能須臾也。 晉定公之為君，范鞅、荀寅之為政，召陵之大義，召陵之大眾，介然拾而用之。《春秋》紀諸侯大會於召陵，而終之曰「侵楚」，猶以一綸之絲束千株之條枚，而置諸獨輪之上也。侵楚者，拾義者也。楚有可侵之義，而晉拾之。晉固無侵楚之義於懷，而抑不能灼然持之以侵楚也。蔡曰「楚可侵」，諸侯曰「楚可侵」，弗已而侵之，楚自詒侵，而晉何有焉？十八國之諸侯集，而晉主之者，拾人也。楚遺陳、蔡、鄭、許、頓、胡於四達之衢而莫之收，晉乃淡然相遭而拾之，齊、魯、宋、衛、曹、莒、滕、薛、杞、邾乍驚其拾之眾，弗已而從之。乃諸國者固無依晉之心，晉亦固無收諸國之志也。合而會，會已而離，不謀其來，不保其往，旋拾之而旋失之，晉亦不戚戚焉。 嗚呼！使義而可拾也，則商紂之世，人得為天子也；使人而可拾也，則陳涉之戍卒，翟讓、李密之饑民，足以定天下於俄頃矣。且夫拾義拾人者之奚但無成哉，拾義而義不保之，乃以怵廢於義而益保利；拾人而人不保之，天下益以知其無能為主而離矣。故荀寅之貪，至召陵而劇；晉之失伯，至召陵而不可救也。《春秋》之書此，猶以一綸之絲束千株之條枚，置之獨輪之上。《傳》曰：「化工賦像，情不得遁。」征矣。 四 無小國則大國孤立。大國孤立，則相逼而互以相亡。故君子治三代之衰，尤為小國念也。小國之羸，則既不足以自存矣，於是因人以存，又不必因者之可怙也。怙非其怙，猶免於亡，君子之所弗責；怙似可與怙，怙之以亡，君子之所弗嘉。 夫魯莽而驅入於人，無寧延旦夕以有冀，小國不獲已之謀也。驅使之動而以亡，無寧置之而猶存，大國不獲已而亦以寧小也。一動焉，一招焉，一驅焉，一若有怙而果不可怙，昔之尚為冠戴之倫者，今陸沉而受非類之戎索，猶且曰慕義，義其以亡人之國者乎？頓、胡、沈、許之戴楚也，小國之逆，伯者之恥也。乃其以戴楚故，而不趣亡於楚，則猶守先王之侯服，崇明祀以待王者之興也。 嗚呼！蔡一動，晉一招；動之弗動，招之不前，而疾為沈矣；動之動，招之至，而終為頓、胡、許矣。沈亡之後，二歲而許亡，又八歲而頓亡，又閱歲而胡亡。胡亡之逾年，而蔡以圍於楚。夫此諸小國者，從未嘗一執玉於晉廷者也。晉無此諸國而諸國存，諸國一有晉而諸國速滅，然則即不執玉於晉之廷，而何莫非三代之提封邪？ 四國驅亡而陳、蔡不立，陳、蔡不立而中原解，中原解而七國孤，七國孤而必並於一。周之所以亡，三代之所以訖，七國之所以魚爛而終，此禍之不爽於遠者也。陳、蔡、頓、胡、許一受命於晉，而齊、魯、鄭、衛之去晉也如驚。得小而喪大，得名而喪實，此禍之不爽於近者也。周公曰：「君子德不及焉，不享其貢。」保人以自寧也。晉定之為君，士鞅、荀寅之為政，而大會天下於召陵，君子之所深為天下念也。 五 俘人之君，甚矣！甚其無忌而為之也。襄、昭以前，滅人之國者不及其君，猶有忌也。楚之以蔡獻舞，夷之亂中夏也。晉之以潞嬰兒，伯之治夷狄也。夷之亂中國，固無所忌；伯之治夷狄，固可弗忌也。均為分土之諸侯，俘其君，將臣僕之，以加人者，人得而加之。當其淫以逞而不知忌，夫豈有人之心哉？蔡以之加於沈，鄭以之加於許，宋以之加於曹，魯以之加於邾，國失其所以為國，君失其所以為君，不相驅以亡而不得矣。 且夫勢果有定乎哉？俄頃之勢，而乘之以為名，天下之至賤而安忍者莫是過也。沈一不會於召陵，而疾被俘殺。召陵以前，新城以後，蔡之宜得俘殺者百年，而以責沈於一旦，曰吾有名而固有義也，所為至賤而安忍者也。故滅人之國，貪也；俘殺人之君，忍也。貪者吾將懲之以仁，可使勿貪；忍者吾將懲之以義，不可使無忍。苟忍而襲義以為名，即有名矣。有名而義不得施其懲，故君子甚惡夫安忍而蹈乎至賤，無從而救之也。孟子曰：「惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」俘人之君者當之。 六 「庚辰，吳入楚。」當從《公》《谷》。 目言吳，以免蔡也。柏舉之戰，蔡為之，郢之入，非蔡為之也。不許吳之入楚，故目吳免蔡以專乎吳。不許吳之入楚，非不許蔡之入楚也。吳入楚，而楚他日報怨於蔡。楚非所報，而蔡徒得怨。蔡徒得怨，則使蔡與於入楚之役，蔡且免於報矣。非我類者，喜怒不可以理求。苟可以強，而強非我罪。苟可以強，而終以強懾之，彼且懾焉。然則蔡猛於戰楚，而憚於入楚，吳專其咎而蔡免。蔡之不足以自免，始於此矣。 楚之強，無有大折之者，大折之以入郢之衄，蔡又憚而不與吳終其事，君子之所大憫，故詞免而實不免。惜夫楚之大衄，授之吳而成其惡，靳之蔡而不竟其功也。蓋蔡之憚楚久矣，志憚而實憚之，實憚而名亦憚之。蔡固以宗周視楚，戰之者，不勝其一旦之忿焉耳。忿已事裂，而恧然不居。天下之不勇於義者，非義之不能為勇也，一旦之忿，不惜其素所宗周視者，遽引封豕長蛇以相攻，蔡固不義，苟襲義而義亦餒也。 忿，實也；義，名也。非所據而據，非所困而困，楚得以爭曲直於吳，而蔡為怨府。故無實而奄其名，神守先喪，而敗隨之。蔡惡敢毅然以入楚？不敢入楚，而又惡得免於敗之鄭？故蔡之恧然不居，取怨之招也。 七 屬人為與，而委怨於人，未有不失人者也。故《姤》之二曰：「包有魚，不利賓。」象曰：「義不及賓也。」義不及賓而委之賓，是委義也。賓本無魚，而委之魚，魚在賓矣。魚不及賓，而我及之，賓不固獲魚，而魚不固怨賓，是委賓以魚而委義於賓矣。義之所不及者，利之所違。身任天下者，雖欲不慷慨自任而不能。義，吾義也；利，吾利也；怨，吾怨也；未見怨之可委者也。 晉失諸侯，鄭首叛之。然則治鄭者，舍晉其誰任哉？晉任之，然後與諸侯圖之。晉不忌鄭怨而以為功，諸侯不邀鄭功而安於無怨。伯者之以屬諸侯，糾天下，固非此而不得。晉之不能而委討鄭於魯，則何如勿討之為得乎？魯能服鄭，則魯不必晉，而可以逞於諸侯，鄭將蠱魯以亢晉，晉無庸矣；魯不能服鄭，則魯之不利，晉之不利也，魯小損其實，而晉大喪其名，晉無幸矣。 魯無固爭鄭之心，薄伐於鄭，而鄭不固怨。魯方責鄭之親晉，鄭方覬魯之合齊，兵加之而不怨，魯意且釋，而鄭是聽，晉不能必魯之不叛，而況鄭乎？魯弗固怨鄭，鄭弗固怨魯，無故而激人以相怨，魯且自喪其所謂而怨晉之嗾己，晉無辭也。 嗚呼！委怨於人者，人之力且窮，人之憤且平，人之相酬也亦藉手以告無過，進不能為之圖功，退不能為之任禍。故魯一侵鄭，再侵齊，齊、鄭益急魯以蠱魯，而魯長舍晉以東合矣。故知委怨於人之失人，義之所違，即利之所窮也。 晉嘗失鄭矣，鄭移禍於宋，晉不使宋當鄭，而自任之，悼公之所以服鄭也；晉嘗失齊矣，齊移禍於魯，晉不使魯當齊，而自任之，平公之所以下齊也。服鄭而宋益親，下齊而魯益固。悼、平之伯，伯之微者也，而自任也且然，況桓、文之盛乎！晉委鄭於魯，乃以委魯於鄭。諸侯之兵競起而散，非固委也，人抑末能收之也。 八 觀其表，知其里，可以喻天下之心；觀其行，知其志，可以測君子之權。故魯之侵鄭，非競鄭也；魯之侵齊，非競齊也。奚以諗其然也？侵者，無意之兵也。公羊子曰：「粗者曰侵，精者曰伐。」精雲者，壯也；粗雲者，淺也。魯無怨於鄭，而抑不覬利以興兵，故不壯於競鄭；齊臨魯以兵，而實覬合於魯，魯知其故而無深怨，故不壯於競齊，淺用其師以動之，不執罪名，不叩國都，姑以侵焉，可以釋則釋矣。是以逾二年而平齊，又逾年而平鄭，聊以瓦之會謝晉，而終於無競。故鄭、齊之師不得信之為競也。弗察其中情而信其表之競，為愚而已矣。 夫君子將許之乎？曰：由君子之許魯以平齊，知其許魯以平鄭矣。奚以諗其然也？十年春，魯及齊平，夏，會於夾谷，孔子相。諾其甲車三百乘之從，受其歸田之謝，是以知君子之志也。書及齊平，無貶詞；書及鄭平，抑無貶詞，是以知君子之許平齊以平鄭也。諸侯之從王也受命於天，其從伯也受命於天。從伯之受命於天，何也？小役大，弱役強，天也。強弱無恆勢，從違無恆理，昔之強者而弱，昔之從者而違。天有革命，而人奚得不從哉？天命以從伯，勢以成乎理也；天命以從王，理以成乎分也。勢不可為典要，分不可為推移。故春秋諸侯之背王也，為重傷之，遲回而不之聽；其背伯也，可以聽而即聽之，無待也。分司典要以飭人之紀，勢善推移以勸人之功，無當於人紀而功可起焉，君子胡為而為之遲回邪？ 勢在伯，則許其從伯；伯不給伯，則許其自為功。自相平，自相伐，相與謀其邦交，以輯寧其國。伐而非以競，平而非附於夷，雖許之焉可，是以君子躬行之而贊其成也。 九 伯之不伯，諸侯無攸保，將自保也。自保者，立國之本計；邦交者，人倫之大節。並行而弗相奪，君子之道不當如是邪？伯之不伯，舍之而弗為之遲回，非君子之薄也。伯之不伯，姑系之而只以自傷也。 齊桓之伯也，成乎寧母以通王貢。為通王貢之名者，王貢由齊而輸也。諸侯致貢於伯，伯致於王，則不純乎王，而貢者多矣，是猶季氏之盡征而貢於公也。齊始之，晉因之，悼公改之，平公增之。觀夫子產之爭，叔孫豹之請視邾、莒，則竭侯國之力以供億一伯久矣，大夫又從而私索之，然則將欲自保而姑繫於伯，內虛其國，外弗與恃，國勢之所必詘。故諸侯之奉伯也，名小詘而實大詘也。南宋諗金之必亡，而不能自絕於歲幣，金亡而隨之，遲回而不舍，宋以天下斃焉。百里之提封，其不足以勝此，明矣！ 竭立國之資，上不以媚王，中不以修備，下不以紓民，委之於孱憊之壑而意又睽焉，是將以國命民膏賈長厚之名。君子之厚也，非此之謂也。《詩》云：「魴魚赬尾。」勞民以奉君也，文王以之。以文王之事殷者事伯，殆乎愚子割肌以療母之後夫也。使伯不以列國為腴，列國不以伯為漁，伯不以列國為薪，列國不以伯為斤，雖失其道，猶將依之也。苟得其道，南國之所以戴文王也。《詩》云：「父母孔邇。」君子豈欲人之輕去其父母哉？《春秋》書魯之平齊、鄭以背伯，惟其非父母也。 十 記《禮》者曰：「禮不下庶人，刑不上大夫。」是靳禮於上而專刑於下，不足以語王道矣。彼將見庶人之不足備禮，而大夫有議貴之科也，泥於一端，概以全節，斯惡知政本之與禮意哉！王者之法，刑尤詳於貴，禮必逮於下。大夫以下，刑有不足施，王者弗治焉。不治而欲弭其亂，則修禮以自嚴，而銷天下之萌於詞典。知此，可以知《春秋》之議刑矣。 封建之天下，遞相臣也。遞相臣，則赤遞相君也。天子臣諸侯，諸侯臣大夫，大夫臣陪臣，相遞以尊而分各定。故諸侯專則奪之，大夫竊則誅之；目言其所專所竊，以正罪名而致之辟。專兵則目之，專地則目之，禍施於國、背凌其上則目之。大而不降，小而不遺。《春秋》之以刑治諸侯大夫者詳矣，而惟陪臣則不然。陽虎之亂也，覬殺其主，挾其君公，據邑反兵，蹀血於都市而播惡於鄰國。藉大夫而有此，欒盈、華定之誅所必嚴矣，而《春秋》甚略之。略之者，非謂其罪為不當刑也，以其人為不足治也。人不足治，則罪亦不足刑。故刑有詳於大夫，降於士，而宥於庶人。王者乃以統貴治賤，而不與天下爭生死也。 刑所不詳，治所不屑，有以治之，而不恃治於法，王者之治太平也固然。而猝逢其亂，起於愚賤，王者將聽之而弗治乎？曰：可弗治者，固弗治也；所必治者，不可弗治者也。故陽虎之欲殺其主，挾其君公，據邑反兵，結強鄰，蹀血都市，胥弗治也。其竊寶玉大弓，固不終竊也，然而必治也。所弗治者何？王者端本以議刑，惡肇於季氏，終濫於陪臣。大夫陪臣，統賤也。兩賤而不相為譏，治其本、貰其末可矣。故刑有不下逮於士，而無不上於大夫之說也；議貴者，非此之謂也。所必治者何？王者之齊天下，置刑而尚禮。齊者，貴賤一矣。寶玉大弓者，先王之以禮鎮元侯而顯之於器與名。惟器與名，王者之以一天下而觀之以禮也。雖暫竊之，必固誅之。出乎禮，入乎刑，為弗赦矣。故刑之所至，禮必至焉。禮修於上，而必達乎下，庶人之不能備物，非其不能備禮也。 以刑治者，治人者也；以禮治者，自治者也。大夫之漸貴，諸侯之迤尊，非其親之可親，則其賢之可賢，親者弗率，賢者弗能自獎，貰而弗治，獨奈何忍以責之卑賤？故王者治人，不專於賤、略於貴也。若夫以禮下達，緣禮而議賤者之刑，則王者不但治卑賤，而先以自治矣。故書盜竊寶玉大弓，又書得寶玉大弓，自治之詞也。自治而乃以治人，出乎典禮而後即乎典刑。王者之治卑賤，惟自治焉耳。自治而治人略矣。後世之議刑者不然，多求卑賤者於法，而寬之於禮，曰：禮者不下庶人者也，刑者大夫以下之所詳也。束濕鉗網，一以不道無將之辟，摘愚賤之冥趨而禁之。至於國家之大典，人道之大倫，吝以曉然播告於天下，逮其顯相背犯，則又以過誤而寬之。此無他，自弛於禮，弗能修明，而後恃刑以劫天下，刑禮上下之間，顛倒混施，而上慢以下賊也。故刑日繁，禮日圮，人而致之禽，生而致之死，可勝悼哉！ 十一 宋兼殷、周之道以立國。用殷者，從世守也；用周者，從侯度也。故微子之詩曰：「亦白其馬。」「亦」雲者，亦彼亦此之謂與？殷之盛也，則有若伊尹、仲虺、甘盤、巫咸、傅說以起而在位；其亡也，則猶有祖己、膠鬲、商容以立乎其廷，皆非同姓之胄也。是故終殷之代，有取亡之主，而無取奪之臣。周先同姓而世卿啟，崇世卿而君無固權，魯、晉、齊遵周之侯度以終始者也。夫不保其無取亡之主，無寧無相奪之臣，即不保無倡亂之由，無寧無怙權以移君之事。奚為其然也？天尊地卑，而其位定。《乾》《坤》毀則無以見《易》，立人之道滅矣。宋用周也，是故戴、宣、武、穆之族，世乎位而不替；亦用殷也，是故迭相執政而權猶司之於君。《春秋》所書，魚石之於彭城，華向之於南里，辰、佗、驅、大心之於蕭，不出則不能叛，不叛則不能專。蓋宋有叛臣而無怙權自安之臣，所由與晉、魯、齊異者久矣。 不能保臣之無叛，猶夫不能保主之無取亡也。有亡主而無亡之之臣，是故文王之聖而紂猶不滅；有叛臣而無怙權自安之臣，是故據彭城，連強楚，分南里，據國都，據大邑，聚不逞，而卒如螢死之光，不能久也。惟夫擁權自安之臣，不必叛也。不必叛，而無可為討逐之名，天下之所不誅；不必叛，而國如其國，君寄生其上，而一聽其生死。故《乾》之極曰：「亢龍有悔。」《坤》之初曰：「履霜堅冰至。」君無位而臣固其居，乾坤之所以毀也。無位而毀，不必有取亡之主而亦亡。冰馴至而堅，陰不勞而坐困其陽矣。 兼殷以為道，故終春秋之世，君恆親將而兵柄一。兵柄一，是以不叛而必不敢制其君。乃抑兼周以為道，是故不登立談之相，不容羈野之臣，而國猶有與守。故三王之道，相終始者也，相參伍者也。故曰亢則害，承乃制；不亢不承，而害不深，制不逆。《春秋》詳宋之叛臣，以為猶可得而治之也。 十二 書不盡言，言不盡意，何謂也？謂夫一書而群言該，一言而群意攝，無庸縷盡者也。該群言而不遺，攝群意而不罔，其惟知務者乎？君子知務以通詞，不知詞以通務，故以例言《春秋》者，怵盛夏之涼雨，而謂之凜秋者與！《春秋》稱大夫而里克殊，以里克之名大夫，同諸泄冶之名大夫，未有謂其可者也；稱世子而商臣般、止殊，以商臣、般止之名世子，同諸陳款、鄭華之名世子，未有謂其可者也。故世子之稱，惟商臣、般止殊，而蒯瞶不與。蒯瞶之名世子，常也，無殊乎陳款、鄭華之詞也。常斯正，正斯順。故子曰：「必也正名乎！」 《春秋》書衛世子蒯瞶，正名效也。靈公存而為世子，是靈公之猶有子矣；靈公沒而猶稱世子，是與蒯瞶以終為靈公之子，而特奪輒之不使有父也。夫蒯瞶之不肖，史冊有餘惡矣，而不失其為世子者，則在出奔之舉也。謂蒯瞶之弒母者，戲陽速之辭也。速之辭，固二五優施寺人柳之辭也。先乎世子，而公叔、北宮、趙氏逐矣；後乎世子，而公孟逐矣。巨室去，廷為之空，批根椓秀以冀其仆者，世子也，何患乎無戲陽速之為江充乎？ 世子將欲無去邪？為申生矣。申生死而不去，君子曰「共」，而不可以為「孝」。然則以申生之孝，而猶不許以孝者，惟不去耳。蒯瞶去，而父子之恩猶未賊焉。蒯瞶行順，而申生心順，均以世子稱，未大失乎世子之道也。道不失，位不可奪；位不可奪，名不可已，匪直輒也，公子郢亦胡得而攘之？是以知謂郢為當立者，不足與於《春秋》之旨也。無已，靈公卒，輒惡逞，蒯瞶其可以已乎？可已而不已，而後父子之倫夷矣。 雖然，蒯瞶之於輒，其猶責善之過也。責善於梟獍之子，洵不知，而或曰不仁，則已酷矣。不知以責梟獍之子，奪之不使為輒之父，而蒯瞶分惡；非不仁以逃嬖邪之禍，予之為靈公之子，而輒惡無所分。子曰：「名不正則言不順。」兩書衛世子而言順矣。引商臣、般止之例，以詞誣意，言惡得而順？事惡得而成？故曰：知務以通詞，貴成事也。 十三 天下之方動，尤知者之所持矣。夫惟有為而應者，介於動而不容已於起者，而足以自靜，而端居之與振掉，皆無容心此。君子以之養德，豪傑以之養力，豈徒不介其會而為之淫乎？抑將樂其間而以自旌矣。 晉之不伯，鄭始叛之，齊乘鄭以收魯、衛。魯東折，齊西向，衛居沖而聽之。其無與動而因以靜者，惟宋焉耳。青、兗、豫、徐之交，心淫氣僨，師師躍蹶，而無止勢，宋無事焉。宋親晉也，抑非靳以親晉也，國大而得晉久，諸侯所不能動也。怙諸侯之所不能動，而宋亦樂以自靜。乃夫介天下之動而能自靜者，一動之，制而弗動矣；再動之，三動之，不失其制者，或寡也。然介天下之動，其易與之淫而不制者，惟乍一動之為難持耳。一動之而持之也不失，則夫再動之，三動之，亦猶是焉耳矣。是故能以持始而以持終者之難，亦惟是持終於始之難，而無難於終。而庸人之失，恆難其所無難，已持之而終不禁於一動。惟然，故其動也，未有不咎者也。 宋接鄭、衛之壤，其夙與鄭怨深矣。宋恆挾晉以加鄭。鄭不輯於晉而恆泄之宋。是鄭之背晉，以東合齊，北合衛，宋之所宜大戒也。會咸以後七年矣，宋自持而鄭無如何之也。夫鄭之背晉，以逃役也；衛之合鄭，以緩逼也。宋可以知其無能大作而聽之矣。聽之而養德，王者之修也；聽之而養力，伯者之謀也；聽之而即未有養焉，彼惡知吾之不重有所養於中也？范中行亂，齊、衛庇亂以亢晉，夫豈果足以殘晉而散天下之交乎？宋乃遽起而伐鄭。始制之於諸方瓦解之日，終淫於小丑佻達之際，鄭於是而知宋之無以自養也。知不自持，勇不自製，始於不可測，終於不足畏。《困》之上曰：「動悔有悔。」殆是謂與！未逾年而罕達之師加於宋矣，動而悔也，宋之所以召鄭侮也。動悔而悔，吉也。既惡於鄭，而宋終違齊、衛以自立也。雖然，困之吉，亦吉之困矣。欲以持天下之動，逮有悔而始悔也，不已晚乎！ 十四 咎不與禍期，禍必乘焉。故君子不畏禍，而不迎咎。不迎咎者，不求禍也。豈徒禍哉，咎之所生，非盡其期於咎也。卞急者禍至而弗假愚鈍者以從容之謀；或方在禍，而若有可乘以利用而釋害。斯二者，抑弗獲已而與咎逢矣。 從容弗假而氣易張，是故鄭、衛背晉而晉不容已於遽求焉，然而咎在晉矣。咎者何也？莫能為主而亟責之也。方在禍而有釋害之機，則捷乘之以制人，是故晉方迫衛於淇、濮之間，范中行一旦以朝歌而東附衛，宜可以緩晉逼而操晉命以自安也，然而咎在衛矣。咎者何也？獎叛人而干宗國也。 夫晉知迫衛於淇、濮之間，而孰知捷以荀、范授之衛，衛即撓我於淇、濮也？乃衛知挾荀、范之內潰，因晉人而以難晉，又孰知即以蒯瞶授之晉，因衛人而以大義臨衛也？晉逼衛於邯鄲，而釁即生於邯鄲；衛脅晉以內難，而即以內難脅於晉。晉不能多得之淇、濮而所喪者多，衛乘晉之叛臣而晉保衛之生父。故夫以咎報咎者，禍報其禍，禍不必意中也。晉之逼衛，固不測荀、范之且為衛用；衛之乘晉，又惡知蒯瞶之且為晉用哉？然而君子知之矣。知者何也？知咎之不期禍，而禍應若響也。咎之相報，禍之相沿，每加無已，而後受者烈矣，禍烈而咎深矣。故《春秋》於衛、晉之爭，詳蒯瞶而沒荀、范，授晉以討衛之實也。 哀公十六論 一 楚之圍蔡，楚復振也。楚復振，而《春秋》以伯者之詞許之。挈隨許之君，伸楚之長，不戒楚之復振也。楚之振，《春秋》之所戒舊矣，至是而天下之戒不繫於楚，君子弗戒焉。 君子與時消息者也，故戒楚者，殊楚於中國也。殊楚者，以中國之伯殊之也。伯不足以殊楚，而猶系之望，則君子猶慭留之。至是而晉匪直殊楚之不給矣。天下之大紀，侯之不淫而王，大夫之不淫而侯。均此者，冠帶之國，殊此者，蠻貊也。楚之殊，殊以其侯而王爾。楚侯而王而不足以王，名王而實不王，殊以不侯而非即不侯也。晉至是而侯不安於侯，大夫且將侯焉。大夫之必侯，匪直名侯，而實亦侯矣。大夫而侯，則將大夫而王。故其終，晉之大夫與楚之君，侈然而並王，是則天下之大戒，舍楚而移之晉。且晉不能治楚，而楚能治吳，楚抑賢矣。治蔡者，治吳者也。故楚之事可伸，而隨、許得長楚以擯吳。楚有功於諸侯，其殆伯者之遺烈與！ 一時之大戒在吳，無窮之大戒在三晉。伸楚以戒吳，予楚者，所以戒吳也；舍楚以戒晉，不戒楚者，戒晉之深也。是故君子之喜怒，有一至之理，無一至之人。理至而天下之經立，人不至而天下之時順。盈虛消息，與時偕行，隨時之義大矣，此之謂也。 二 楚之治蔡，以治吳也。或曰：楚不能報吳，而釋憾於蔡，何為其能治吳也？曰：義有大小，略有遠近。一旦之義，硜義也，一旦之謀，墮謀也；故舉大而不遺小，舉小而大遺矣，規遠而不失近，規近而遠失矣；大義遺，遠謀失，雖欲成其一旦之志而必墮。故硜者，必墮者也。今欲修一旦之怨，不躊躇經宿而謀之果，則固曰楚必報之仇，而與為存亡者，吳也。乃夫吳豈固有撻屍處室之成心，不介蔡而必為之，且一破其都，熟嘗之而必再至者乎？且使楚奮以一旦，計以一旦，空國而向吳，又將竟如之何邪？楚之不能久吳，猶吳之不能久楚也。吳幸而入郢，而吏士習輕於楚，楚不能必有入吳之幸，而新敗之餘，吏士憚吳，率習於憚者之餘燼，深入於習輕者之穴，是捐國以覬萬一之勝也。 抑吳之入郢，越入其都矣。吳之有越，猶楚之有秦也。忕秦之嘗救己，信為親己而弗防，則越之承吳豢吳者，尤可忕也。秦之救楚，心忌吳之有楚爾。楚亡而秦存之，楚命操之秦矣。武關通，江、漢之險失，而抑挾以虎狼之心，楚空國以向吳，而秦不生拊背之心，無能為秦保者也。楚之大患在通秦，吳為秦驅者爾。吳不能以初起之勢，越江、淮而更難楚，其於秦倍蓰之勢也。吳持之不得入，秦拊之不得歸，蔡乃收江、汝之小國，梗西道以乘其敝。君必死，士必熸，國必覆，雖欲如入郢之難，更得救以復全，不可冀已。國再破，宗廟再夷，鬻熊氏之國餒而，而況平王之宰木乎？ 故楚昭之懲此也，收頓胡，降蔡而以臨吳，地益集，習於憚者之心益定，師不遠勞，而秦不能乘。然而吳之臂已斷於西，而坐困於江介。堅持之數十年，而吳不為楚舉者，未之有也。故吳之亡于越也，越速而楚緩耳，且吳亦楚實掣之，而越始逸於收邪？是楚之報吳也，不忘吳焉足矣。弗悁悁於一往，弗泄泄於四顧，所以不忘吳者深矣。故曰：楚之治蔡，治吳者也，非近小之知所能睹也，君子許之焉可已。 三 天下有略外之義，無義外之略。略者，一事也，義者，終古也。一事載終古之義，而後其略也不近矣。楚之姑舍吳以報蔡，以為略也，亦非遺義以為略也。報仇之義，非一逞而遂義也，歸於報焉耳。一逞而不振則朒，朒則終不能報，而抑下之。是故劉禪以通好於孫吳，宋高以稱臣於女真，慮及於敗，弗恤而以社稷人民殉之乎？抑將有不能殉，無已而下之也乎？決於殉，是周黨之見譏於君子也。以社稷殉，是欲貿小孝而以大不孝貿之也。 且夫一旦之氣，信宿而餒，無窮之情，見迫而遷。知不深，勇不固，人役之才而不為人下者鮮。事求可，功求成，以邀功名則陋，以期全其忠孝，則規模宏遠矣。故能蹈義者，慮義者也。略不可遺義，猶義不可遺略也。 且夫吳、蔡之於楚，怨亦均矣。非吳必報而蔡不必報者也。吳猶蠆也，蔡事楚宗楚，得國於平王，而疾酬之以禍，是苗釀螟生而螟食苗死也。《詩》曰：「秉畀炎火。」惡其於此生而賊此也。紓吳以先蔡，而吳不敢復興爭蔡之師；紓蔡以先吳，蔡睨楚而必要其後，非但其勢然，抑有以服其心與否也。故報吳而先之以蔡，其名正，其志伸，其謀允，其事順，四者義之屬也。君子以義配氣，小人以氣將義。義者，理之中，事之制，非其人不行；一旦之忿，惡足以勝之哉！ 四 鼷鼠之食牛，鮮矣。而數食魯之郊牛，數於其所不恆，異矣。異者，殆天警之與？君子不言警也。君子於己而言警，警其異焉耳。 且夫人之畏天，以為天之權任禍己而畏之，是小人之畏也。君子不以天之福己而媚之，不以天之禍己而畏之。故曰：「天作孽，猶可違。」違之可，奚畏其孽哉！ 臣之事君，子之事親，邀其福，避其禍，明君之所迸，慈母之所棄也。彼操炎炎而此惴惴，胥史之以事酷吏者也。替之於君父，而靖之於胥史，以為願則志狡，以為恪則志淫，以為知而疾入於愚。故違天之孽，猶近乎義，邀天之福，必絕乎理。絕乎理，絕乎天矣。 警異者無適警，畏天者有適畏。無適警，不以牛之災而求之於郊；有適畏，則雖牛不災而固不敢輕言郊也。子曰：「君子畏天命。」非君子則不知命。不知命，妄億其或然，畏之而益以狎之。善為修省之說者，尤慎之於此。 五 許遷於葉，非中國之故許矣。蔡遷於州來，非中國之故蔡矣。許遷於葉，而楚有許，是以滅於鄭。蔡遷於州來，而吳有蔡，是以滅於楚。吳有蔡，則是吳之蔡也，故君子許楚以報蔡焉。《周官·調人》曰：「殺人而義者，令勿仇，仇之則死。」楚以蠻夷拘中國之元侯，訴晉侵之，以吳入之。蔡非無義之可執，而胡許楚以報邪？ 夫義者，甚惡乎其為名也。名襲義，襲以一旦者也。義集而充，非一旦而可為名也。中國之治夷狄，惟中國之得治爾。吳之蔡而許之治楚，則尤劣於許吳以治楚。君子不許吳以治楚，而況乎吳之蔡乎？且今之為吳之蔡，昔未為吳之蔡而為楚之蔡久矣。厥貉以還，蔡絕跡於中國，公子燮僅一思晉，而通國讎殺之。然則蔡者，楚之肺附也；蔡侯，吳之復封；楚封之而蔡受之，是舍楚而天下無蔡久矣。以楚之蔡，乘楚之敝，忮楚以殘楚，旦立其廷，夕操之刃，藉許蔡以義名，是惡人之不孝而使其子誅之也。 蔡之忮楚而殘楚者，豈以蠻夷不足與而舍之哉？囊瓦之貪於得裘，蔡申之吝於失裘，均之為瓮缶之知，市駔之爭爾。瓦以一裘而拘人之君，申以一裘而殘人之國，牽帥天子之元老、十八國之冢君為之爭一裘之吝，為之名曰「背夷而即華」，將誰欺邪？生死戴之百年之中，國亡而不憤，君斫、世子烹而不憫，儼然受茅土於其廷而不怍，去一稱王之楚，得一斷髮文身之吳，而以社稷委之，猶曰「蔡義」，殺可勿仇邪？是義果惟妄人之襲，而義為賊矣。 謝枋得之拒聘也，必正名其未嘗一日降元而後可拒也。劉知遠之在晉陽也，必不為契丹下而後可代晉也。「不恆其德，或承之羞。」晨楚夕吳，假手而噆之，詩人之所為惡背憎與！中國無蔡，一楚一吳，《春秋》詳之，非為蔡恤也，悲諸姬之子孫，自亡自滅，而為天下咎，非一日矣！ 六 盜殺鄭大夫，先言盜而後言鄭，不系盜於鄭也；盜弒蔡侯申，先言盜而後言蔡，不系盜於蔡也。賤士陪臣，從乎君，稱人而系國；逆乎君，稱盜而不系國。諸侯之國，有恆大夫，無恆士，從則其人，逆則非其人。諸侯之國，有分土，無分人，其以為天下之通盜耳。 大夫奔而待放，放而籍不絕，尊其固尊，親其固親也。賤士陪臣無恆尊親，合則留，違則去。載贄而出疆，用不極其貴，刑不治其族，周之道也，而春秋因之，是以知春秋用周之道也。 降士於尊親，以勸天下之厚，公士於天下，以勸天下之賢，故周之道至矣。大夫有固尊而不失，刑而猶不失也，仕於他國而後失之。故君大夫交相勸以厚而邦固。 士，陪臣之貴也，因乎上之庸之，而無固親也。無固親，則於此於彼，而皆其士，士亦有以自勸於賢矣。其逆也，於此於彼而為天下之通盜，士愈以自懲於不肖矣。 周之道，封建之法，尊尊，賢賢，親親，罪罪。交相維，而各有其精意，聖人因以制《春秋》之法。嗚呼，微矣！ 七 君弒而賊不討，則不書「葬」。書「葬蔡昭公」，賊已討也。衛殺州吁、齊殺無知之必書，錄功也，蔡誅弒君之盜不書，盜不足以名見，誅盜不足以為功也。書「得寶玉大弓」，不書盜之逐；書「葬蔡昭公」，不書盜之殺，弗足當於《春秋》之法。君子以是知賞罰之權矣。 故有國者恃弭盜而不恃誅盜，盜誅焉而不足以紀，則弗弭於先而議功其後，不已陋乎？匪直陋也，劉裕挾驅孫恩之功而篡晉，朱全忠挾背黃巢之力而移唐，成尺寸之功，獲不貲之賞。賞淫權替，而國隨之以亡，可弗戒與！ 且夫張角、翟讓、黃巢之禍逮天下，非不可芟除之患也。其始也，得虞詡、張綱而已瓦解矣。彼其志力亦猶是胠篋之雄耳，非有莽、卓、操、懿植根於深也，非有契丹、女真、韃靼之各類而不相下也。釀之於微，戕之於著，國破君亡，乃始侈血刃之功以為己績。有人之心者，未有不慚者也。賢者不以慚居功，王者不以慚行賞，故合天下之知，糾天下之勇，盡人臣之節，以名垂史冊。而人主奉天以行賞者，攘夷狄，上也，除權奸，次也；盜無與焉。唯夫偷中國而主之者，惴然恐失其非據，乃操重罰，懸 賞，以求除盜之切。何也？己盜而妒人之盜，盜之恆情也。 八 《易》曰：「天下之動，貞夫一者也。」一則貞，二則淫，故君子之法，審夫不一以定於一，惡有因人之賢而姑俯之，因人之不肖而故仰之哉？《傳》曰：「衛輒辭位以避父，則衛人拒蒯瞶而輔之可也。」是其為說，浮游其法於不一之塗，為沽名者俯，而為椎鈍者仰，勸天下以偽而便於賊恩也。 且夫使輒辭位以避父，其志必於避與？抑志游於可避可弗避，以觀國人之情與？如其志於必避也，則未有悠悠之國人能移孝子之心者也。《詩》云：「母也天只，不諒人只。」母不能得之子，而臣民能得之君乎？國人其孰輔焉？夷、齊求仁，仁斯得矣。為仁由己，未聞其由人也。如其無固避之心而姑為避也，則以試其欲取固與之術，貿臣民之戴己而委惡於父也。 擇子道而不知其至，觀天下以偽而賊其仁，良亦酷矣。天下未有不至而善者也，至善者，一而已矣。一者仁也。求仁而得仁，貞於一而守之約也。故君子以心盡道，以道立法，以法立名，以名定禮。孔子之於魯治叛人，治之以禮；於衛治逆子，治之以名。禮無二制，名無二稱。正名之曰「衛世子蒯瞶」。正蒯瞶為靈公之嗣也。父方為世子，子必不得為君，正輒之必不可立也。輒不可立，衛人必不可扳輒而立之。貞一以斷，復奚問輒之避與不避哉？ 惟不可立，故必避。既已當避，又奚立？曹丕、司馬炎以降，篡者未嘗不固辭也，而奸益不可掩，況父子之際哉！言天下之賾而不亂，無他，誠而已矣。誠斯一，不誠斯二。為此說者，吾知其誠之未至也。誠不至，仁不精，執不固，將欲言道，而導天下以淫，儒乃以偽為世笑。可不戒諸！ 九 求仁而得仁，未聞求仁而得位者也。求仁而得仁，則無怨矣，未聞求仁得位而以安者也。求仁而得仁，無所貪也，未聞求仁而得位，不待貪而自獲也。 蒯瞶之出，輒壓於王父而不得伸其孝養。靈公薨，輒可伸矣，奚但辭位而避之已哉？請於國人，迎父而嗣國。國人聽，是國人之為君子成孝子之美也；國人弗聽，是國人者皆輒不共戴天之仇也。誠壓於王父之命而不得報，死之可矣。輒必不肯立乎其位而仇國人，國人之賢者感以自悛，必不固裕先君之蠱，其黨南子而為譖人以亂國者，且心憚輒立之仇己，復奚輔哉？ 輒避，而國人能強之，輒之為子可知矣；必授之輒，而輔之以拒父，國人之為臣可知已。無他，歸於不仁而已矣。不仁之人而為之酌其可，何其謬也！ 《春秋》書衛世子，而《魯論》論夷、齊，大義炳如日星，乃猶懸立一國人輔輒之說，以疑天下。洵然，伯夷之去，孤竹之臣民亦可迎夷以歸，逐叔齊而立之乎？復奚辨！ 十 為此說者曰：仁未嘗不利也。輒辭，而國人固可輔，則夫天下之為利計者，亦當於仁焉求之也。辭則得，不辭則失，人亦惡可不自勉於仁哉？嗚呼！嬰兒之爭餌也，以授之不爭者，而相勸於不爭，此老嫗之教也。君子納天下於大倫，而立說垂教，以嬰兒之知愚天下乎？輔之雲者何也？助之以終拒父也。人方避父而我輔之以拒，豈但嬰兒之哉？強人而禽之，先自禽矣。 十一 禮有可推而准者，有不可推而准者。可推而准者，雖異而貫；不可推而准者，雖同而殊。故曰近不必比，遠不必乖。一色之謂章，異色之謂文。知乎同異文章之情，而後可以言禮。 喪不數閏，非言葬也；葬不廢閏，葬非喪也。喪非葬、葬非喪之際微矣。喪之不數閏，謂以年斷者也。三年之喪二十七月，閏之積率二十七月而得一閏，則雖有閏，亦二十七月中固有之日矣。天子之葬七月，諸侯之葬五月，大夫之葬三月，士之葬逾月。由逾月而極於七月，其為閏也微矣。閏積而要歸乎歲，閏微而受裁於月，天之紀也。 喪者，哀死之情也；葬者，送死之事也。哀死者從情，情惡其不足；送死者從事，事惡其不虔，苟虔而事可舉。故從乎死者而為之制，是以自天子逮庶人，喪之期均，而葬之期不齊。故譏葬速之不虔者，允矣；譏葬速之不懷者，非也。自天子達於庶人，有異事，無異懷。信乎速之不懷與，是天子之懷長而庶人之懷短，豈情也哉！情惡其不足，則歸閏於歲以盡之；事惟其已虔，則數閏以月而仍之。葬有事焉，自天子降，煩簡以差，各得其日月而虔。物以庀，功以蕆，同軌同盟外姻以期必至，是已虔矣。已虔而又需之，懼執事者之虔弛矣。 《春秋》書「閏月葬齊景公」。葬在閏，從其實而言閏，未嘗有譏於其臣子也。喪之與葬，同而異，近而不比，異以成文。嗚呼，微矣！審之於微，纖而辨，殊而歸一。是以善言禮者，不僅恃夫推也。 十二 成乎惡者，志為上，事為下，刑因之，而以施諸弒君之賊則不然。故滅宋馮而督罪當。馮不以分督之惡，陽生不以分陳乞之惡，其法一也，而乞為甚。 奚以言乞之甚邪？督之弒君，為馮弒也；乞之弒君，名為陽生弒，而實非為陽生弒也。乞之惡不得以視督。傳者以為為法受惡，擬諸里克之列，是猶擬衛鱄於季路也。陳乞於齊景之父子，縱之斂之，迎之隨之，斗之以自斃，而己乃以有齊。途之人不可欺也，孰是君子而顧為之欺邪？立荼者乞也，逐陽生者乞也，入陽生者乞也，弒荼者乞也。陽生不得以有為其國，簡公不得以自保其死。陳氏之邪心，非一旦一夕之故矣。華督於馮與與夷之間，未嘗有是阱也，況里克之於夷吾哉？前乎荼之弒，而高國逐，以空齊也。空齊而後乞之弒成，弒成而後陳氏之威福獨伸以無耦。 劉裕之於晉恭，蕭衍之於齊順，何恩焉而必刃一主以立之邪？裕、衍不以為恩於晉恭、齊順而操戈，則晉恭、齊順不以為裕、衍所立而分惡，天下後世無間辭焉。《春秋》之法，亦用人心之無間者而已矣。然則陽生勿立乎其位，不尤善乎？夫陽生者，雖欲勿立而不得者也，立之而乃以奪之，陽生不能禁其不奪，則不能制其不立。謂陽生之歆於立者，將必陽生之亦歆於奪邪？陽生愚而畏死，其立也，冀以貰餘生也，然亦未有不惴惴者矣。故陽生、晉恭、齊順立於弒君者之手，而不與宋馮等逆，陳乞、劉裕、蕭衍弒一君以立一君，而不但與華督均罪。弗獲已，而僅使視華督之刑，姑從其事而刑之焉耳。 十三 「叔還會吳於柤」，公志也；「仲孫何忌帥師伐邾」，季孫志也；「公會吳於鄫」，公志也；「公入邾，以邾子益來」，季孫志也。狂主亂臣，各攜其心而以國試，互相制而姑相從。吳不有越之難，齊不有陳氏之惡，魯亡矣。 邾，公室之附庸也。邾存而季孫不得以為利；邾割而地蘊於魯，終季之有矣。公不能於臣，而蔭吳以自庇。鄫之會，吳責季孫曰：「國君道長，大夫不出門。」公與吳之情可知已。故意如逆，而魯始大有事於邾。定公有為於國，而邾、魯睦。哀公立，季亟兵邾，而公亟通吳。季朘邾以朘君，君懲邾而怙吳。邾非公之樂朘，吳非季之樂怙者也。乃季欲朘邾，公不得止，非徒勿止，以躬親之，公非為季靡也。公欲怙吳，季不得沮，吳人來伐，季受盟焉，季非為公順也。相妒以情，相制以阱。公雖可止季而弗止，季雖可沮公而弗沮。公淫逞於邾，而齊、吳交至，乃以委怨於季。公外怙吳，而季固困邾以激吳怒，示吳之弗可怙，而過在公。 嗚呼！狂主不能戢其臣，陰謀之，陽徇之，試國於凶危，若將臨萬乘之敵而操其斂縱。逆臣測主志而交相制，姑聽之，終撓之，睥睨以為口實，若將挑仇讎之釁而陷之危亡。子貢巨賢也，子服何良大夫也，乘除於掩抑背憎之中，莫能挽而或因之。嗚呼！小人之術百變，將盈庭之士有不及盡億者與？抑億之已中，各有辭焉，雖欲沮之而不得邪？故陰鷙之謀，腹妒之術，貞人無所施其正，知人無所用其覺。敗亡未著，而盈庭束手以聽之，死君破國之相積，惟此而已矣。 且微僅禍其國也。季以之而逞害於邾，遺禍於齊；公以之而投釁於齊，導爭於晉。天下釜沸，而皆魯之煬焉。越不起，吳不熸，邗溝開，中原潰，蚩尤之禍將遍天下，而魯其先矣。吳不亡，公不必更而恃越；吳不亡，公不肯改以平齊。齊敝於吳，而報在魯。齊噬之，吳腹之，魯之存百不得一也。吳亡，公且失怙而戚，亦孰知公之戚者乃其幸乎！ 哀公之於季，則不如昭公也。昭公弗忍，以身殉之；哀公弗忍，以國殉之。志愈狂，禍愈昌矣。季孫之於君，又不如趙鞅也。鞅下吳、楚以僅保晉，肥挑吳、齊以亟殘魯。保晉則猶有晉，殘魯則欲無魯。保晉而小人譽，君子不能詰；殘魯則國人怨，鄰國有詞。鞅終得晉，而季終失魯。雖均盜與，其成敗也亦因之乎得失也。競愈粗，情愈毒，志愈詭，跡愈廋，為謀愈下。施及戰國，田文、周最、韓朋、黃歇之徒，行賈詐於君，以內挑而外合，上害百而己利一，歆然以為奇秘之府。通人視之，蟲豸之營也。宵慮之，旦趨之，芒芒然相驅以即於斃，不亦哀夫！ 十四 入其國，毀其廟社，絕其世，不有其國，目之曰「滅」，均之乎有其國也。有其國，其世不絕，亦目之曰「滅」，均之乎絕其世也。楚人潰蕭，蕭地入宋，《書》曰：「楚子滅蕭。」繼此而蕭遂絕矣。鄭已得許，許復見《經》，書曰：「鄭游速滅許。」許地已蘊於鄭，楚復封之他壤，非故許矣。齊、鄭入許，地蘊於鄭，猶游速也。僅書「入」者，許叔之返，返其故許也。宋公入曹，曹遂以亡，猶之蕭也，僅書「入」者，曹因而亡，宋未疆曹也。故《春秋》之立義精矣。精斯嚴，嚴斯辨，辨斯恕。嚴以恕，仁義在己，而以誅天下於仁義，無有銖累不施權衡，道乃建於天下而無窮。 不得之仁，求之於義，義未戕者，猶冀其仁之動焉，不得於義，求之於仁，仁未椓者，猶留以待他日之為義者焉。宋不兼曹之地，鄭莊不殄許之嗣。恕以求之，聖人所以全天下於仁義也。至不仁者，義未戕而固非其義，勢不便也，勿使托於義以免；至不義者，苟免於不仁而固非其仁，力不逮也，勿使托於仁以免。楚不得越千里而有蕭，許胤在楚而鄭不敢問，推其心而無可免，聖人所以正仁義於天下也。全天下於仁義，而仁義不絕於天下；正仁義於天下，而天下不詭於仁義。雖已毀人之廟社，而仁義猶不絕者，性也。君子所謂性，善體天下而登之也。猶未有其國，絕其世，而不可使詭於仁義者，下愚之固於為惡，力窮而心不衰。不可使詭也，命也。受命有貞淫，而下愚不移，聖人弗假之以賊道也。聖人兼君子之大，君子未至於聖人之精。《春秋》有君子之辭焉，有聖人之辭焉。故曰：窮理盡性以至於命。 十五 善利之間，舜、跖之差，舍心以言跡也不得。雖然，亦無難知者也。心之所系，跡不可掩。故王通曰：「心跡之判久矣。」君子謂其不知道也。魯哀公入邾，以邾子益來，齊人取 、闡；歸益於邾，齊人歸 、闡。以跡言之，兩相釋，兩相改，善之徒也。乃即其跡而言之，兩跖之相為往復，亦不待叩心而知矣。此眈眈於邾，彼逐逐於邑，雖欲謂非兩跖之相劫也不能。此失 及闡，旋歸益於邾；彼見益之歸，遽歸 及闡。如築氣於革囊，一泄而枵然皆盡，即欲謂非兩跖之相懾而相昵也，亦不能矣。 何也？跖之所為動者，利焉耳。魯不道而入邾，齊無必討之責，或以其瑣瑣姻亞而為之起與，既非義矣，其相報也，置邾而亟兼 、闡，無以酬邾人之望而不恤。是則魯得邾而齊得 、闡，浸假不歸邾子，而齊尤為之志滿也。貿他人之國以償利於己，瑣瑣之姻亞固非齊所急矣。 魯之入邾，吳兵漸至，寧盟城下而不釋，旦失 、闡而夕歸其君，知邾之新集，不如 、闡之固有也。雖知得邾不如 、闡，無寧少待以示不即劫於齊邪，而魯抑又不能。非不能待也，以利行者，唾之不舍，撻之不置，覆得不利而疾熸，其心所素喻者既已專也。故如手足之捍頭目，無須臾之勢矣。於是而齊遂以 、闡歸之齊，亦不能姑待也。非不能待也，魯返益於邾，齊以遂喪其所據，初不期魯之釋邾，以必求之於 、闡，以名激，以實應，出於其所不慮，如吹狸耳而不能自保其所嗛也。 春秋諸侯之不以利為兵好者鮮矣。疾以利怒，疾以利惴，疾以利遷，未有若是之甚者也。《春秋》所書者跡也。而倉遽卞躁墮謀喪志之情，並其隱而繪之。是以天下無不跡之心，無不心之跡。君子洗心以藏密，莫之藏也，而況於利人乎？利人者，無不遽也，無不躁也，謀無可沉而志無可守者也。跖之為跖，此而已矣。故望而知其為舜之徒者，無他，得之也思，失之也思，擬之而以言，議之而以動，知其為善之致矣；望而知其為跖之徒者，無他，得之也驚，失之也驚，俄然而長，俄然而消，知其為利之迷矣。善利或隱於心，靜躁必應於跡，豈難知哉！ 十六 獲者，不善之辭也。公羊氏云：「西狩獲麟，孔子曰：『吾道窮矣！』」斯其得於傳者不妄也。子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」非惟仲尼之已也，堯、舜、文、武百王之道已也。道已而鳳不至，圖不出，麟見獲，聖人無征以興百王之道，聖人之所謂窮也。《春秋》之作，本魯史以明王道，必假乎魯史者，魯足征焉耳。明王道者必有徵，行王道者必有徵。子曰：「無為而治者，其舜也與！」言承堯也。子曰：「無憂者其惟文王乎！」言承太王、王季也。聖人無所承，欲行帝王之道而無所紹。無所紹而始有為，有為而尚或不信從，始有憂。夫子承魯史作《春秋》，所紹者已非堯之緒，太王、王季之基，則有為而有憂矣。有為有憂，聖人所不吝也。有為，故退時人之所譽，進時人之所毀，予時人之所詘，奪時人之所信；有憂，故先事而懼，已事而思，因其畏心而加之戒，因其慚心而為之諱，王道乃明。 顧聖人之憂而有為也，必事之尚可憂而措之為也。五伯之事，魯史之文，得聖人而為之，即事而疾變於王道。韓起觀《春秋》而贊之，以其近乎王也。近王，則變之也易矣。道托文以傳，文不足以傳道，不可以為聖人之徵。文因事以著，事不能善其文，則聖人雖征之而不可以有為。是故哀公之中年，《春秋》之所可絕筆也久矣。魯之會楚，史猶為之諱也，楚之先晉，史猶內晉而長之也，是天下猶有恥也。齊桓之興，天下無特會，晉文之興，天下無特伐，是天下猶有統也。未有伯，天下之爭折中於齊、魯；既有伯，天下之爭折中於伯，是天下猶有與也。臣逆而弒，賊不逸討，國亂而大夫殺，猶假於法，是天下猶有名也。有恥則可勸，有統則可理，有與則可與，有名則可正。恥不競，統不壹，與不親，名不審，聖人之所憂，猶可為之憂也。 衛盜殺君兄，蔡盜殺君，陳盜殺執政，天下移於盜而無名矣。宋、鄭相伐相取，俘殺無度，而鄰國無與折中，天下散於戰而無與矣。特相盟而背之無禁，特相伐而執私怨以為詞。晉食北，楚食南，秦食西，吳、越猝勝以相食於江東，天下析為五，分而無統矣。吳先晉，而魯不為存其名；魯會吳，而公不以為諱，天下甘於戴吳而無恥矣。天下師師不知其正，魯史無藉以善其文。魯史無善文，革之則疑，因之則妄，聖人無征以存其道。故夫子立乎獲麟之年，溯已往之事，因舊文，立新法，謂夫哀、定而上之天下，道猶可行也；得哀、定以上之魯史而征之，道猶可明也。斷之二百四十二年，勵其不競，收其不壹，洽其不親，定其不審，封建之宇宙可維，百王之常道不遠，聖人之道未窮，聖人不欲已也。事不足以善文，文不足以傳道，憂之則已傷，為之則無所承，人理殫於下，天道遷於上，東孛出，麟見於西郊而被獲，然後聖人信其已窮，而決謂百王道終於已矣。前乎百王之道窮，後乎中國之道不得而不息。故仲尼沒，聖人不復作。天固不憂，而無欲為於中國之心。夫子之泣，豈徒然哉！ 夫百王之道，中國之統，有三紀焉：人紀者，井田、封建之所准也；天紀者，鳳、麟、河《圖》之所詔也；地紀者，中國夷狄之所限也。獲麟，天紀之衰也。更四百餘年，而三代之天下亡，井田鏟，封建滅，人紀亂矣。更四百餘年，而胡氐、羌狄、鮮卑十有六族，更王天下，地紀裂矣。故夫聖人道窮之嘆，非獨謂一聖人之道也。先之前古之法，後之萬年之人，而無有不窮也。道不窮，聖人不置，故前乎獲麟，而聖人猶憂天下，猶欲有為焉。故《春秋》修，王道立，盡人以俟天。君子之學乎《春秋》，學是焉耳矣。 《春秋家說》卷三下終 《春秋家說》全書終