春秋家說 · 春秋家說卷二上

文公十九論 一 通《春秋》之文以知其義，常事之大者，以筆為貶，則削者之無譏可知也；以削為貶，則筆者之無譏可知也。昏祀蒐狩，失正則書，故知不書者之得正。公即位，有故則不書，故知書者之得正。「元年春王正月公即位」，正也；所以正者，周道然也。「百官總己以聽於冢宰」，殷禮也，殷尚質，質從乎情；周尚文，文從乎理。然而質有廢文，文無廢質，故曰：「鬱郁乎文哉，吾從周。」後世言禮者，有大患焉，患夫議與任者各挾所值而不相成也。議者不值乎任，推情以求至，而不知情之固有其理；任者迫於所值，審理而未得其安，乃不知理之不遠乎情。故崇殷禮者，挾總己之說，責嗣子以其情，將欲使曠年無君，開奸邪以窺大位，曰：必爾以終三年之愛，而後人子之情至。乃以議之，則無與瑕之而固不可行矣。於是任者乘其所不可以非之，曰：三年之喪，非今之能行者也。夫然，而挾天位之重以為名，便人慾之私以為實，將遂稅衰麻，弛遏密，錦衣玉食，軒縣佾舞，若非是而曠天工者然。嗚呼，此禮之所以自亡，不相為成者賊之也。 疏衰之服， 粥之食，自庶人達於天子，禮也。逾年改元，冕服以告廟臨群臣，小事從其司，大事決於喪次，禮也。逾年即位，從其文而不廢質；服喪三年，從其質而不害文。故殷之質未備乎周之文，而從周之文不廢殷之質，則挾天位之重以為名，便人慾之私以為實者，其邪說不得立矣。食旨不甘故弗食，聞樂不樂故勿聞，居處不安故勿居，君子之居喪，若是焉耳矣。天之所命，親之所畀，臣民之所待，以制其亂，以保其危，戰戰慄栗，無疆惟恤，夫豈食稻衣錦有可樂而生其不忍者比哉！故衰絰可以臨，堊室可以議，含痛隱憂而不相為妨，負荷克家而以終乃事。若此者，亦既與喪紀相成而不悖矣，則何疑邪？ 或有疑者，即位之冕焉爾。夫疏衰之三年，固不可斯須去也。《禮》有兄弟之喪，則服其服而哭之，反次而後反服，是伸之斯須而不廢其庸哀，文之所以不害質也。即先君之位，承先君之國，以終始先君之大事，其視兄弟之喪不尤重乎？伸斯須之冕以共天命，亦何疑邪？故孟子之所告，滕文公之所行，盡之矣。服食達於庶人，命戒廢於在殯，周之道，春秋之法，如是焉耳。孔子曰：「古之人皆然。」周不爾也。周不爾，而子從周弗從殷矣。 二 非其所保而有獲，苟不審乎進退之則、去就之正，為亂而已矣。衛自滅邢而其志張，成公用之終始以與晉為難，身屢辱，國濱亡，殺其冢卿而僅得免。《春秋》書晉侯伐衛，衛人伐晉，其忿不思難、難不悔禍之咎，未之掩矣。衛之不能敵晉，勢也，君子非獎勢者也；衛之不得亢晉，義也，君子不獎非義者也。伐而相報，亢如其敵，君子斯以咎衛而獎晉矣。 三代之有伯，猶後世之有黨也。有伯而天子下替，有黨而公論下移。故伯之與黨，治世之所謂害也。然夏之昆吾，商之彭、韋，周之齊、晉，終以救三代之崩亡，漢之李、杜，唐之裴、李，元佑之洛、蜀，萬曆之東林，終以存士民之綱紀。伯竭其力，黨竭其死，僅與天下爭，而匪人者恆起而敗之，故君子惡之深焉。 暴秦不欲天下之有伯，乃重削子弟大臣之權而獨操之，是以匹夫稱兵而天子束手，則是以操之者散之也。元不欲使臣下之有黨，乃任文法，斥議論，廢台諫以束之，是以百官互蔽，而天下蒙毒，則是以束之者弛之也。 孟子曰：「其事則齊桓、晉文。」然則亢桓、文而敵之以敗其事者，君子之所惡，審矣。君子之以獎伯而伸黨人也，治衰世之大義也，豈但其勢然乎哉！ 三 幸人之陷於惡，以為之名而制之，小人以之間君子，小人之恆也。幸小人之稔於惡，以操其憝而利所欲，則君子行而小人心矣。且夫所惡於夷狄者，唯其嗜利滅義，安忍賊仁，禽行獸斗，而不知君父耳。故夫夷狄之未若此也，君子猶將惡之，為其足以為此而不難也。乃既已成於大憝矣，則君子之怵惕奮怒，思以伸天之所必討，豈曰壅惡已盈而利在我哉！ 《春秋》書楚商臣之弒 ，與蔡般之弒，固無異詞，無異治也。斯以為仁之誠，義之充，恃君子之道以正天下，而無有幸也。恃我之仁，而不恃彼之賊仁；恃我之義，而不恃彼之滅義。仁之誠，義之充，則夫賊仁滅義之介乎前，如大川之受穢，疾流而去之，無所留也。如利刃之加物，悉割而剸之，不有擇而聽其自壞也。知弒父與君之為大憝，痛心疾首，而忍以為幸也乎？ 西北之謀臣不知此義，幸俺答父子祖孫之淫亂，以持其長短，而竊以自安，樂道其丑而惟恐不然。以此謀國，不亡胡待焉？故不知《春秋》之義，雖以救敗亡而不給，況其大焉者乎！ 四 天下無恆治人，無恆亂人，時乎亂者，斯亂之所歸也。故君子無恆予人，無恆奪人。亂則奪之，奪其成乎亂也。將欲奪之，則必詳之，詳其所為亂既已彰著，而後奪之，以斥而不復予。是以《春秋》始詳楚，晉文以前，亂在楚也。當文公之代，尤詳秦，晉襄以來，亂在秦也。方是時，王室苟安；齊、宋苟睦；楚內潰而力不及中國，陳、鄭、蔡、許苟免。收西周之故地，西吞戎，南結楚，以敗晉之伯而覬爭中國者，秦而已矣。晉襄在位十有三年，而秦、晉之兵爭也八，《春秋》舉之無遺詞，乃以使秦之為亂人，昭著而無所掩。於是而爵晉侯以大之，狄秦以擯之。河曲以後，秦之所有事者不數見於《春秋》，置之於裔夷而弗與治矣。 秦非恆亂人也。潰晉以潰天下，欲雖未逞，而志已極也。故治亂者因時，懲亂者因治；撥亂世反之正，弗操一恆好惡以有所固必。君子之義，所以周流而不窮。 五 《詩》治已亂者也，楚僭王而秦猶未也，故擯楚而錄《秦風》。《春秋》治未亂者也，亂未成乎名而已成乎事，亂之歸矣，故秦繼楚而受誅。《書》議道於朝廷者也，春秋諸侯侈外國，忘內治，而秦有悔過之誓，故《秦誓》與魯列而踵周。《春秋》勅法於邦國者也，宋、衛、陳、蔡之屬，雖有惡適以自敝，不及於天下，而秦禍中於中國，故列國之貶削有平詞，而夷秦於吳、越。迨其後《無衣》之賦，秦以卻吳全楚，大有事矣，而《春秋》略之，不施褒貶，俾從乎夷狄相攻不志之例，則楚猶內而秦益外矣。《春秋》無恆予奪，《六經》無恆進退，故學者不可以不知權。 六 秦定晉文，施及襄，而有千乘。襄之仇秦不遺餘力，《春秋》無貶詞，不與秦之為惠於晉也。秦不得惠，晉固不得報。故夫以背惠責晉襄者，不足與於《春秋》之旨矣。戴天子，承先君，君一國以屏王室，義不可得而懷惠。懷惠者，小人之舍義趨利，背公而死黨者也。況乎狡焉介戎狄，而生其惏冒之心，始以惠餌，終以惠挾，將蔑友邦而替王室者哉！ 臣懷惠則遺其君，子懷惠則後其親。惠如生我，則人皆父；惠如爵我，則人皆君。君父之惠不逮路人，將路人其君父而莫恤也。故曰：小人懷惠。戕仁賊義，胥此焉成之矣。且夫秦之為惠於晉以收晉也，晉文歆於利，用其所餌，以虐殺子圉而得國。以義言之，秦故晉文之蠹也。若襄公者，廢秦之私恩以伸天下之公義，夫豈不可哉！突厥以惠收唐，契丹以惠收晉，墮其餌中而弗受其斃者鮮矣。渭上之師僅救其危，桑維翰之謀不療其敗。悟之速，則徙義而支於已壞；迷之不反，則力為之盡而以自亡。舍日星之大義，顧熠耀之末光，則豈不悲夫！ 使晉襄者顧其援立之恩，上不恤王室，中不恤伯業，下不恤友邦，息殽之師，引彭衙之咎，廢取江圍邧之役，以惟秦命，其不與童貫、孟珙貪餌以喪天下者幾何哉？序四國之連兵，伸伯討也；爵晉侯之伐秦，顯伯功也。《春秋》之所以大晉襄者，滌先君之垢以自免於小人也。 七 禮議自下，成之於上。大事於太廟，躋僖公，成其惡於文公也。惡開於臧辰，而成之於公，不分惡於下也。故有國者，議道莫審乎辨奸。奸者，道之賊也。辨奸之道，以言為類，不以言為質。考其初終，揆其從違，察其所自歆，發其所必護，而奸無所容矣。故夫臧辰之以尊禰蠱文公，非徒然也。辰之所歆，附僖以為功；辰之所護，絀閔以逃罪。蓋辰者，莊之末年已執魯政，般、閔再弒，叔仲再逆，推國之存亡於年少位卑之季友，浮沉於逆亂之廷而不舍其位，則其初終從違之際，不可掩矣。 乃所附托以自為功者，僖之附伯苟安，傳之嗣子，容容多福已耳。故其以伸僖也，非固有愛於僖也。僖未之伸，則閔不得詘；閔不得詘，則閔固辰之君也。閔固辰之君，弒而辰不問，辰不得免於惡矣。惟伸僖以長，則閔若不可以立；閔不可以立，將慶父可弒而辰可弗問，於是乎辰可以為社稷之宗臣而持權於魯。操此心也，自非文公灼見其奸，殄其邪說，豈夏父之流可以口舌爭逆順者乎？閔弒魯亂，僖公立以靖國，正也，無待於詘閔而後伸者也。僖立以正，惟無嫌於為閔之臣，故無愧於為魯之君。辰不使僖為閔之臣，則亦與辰之浮沉於賊者同乎亂，而不足以君魯。故文公之以大正事親者，正僖之臣閔，而僖光矣。此之不謀，詘君父以為奸人之淵藪，沒其大正而陷之不正，文公之成乎惡也，奚容辭哉！ 嗚呼！辰之為言，亦榮親之說，制人子以必從者也。惟考辰仕魯之初終以知其所護就，斯情窮而詐見，可不惑矣。故夫奸人者，無一言之可聽者也。子曰：「君子不以人廢言。」非是之謂也。言加於君父，非非其人者之得言；人黨於亂賊，終不復有一言之可聽。故《詩》曰：「盜言孔甘，亂是用 。」非其言之盜也，盜者之言甘亦盜也。知盜以知言而惡其免夫！ 八 皇然舉六國之師，加之孱弱之沈，大其名曰伐，而目言其潰，以是為不相當之詞也，而晉憊矣。《師》之五曰：「長子帥師，弟子輿屍。」長子者，剛大之智也；弟子者，纖輕之慧也。故師尚大智，不貴纖慧。晉之憊，晉之纖為之也。 晉之得伯也，以威楚伯也。城濮以後，八年於茲，楚既內有懲心，晉方外有秦忌，襄代文起，未嘗一有事於楚，於是而懼其寒也。寒於楚，則將寒於伯，無以答諸侯之望矣。顧欲全師以向楚則不給，分力以搖楚則不能，無已而姑小試其南向之師，加諸易潰之沈，蓋自以為慧之得，而不知已纖甚矣。楚探其志而知其無如何也，且效之尤而資以相報也，不旋踵而姑用之江，江已滅而再用之六。卒之沈不益晉，而江、六益楚，則得失利敗之多寡，不相償而反負矣。 晉之有秦難，楚之有內亂，無以相及，均也。無以相及而姑試之弱小者，又均也。乃其得失多寡利敗之不均也如此，豈徒遠攻近取之勢有便不便哉，纖慧之為用，利於小人而不利於君子，利於夷狄而不利於中國，其來舊矣。巧者，無義之可尊而姑尊者也。有義可尊，舍義而尊巧，開巧竇以延夷狄小人之入，則黠詐貪沒之尤便，其不相敵也，豈有幸哉！《詩》云：「毋教猱升木。」教之而不如猱之捷，固矣！家氏曰：「伯者當伸大義於天下，以討商臣之罪。」故正兵以討商臣，上也；畏掣於秦而姑置焉，次也。伐之不足以為威，潰之不足以為勝，慧益纖而勢益失，莫善其終矣！ 九 商臣之罪，晉在所當討乎？曰：此非一切之詞所可制也，故曰可與立未可與權。天理者不息，不息故密，其惟純粹以精，退藏不忒，而吉凶善敗亦於此乎受度。若夫一切之詞，立一義以該一切，可與否盡之矣。可與否既各成其端，端各有義，故天下無爭仁而有爭義。吉凶善敗，巧曆所不能殫，乃爭一廢一而不顧其中，皆一切之詞之所蔽也。 最下之說曰：夷狄之無父無君，自相蹄齕以終於亂，中國之利，勿問可也。似也，而惻隱之心亡矣。且所惡於夷者，惟其取人之倫而滅之也。所惡於彼者此，而又幸其若此，誠反之心而不亦已傎乎！ 其次曰：王者不治夷狄。不治則無乎治矣。無乎治，雖弒父與君，而固無治也，又誰與揀其重輕哉？夫不治者，謂要荒之外，聲不相問，跡不相及，其興其喪，非我所知也。周裂土以封楚，授服以爵楚，其與中國，固嘗與乎盟會觀問之事矣。故不治雲者，漢之於冒頓、宋之於完顏雍是已，雍弒亮。 而非楚之謂也。 又其次曰：中國所虞者，楚也。楚且有覆載不容之罪，乘其罪而執之，是一舉而兩義伸也。於是而楚之臣子，內憤大憝，外資義問，從中而應，戮商臣以謝晉，改立君以聽命於中國，雖使之削王可也，此因義以成乎利矣。嗚呼！惟此之為說，似是而尤非，以蠹王道，莫之或先也。 夫義，一而已矣。大義在我，無所容假，而更假一義以益之，則並所秉之義而俱偽。「立心無恆」「莫益之，或擊之」矣。夷之僭王，子之弒父，奉義以治之，致一而已足。故曰「一人行，則得其友」。陰懲其僭，而陽討其弒，則是僭不足誅而必待其弒也，抑弒不必討而惟僭者之弒為必討也？拓跋氏之以脅蕭鸞，惟無可秉之義耳。有義可秉，而此之脅，楚之臣子豈不足以察我之情實，而暋焉恣我以得志乎？是故拓跋氏終不能得志於齊，浸文王而用此，亦不能得志於昆夷，而欲望晉之得志於楚也，不亦難哉！ 湯武之放伐，施之君父而無嫌，志號一焉耳。志一號一，內顧不誠，用詐且不足以有功，而況於用義邪！是故一切之詞，遽可其可，遽否其否，不患乎無執。而以處兩端之中，歆止歆動，幸以為利，掩以為名，則功必墮，而義先喪，自非可與權者，固不足以與於斯矣。且所謂權者，亦非軼可否之兩端，以有其神變也。立者因道，權者因心。立者心合道，權者道從心。心合道則道畫心，道從心則心生道。欲心生道，必無往而非道。無往非道，縱廣於道，因時以憤盈，是故可亦人之可，而有其必可，否亦人之否，而有其定否。以此而決大疑，誠於發，誠於義，則誠於功。帝王之所以張弛進退，宰天下而無嫌者，此而已矣。今且執大權以決此疑，則商臣之逆，其必討焉，固也。乃其用以討者，則非若前之所云討者也。 義有序。序者，心之倫也。夫楚固非不治者矣，然疴癢之關心，固不能與中國齊也。內之國中，上之王室，下之友邦，晏然無可生其怵惕者，則當時之大憤，固莫急於商臣矣。故宋之於完顏雍，不可討也：吾君父之仇未報而問彼之君父，則心已先乎熠矣。惟內顧之莫闕也，志暇而義充，楚非不治者也。於是而聞商臣之辜，怒盈於中，誠將其勇，憤於一往，莫之低回，僭王猾夏之罪，留以俟之他日。不幸其亂，不冀其服，致果成劉，得罪人而他無求焉。用斯以往，楚之改君以聽命，有隕自天，非所望也。定而復叛，固其所也。揭日月以行，無有陰匿，而或為陽聲，則志亦易獲。而楚之臣子，不能操我於所挾以相撓。王者之治遠人，君子之治亂賊，惟此焉耳矣。 用斯以往，其未可以望之晉也，明矣。內之國中有急焉，上之王室有急焉，下之友邦有急焉。晉之所急者尤多，而急不在楚。急不在楚，則惻怛憤怒之心不生。義心不生，則義道不生於心。道不生心，則誠不動物而物撓之。心不生，道不立，誠不動，物遽可遽否，徒然托於道以成其欲。幸而止焉，歆而往焉。嗚呼！此大同之以納景喪梁，萬曆之以救鮮疲國考，曾不如置而弗問之苟免於咎也。行止之幾，吉凶之本，無他，心而已矣。心者道之權，德之流行者也。不知天德，不可與言王道。為一切之詞者，弗思耳矣。 十 成風之死，與敬贏同辭。是成風之不得為夫人，與同逆之贏氏同科也。成風不可以為夫人，而莊公固不可以無配食。然則配食乎莊者，舍哀姜其誰邪？ 夫之妻其妻，從乎父之醮之；子之母其母，從乎父之妻之。室家之事嫌於愛，子母之愛嫌於私。尊之以父，而後人別於禽獸。故父之弗妻，子弗敢母，子思所以絕出妻之服也。父之所妻，子弗敢不母，《春秋》所以伸哀姜之尊也。父之所妻，逆不加於父，雖有罪焉，臣子不敢以黜。其可黜者，惟文姜之躬弒，武后之自篡，逆加於父也。逆不加父，雖危國家，陷嗣子，固不可自我而奪父之配。《凱風》之得為仁，仁此焉耳。 哀姜之所戕者，子也，僖亦子也，己與所戕者均乎為子，怨其戕兄弟而抒其忿，猶怨其戕己而報以逆也。怨其戕己而奪之以報其怨，德其立己而褒之以報其惠，則是子母之際合離以利，而天倫 矣。哀姜以怨黜，成風以惠升。怨惠行而父失其尊，母失其親。則僖之立以正而成乎悖，與宣之立以逆而怙其亂，又何別焉？利行於天倫，害中乎風化。僖之頌曰：「令妻壽母。」其臣子導諛以胥溺也，久矣。其無忌憚矣！ 十一 成風之僭，文公其可革諸？曰：胡為其不可革邪？既曰「父之所妻，子弗敢不母」矣。父之所母，子敢而不祖妣之，何也？夫母從父，祖妣從祖者也。不以父命廢王父之命，非衛 之所託也，正謂此也。且孝子以道而事其親矣，故曰「有子考，無咎」。僖以怨黜哀姜，而以惠升成風，非道之尤者也，匡救之，得矣。 孝子以道事其親，而曰「父之所妻，子弗敢不母」，何也？妻者，夫之所可得而妻，可得而弗妻者也，夫道制也。母者，子之所不可得而弗母，不可得而或母者也，子道順也。哀姜於莊公存之日未有惡焉，莊公之道所可妻者也；如晉，賈氏而後不可妻，乃可弗母。 非成風之固為妾，僖公之道不得母者也。 且莊公之妻姜氏，實也，而名因之，名實合一者也。名從實，夫人之為夫人，義盡此矣。僖公之母風氏，實也，嫡妾之辨，名必異乎實者也。革其名，固不革其實。生而文公養之如僖公之養之，得矣；沒而配食於莊公，固不得也。以父之亂名，加諸王父之非實，於是不得為孝子。故《春秋》備錄成風，從敬贏之例於文公之代，文與逆矣。 十二 《易》曰：「《乾》以易知。」天之知萬物也，以易知之，則人之欲知天者，亦必以易知之。況聖人為天下知天，而率天下以共知者乎！古之治歷也，十二月而為年，不從歲而從月；因月而立閏，閏立則歲要於大正，而不恤其小差。夫天之運也以歲，其化也以歲。物之生也以歲，其成也以歲。月者，非運化之所周流，生殺之所司存者也。不主歲而主月，則歲固有愆者矣，然而弗恤以從月者，本天以親民，從其易而已矣。 一歲之實三百六十有五，有餘分焉，古今之所聚訟而莫之或一者也。令要此三百六十有五及其餘分以定歲，其歸密矣。密者，不易察也。且又剖此三百六十有五及其餘分，以成乎十二中、二十四氣，其委尤微矣。微者，尤不易察也。中之相嬗，氣之相授，有數而無象，寒暑之化，動植之應，固不齊矣。不齊者，欲察之而無從也。以朔為象，以望為衡，以三旬為仿，五十九日而二月為率，無中氣而閏為正，雖紀年之與成歲有小差焉，乃差者不越三歲而復歸於合。是故主月置閏，從乎易也。易則天固不越，而民自不迷。易簡而天下之理得，於斯至矣。故治歷而用其煩難之知者，不足以當於天知也。《書》曰：「天聰明，自我民聰明。」民所易知，天數在焉。故夫求數于歸扐之奇，索象於斗柄之指，猶術而非道，況謂天無是月，謂天無是中猶可，謂天無是月妄甚。 閏可不告，其滅裂以言天，不亦悖乎！ 十三 秦至於穆、康之世，中國之義已絕，而成乎夷矣。歸禭而略其君臣，伐晉而特以號舉，蓋至是而《春秋》之詞緩楚而急秦也。秦方為君子之所急，而況於晉乎？晉之不急，反托以置君。趙盾之所為，操心積慮以成乎逆，惟擅晉之利於己，而不恤天下之憂，惡已憯矣。盾所弗恤，君子不得而為之急。令狐之戰，平詞以緩秦，所以甚趙盾之心也。 夫秦吞西周之壤，東向以爭天下，周之君子賦《黍離》焉，歸過於天而無如何也。所難者，晉而已矣。晉捍秦以捍中國，而周托以立命，故曰「周之東遷，晉、鄭焉依」，鄭捍楚，晉捍秦也。鄭弱而非楚敵，故楚以威劫之；晉強而秦不能劫，故秦恆以好誘之。文公之伯，得之楚而失之秦者，唯秦挾援立之餌也。以文公之盛，一受其餌，則終制於秦，以為嗣子憂，而況其後乎！ 夫盾豈弗察，而甘心托國以召侮？蓋石敬瑭、趙延壽之心，有他存焉故也。盾以國人不與，而幸不亡，敬瑭、延壽以決計必為，而底於滅。亂臣賊子謀錙銖之利，延天下之毒，貪斯須之權，流天下之禍，罪不勝誅，而慘有餘痛，韓厥猶昌言曰「宣孟之忠」，小人滔天之惡有如是夫！ 十四 求《春秋》之例，而以意例之，傳《春秋》者之失也。文公之世，盟會不序者三，傳《春秋》者各以其意為例，而不相通。安於此，杌隉於彼，屈聖人之旨以從其意，義幾成矣，而亦何貴乎一曲之義也？《春秋》之書，文因魯史，史之所詳，有其可略，史之所略，無可復詳，豈徒義不可益哉，欲詳之而不能也。而一詳一略之間，文之純駁，風會之醇醨，君道臣義之得失，胥此見焉。統之以諸侯而不序，斯其以為文公之世與！ 諸侯者，非魯所得而諸侯之也。即大夫者，亦非魯所得而大夫之也。國君之邦交，相接以等，相應以誠，相擇以人，相知以素。惟其人以立愛，惟其等以立敬，不敢略也。故惟天子之旅見諸侯，則得以統諸侯。惟天子之臨天下，黜陟一定而情無異施，禮無異設，則得以諸侯概諸侯，大夫概大夫。故曰：君不屍小事，臣不專大名。諸侯於其國，君也；於其鄰，友也；於天子，臣也。小之不屍，而專其名以自大，棄侯度矣。夫文公之世，魯亦弱矣，雖其不臣，固未敢有幹上改物之心也，而枵然偷自大於其國，概諸侯以諸侯，概大夫以大夫，則亦荒而已矣。君荒於上，臣荒於下，史荒於官，行人荒於職；風會習之，文言傳之，言不順，事不成，而魯道衰矣。 文公之荒以衰也，其來舊也。僖公之季，竊兩伯之威，苟免於受兵者，迨是而四十餘年。收人之餘以自富，假人之力以自強，誣鬼之臧辰，倡士大夫以導諛之習，而上蠱其君，門天子門，宮天子宮，祀天子祀，頌天子頌，且不自知其非天子矣。兩世踵荒，狂以通國。以諸侯待諸侯，不辨其尊卑也；以大夫待大夫，不問其賢佞也。不擇其友，不賓其人，傴僂於外而傲言於國，史臣亦竊之以為文而成乎荒傲之史。《春秋》承之，固無由以改其妄，則如其文以顯之，而荒主，諛臣、誣史之失見矣。故曰：傳心之要典也。 嗚呼！史因世為升降，而其所系也亦大矣哉！西漢雜而遷譎，東漢褊而固俗，劉宋亂而燁絞，趙宋疲而修弱。上移之，下化之，心生之，文成之，政因之，匪不效焉。況夫詖盪之魏收，際荼亂之元魏乎！又況夫脫脫之處於元世乎！有尊史者存，而史乃立。《春秋》以史為天子之事，蓋重之也至矣。 十五 諸侯不貢而天子有求，求賻求車，繼世而相仍以至也。求車以來，至於文公之中祀，七十餘年，諸侯安於不貢，王室亦安其不相貢矣。襄王之崩，毛伯求金，曠世而一舉焉，周有挾也。成風死，榮叔歸含賵，召伯會葬，周以是挾魯而望之償，知必得而後求焉。敖不終使，得臣繼往，於是而果如其望矣。嗚呼！君天下者之若此，不亡胡待焉！共主之威福，先王之典禮，及於非所及，而僅以責錙銖之報，福殫禮辱。此物亦安足系人心哉！ 魯之有喪，天子所加惠者鮮矣。尤重者，仲子、成風之僭，桓公之逆而已。非僭非逆，則諸侯之富，「豈曰無衣」，不必自周而安吉矣。惟僭逆者假王以為榮，則非僭逆者正以不待王而榮。非僭逆者不待王而榮，則王榮之加，適以顯僭逆者之有待。於是而僭逆者且欲自躐於非僭非逆之等，亦不待王榮而安吉也。況有待焉，則必有以相償；未相償也，則必有以相索。僭逆者且避償索之勞以掩其辱，故自毛伯之有求，而敬嬴之僭、宣公之逆，亦無藉於王，而固安且吉矣。下無所假於王，王亦不能有求於下，自是以後周無求焉。蓋有求而王衰，不能有求而王且均於亡也。命田和、命三晉，只以乞命自延，而不得其斗粟一縷之報。勢所必趨，欲不亡得乎！ 十六 河曲之戰不言及，《春秋》之視晉如秦也。秦既狄矣，視晉如秦，晉亦狄也。兩狄相攻，中國無主，於是而天下裂矣。春秋之始，中國相攻，而莫為主；春秋之終，天下相攻，而亦莫為主。中國相攻而莫為主，王之裂也；天下相攻而莫為主，伯之裂也。天下相裂，咎不在一人，君子有恕詞焉。屍中國之伯以主天下而裂之，晉於是不能逭矣。 秦之戰晉，以天下爭也；晉之戰秦，非以中國爭也。君臣相蠹，自成其私，舍天下之防，徒以恣趙氏廢置之慝心，授秦以重輕之柄而開其釁。於是而晉不足以伯，操戈以競狄，是亦一狄也，而奚辭哉？秦方結楚以病天下，夫亦患釁之未開，則嬰不軌之聲而不足以逞，乃假以置君定國之權，且將天子秦，而又以私背之，與穴斗焉，天下無所望矣。不競於秦，固將下楚，徒以力相角也。晉固為天下僇，而何匪狄邪？ 故夷狄者，克以懲之，將自賓也；無以懲之，未能逞也。鄙夫懷猥邪之心，舉國以與之謀，而後不可弭矣。郭子儀之用回紇，固危道也。杜甫未能知道，而《花門》之詩，有深思焉，其猶賢乎！ 十七 弗克者，欲克之而有所拂也；不肯者，幾其肯而莫能得也。晉之失伯於齊，齊之不能爭伯於晉，皆一詘於小國而終不伸也。 邾之卻晉曰：「齊出貜且長。」貜且之長，豈待其辭而後知哉？乃始曰：「辭順而弗從，不祥。」故穀梁子曰：「何知之晚也？」邾之卻晉也，曰「貜且長」，名也；曰「齊出」，實也。實畏其挾齊，而以名逃於順。新城之盟，聚列國而謀，所欲克者，畏而弗克，趙盾其猶鼠乎？白書欲竊，得人影而姑返也。 且盾豈憚義不爾克，而忌弗順之不祥者哉？商人逆則定之，宋鮑逆則又定之，至於熊 庶其惡，視鄭夷、陳平國蹀血相仍，則直無能問矣。由靈公未弒之前，養天下之惡以相師；迨靈公既弒之後，護天下之逆以相覆。非拂經莫之予，非懷慝莫之親，非毀冠裂冕莫之助，僅然畏齊，辭捷菑以免撓敗。盾之為鼠，人得而制之，而況齊乎！晉師甫返，而商人咆哮以西，固其所矣。 盾養其奸，晉喪其伯，曰「弗克納」者，窮奸人於所沮也。 十八 齊桓之子六人，而四為諸侯。商人弒君稱公子者，著其以公子強也。齊桓初沒，四公子蓋嘗爭矣。爭而孝公僅立。孝公立，而潘也，元也，商人也，安處齊國，無宋馮秦針之忌。夫豈莫之忌哉？嗚呼！以弱教者靡，以強教者悍，意者桓公之以強教其子與？ 桓之戍衛，武孟方弱歲，而早從戎事，克以捍狄；則四公子者各有徒眾，分處國中，互相制而莫為下，可知已。孝公死，潘殺其子，潘豈不忌商人之且殺舍哉？舍弒，元鄙商人曰「夫己氏」，商人抑豈不忌元之攘臂以仍哉？相忌而莫能制，終待其敝而收之，皆桓之教也。三族赤，而後元世有齊。齊亂亟矣，亂亟而國不危，桓之所以伯，桓之所以僅乎伯也。司馬氏亂，而嬴秦促亡，亦此而已矣。 十九 子惡之弒，歸賊於仲遂者，季氏之辭也。歸父欲去三桓以張魯，季忌而逐之，無以為之罪，而使坐乎弒君，史冊徇之，傳《春秋》者因之。嗚呼，史出私人而國是泯，率然舉滔天之惡以授之脅從者使獨坐也，悲夫！《紹聖實錄》成而司馬殆於奸，《三朝要典》出而東林成乎邪。兼舉並行，而一忠一逆以紊。論者舍聖人之旨以從乎所誣，奚可哉！ 孟子曰：「《春秋》成而亂臣賊子懼。」惟其允也。當坐者出，則賊可免而不憂；不當坐者入，則人可使為賊，而惟規以自免。《春秋》之書曰：「秋，公子遂、叔孫得臣如齊，冬十月，子卒。」辟有所歸矣。何歸乎？歸宣公也。使舉上客，而得臣並書，以明夫謀於齊以立接，非遂一人之志也。書其如齊，不著其返，一若遂出而子弒，明夫弒者之非遂也。出姜者，齊昭之以妻魯而結魯者也。商人元固忌昭，而因以忌姜矣。舍弒，叔姬出，出姜已無授於齊，而抑齊之賊臣所必惎也。嬴氏探此以蠱齊，齊利污魯以收魯。接懷篡逆之邪心，內依母寵，外怙強援，賊殺其嫡兄而攘之，不赦之辜，惟接為允，更誰歸哉？公子遂內製於先君之悍妾，懷刃之凶人，而外脅於甚毒之強國，無能有無而不克止其械，負卿職焉，其罪也，雖然，其與偕行之得臣、薦賄之行父均矣。行父蒙忠稱，而遂承大罰。以此傳《春秋》，不如其無傳也。始與得臣並序，繼與行父同辭，歸父之奔，而猶以禮遣之焉。《春秋》奪季氏之誣，以定宣公之辟，而法定矣。 趙盾實弒，而假之出；遂實不弒，而陷之入。有趙、季之私書，無晉、魯之公史。《春秋》所為作，非以此哉？「雨雪瀌瀌，見 曰消。」正《傳》以《經》之謂與！ 宣公十三論 一 君見弒，篡者不在國，則不坐篡者。故宋馮、晉夷吾不坐，而坐華督、里克。篡者在國，則坐篡者，故衛州吁、齊商人、魯軌與接坐，而公子翬、仲遂、得臣、行父減。《春秋》之於內無達辭，由桓之正月不稱王，見殺於齊而以地，知其坐軌以減翬矣。由仲遂、行父、得臣同詞，而無首從，知其減三卿以坐接矣。 然尤有辨。宣之坐也，減三卿以使宣當罪，而無窮宣之詞。桓之坐也，窮討賊之詞以加之，則是桓之罪不啻宣也。君見弒而篡者在國，一也。乘間僥倖以弒且篡者，不窮其辭；處心積慮必篡故弒者，窮其詞。嗚呼！此《春秋》之法所由異於一切也與！ 夫使乘間僥倖以弒且篡者，同於處心積慮之元憝，猶之可也。乃使處心積慮必篡故弒之元憝，同於乘間僥倖之賊一切受法，則重於彼而此不適重矣，奚可哉？故夫立法以定刑，一切以為嚴重，將以震天下，而大奸覆以不懼。大奸之懼，懼《春秋》焉耳。是以刑不綦果而綦慎；慎不輕果，所以致果也。減宣而有留詞，桓之辜乃以不赦，慎故不可復逃也。一切者惟其不慎，不慎則陷入者有挾以鳴。陷入者有所鳴，而當辜者亦因以鳴。枝葉長，辯駁繁，殺日積而民愈犯。申商之法，怨有餘而懼不足，無他，不慎而已矣。 二 放奔，一也。奔者，以自奔為文，不見容於國也；放者，以放之者為主，國不容之也。放之而君弒國危，則藉不放之而禍不成矣。故晉放胥甲父而夷皋弒，蔡放公孫獵而盜殺申。盜之憎主人也，非固憎也。欲盜焉，則可無憎者而憎之也。故趙盾放胥甲父而弒靈，欒書殺胥童而弒厲。甲父竄，先辛走，趙盾之所為莫之禁矣。 先胥之存亡，晉公室之盛衰也。先都死而趙氏振，晉權始落。甲父竄，先辛走，而趙氏橫；胥童死，厲公弒，而趙乃復興，晉遂不競。國之世臣，惟執政者放殺之而無所忌，《春秋》之所為憫晉以甚趙也。 三 善治《春秋》者，先大義後微言。求諸大義而不得，於是求之於微言；求之大義而得矣，抑舍而求之於微言，則大義蝕，而黨人之邪說進。故大義已昭，信聖人焉足矣，黨人之言勿庸也。三《傳》者，皆習聞見於黨人以蝕義者也。故我知趙盾之弒其君，而他無問焉矣。 《春秋》書曰：「宋督弒其君與夷，及其大夫孔父。」賊罪正，忠效立矣。宋人之言曰：「殤公立，十年十一戰，民弗堪命。孔父為司馬，弗能改於其德。」黨詞也。《春秋》書曰：「晉趙盾弒其君夷皋。」罪人得，大法審矣。晉人之言曰：「晉侯侈，趙宣子為政，驟諫不入，不競於楚。」又曰：「趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。」黨詞也。 夫二君者，抑豈若楚虔之虐，齊商人之逆，齊光、陳平國、蔡固之禽行哉？彼數君者，且不逭其賊臣之辜，而奚足以為盾逭邪？抑以為盾之未躬之也，則司馬昭之當辜，亦未嘗躬之也。豢死士以競勇於廷，穿之所與弒者，固盾之爪牙也。抑或為之說曰：趙盾能討穿也，司馬昭能斬充也，則可免弒君之罪。茅堂胡氏雲。 然則朱友恭、氏叔琮殺，而朱溫免矣。既以手不推刃寬之，而抑以「不競於楚」為之名，枝詞兩設，以曲出其罪，情之窮也。兩端設詞，而黨人之奸露矣。 以微言伸幽 者，得一言而不白之隱白矣，奚事詘於東而又救之於西乎？且黨盾者之毀靈也，奸亦易見。靈之立也以襁褓，屍位十四年而見弒，曾未及於弱冠之年也。太甲之狎不順，成王之信流言，欲遽加之以不君之罪，亦奚不可？而固弗以不君終矣！彈人而觀其避，童子之嬉耳。盾執國政，能競於楚，豈一執彈童子之能制之邪？ 當靈公襁褓之日，范山已早知北方之可圖；迨靈公既弒之後，楚乃疆舒、蓼，問周鼎，而趙盾不能以一矢爭及乎？縣陳入鄭，逼宋滅蕭，晉伏處穴中而不敢一問，盾之所以經營者何在？荀林父以其私人而承盾之跡，乃以大衄於邲，而晉幾亡，尚得起早夭之靈公於血刃之餘，以為盾分過哉？不競者盾，倖免於負國之誅，而反假為行弒之資，不亦僭乎？ 靈之立也，非盾心也。盾怨襄，而欲絕其嗣子久矣。盾固與靈不兩立也。罷外爭以專圖之，伏死士以劫持之，盾之刃無日而不俟於靈之脰，所忌者襄夫人之啼耳。夫人逝而刃發，夫豈一晨一夕之故哉！晉人黨而為之詞，傳者習而徇其妄，乃假為仲尼之微言，以蝕《春秋》之大義。嗚呼，橫議流，人心蠱，而天理之滅久矣！ 華氏世執宋政，故孔父被從昏之名；趙氏遂有晉國，故靈公專不競之咎。勢之所集，勢人歸之；利之所在，利人榮之。強者為之盡力，辨者為之飾智，黨人行其好惡，天下喪其是非！王宗盛於六代，而同逆之導不與含應同誅，乃得並美於謝安。南軒延譽於君子，而不忠之浚，不與檜、 均罰，乃得齊名於趙鼎。勢利在廷，而國是亂；勢利漸於野，而公論亡；勢利移於史，而綱常毀矣！況乎以黨說傳經，托聖言而為亂賊勸哉！ 四 禮行於不可繼，則必承之以亂。周制諸侯為天子服斬衰，不可繼者也。不可繼者，非謂夫人之情慾末能勝而遂弗勝也。斬衰之制，居倚廬，晝夜哭，旦夕一溢米，杖而後興。若此，固不堪以治人事矣。是以嗣天子之處此，總己以聽於冢宰。諸侯之服三年，將誰為之聽邪？夫臣猶子矣，而嗣王不言，冢宰聽之。則夫冢宰者，蒞其官，居其處，在事則若未有喪也。侯之誼不篤於冢宰，冢宰聽而侯獨宅憂，是尊卑疏戚之等殺不立也。故以知諸侯之為天子服斬衰，有其服而已矣，宅憂之制，倚廬之居，溢米之 ，旦夕之哭，固不與嗣王若也。 乃夫君子之以服服喪也，豈徒其服哉！哀之所至，服以變焉；服之所成，哀以紀焉。以服配哀，質生文也；以哀配服，文行質也。誠信於中而達於外，則起居動靜言語謀為，無不准此矣。故服者躬事也，哀者心紀也。起居動靜言語謀為，心之緒、躬之實也。襮於躬，弗本於心，感於心，弗改於實，則亦胡貴此菅麻者為哉！ 不能廢事以從心，則不能閒心以從服。事亂之，心渝之，始之於不容已，而繼於所可已者亦弗之已，此必然之勢也。若水之下，導其流而不能復遏也。故行之未幾，而諸侯之淫於禮者，遂並棄其服而不恤。其始曰：受命以君國，固莫非王事，而不可以喪廢也。其繼曰：以喪食喪居而聽一國，力非所堪，無已而居食且無改也。其終曰：夫飲食宴樂之不廢，而況於禮崩樂壞之宜恤者乎？於是而天地社稷越紼行事之邪說登矣。嗚呼！鐘鼓振於縣，干羽舞於綴，黼黻假於躬，飲福拜胙相慶於位，哀無復余，而敬不問其所自生，禮之亂也。居然以對天地鬼神而無慚，則何如其早為之節也。 《虞書》曰：「百姓如喪平聲。 考妣」，圻內百官從嗣君以斬衰終也。「四海遏密八音」，四海諸侯服有殺，而弭樂以終三年也。言樂之遏密，則禮視此矣，謂冠昏賓祭之不行也。但言遏密八音，則服之斬衰，食之 粥，居之倚廬，皆不與嗣王眾子圻內百官等矣。節之於服食居處，而後可節之於宅憂不言。節之於宅憂不言，而終不縱之於行禮作樂。以是為折中之極也。天理順，人道宜也。 不可以為樂，則不可以為禮。不可以為禮，則無資以將敬。無資以將敬，則不敢以事神。廢郊者，非廢天事也，不敢以不備之禮樂事天也。猶夫人之子喪，廢宗廟之祭，非廢祖事也，不忍以哀毀之餘情，施斯須之敬於祖也。若夫臣民卑也，兵刑食貨賤也，以哀余之情治之，尊不廢卑、貴不廢賤之道焉耳。故諸侯之喪天子，惟《虞書》為允。周之舊制，子夏之所傳，殆於過矣。「冬十月天王崩。春正月卜郊。」周道之不行於天下久矣。諸侯之慢，蓋亦制禮者之失也。 五 嗣君居憂，聽於冢宰，不廢事也。諸侯喪天子，弗諒陰，亦不廢事也。夫喪有不廢之事，非獨民事矣。母之憂，不廢父之養。孤子當室，執父之喪，不廢大父母之養。諸侯居其喪，不廢王之貢。民事，卑者也；父、大父母、天子，尊者也。尊者之事有不廢，故儒之駁者為之言曰：不以王事廢天事。似矣，然而其駁也。何也？養，地道也，陰道也，故主乎愛；祭，天道也，陽道也，故主乎敬。陰陽異發而殊情，故愛之與哀，可同時並致而不相妨。哀，陰用也。其與敬陰陽異用，移乎彼則失乎此矣。 郊社之事無養道，惟宗廟為有養道。宗廟之養，薦也，非祭也。自天子達於士，喪不祭而固薦。庶人薦而不祭，喪無廢焉，不廢養也。愛與哀不相妨，無庸廢，故不廢，同之推也。哀妨敬而敬為虛，敬妨哀而哀為替。故大哀廢敬，異之別也。郊社之事敬而非愛其輟，明矣。 敬乃成乎禮，禮乃合乎樂，禮樂之所弗至，敬弗至焉。此有廢有不廢之道焉，而奚以尊卑貴賤之相奪者言哉？陰陽之異用，夫人之情也固然。達其情而禮達矣。 六 《春秋》書楚子伐陸渾之戎，有內詞焉。蓋自是而盟辰陵，圍鄭，滅蕭，伐宋，咸內楚也。所惡於楚者，以其僭與？則從乎四夷雖大之列，沒其王而子之，足矣。所惡於楚者，以其夷狄之道也，則自召陵以來，通王貢，列會盟，而已為周之侯氏矣。以楚而視中國，楚夷狄也；以楚而視趙盾為政之晉，非獨夷狄也；以楚而視陸渾之戎，楚非夷矣。 陸渾之戎，居於伊川，淫於洛表，誰實為之？秦、晉遷之也。晉為中國伯，挾周以令天下，偕蠶食西周之秦，揖被發之異類，逼王畿以銷周，而楚伐之，楚內矣。於是而楚不獨夷，晉不獨夏。楚不獨夷，可內也；晉不獨夏，則移內晉者而內楚，其亦可也。晉用陸渾之戎以間周，戎且用晉以變天下。天下且受變於戎，而先王之禮法已圮。有能伐之者，君子不復問其僭王之罪而不以夷狄相攻之例例之矣。故《春秋》不與楚莊之伯，而於是則若將授之，使與齊伐山戎等。 楚者，於周為夷狄，非天下萬世之夷狄也。陸渾之戎，天下萬世之夷狄也。言語嗜欲，居處婚葬，衣服器制，惑蚩蚩之氓以毒天下。流及後世，義陽之蠻，梗宋、齊、梁以掣其北伐。又垂之千年，而毛葫蘆之所據，流民之所依，東漸唐、鄧，西垂梁、沔，雖號為士大夫者，類皆貪食垢面， 戾而不知有君父，罔非陸渾之戎風也！聖人見微知著，內楚以外夷。地之經，人之紀，於此焉定矣。 七 正大義者，其惟權乎。權，輕重之准也。移輕於重，則重者輕；委重於輕，則輕者代重而重者虛矣。《春秋》之法，不舍賊而求賊，弗移輕於重也；不許賊之治賊，無委重於輕也。故曰：可與權者，其惟聖人乎！義正焉耳矣。 不舍賊而求賊，則宣公坐弒，仲遂弗受也。不許賊以討賊，則仲遂雖與聞乎弒，宣不得以賊故薄之也。不成乎賊，斯成乎卿，宣不可得而賊之，魯故可得而卿之。卒仲遂，翬不卒。 譏猶繹，《春秋》之不賊遂而卿之，審矣。於是以知遂之黨賊，非敢於賊也。黨賊者，行父、得臣之所均，他日委罪焉而遂從重，乃由其委罪而知遂之輕矣。 夫果成乎賊者，必有可賊之勢。前乎弒而有其勢，然後得動其惡；後乎弒而有其勢，勢益重而以之不拔。華氏之於宋，趙氏之於晉，惡為之掩而恩禮有加焉，勢重故也。仲之沒也，歸父嗣焉，旅櫬未返，魯人遽與裁其恩禮，而宣公聽之。歸父之不保，於此兆矣。宣不以之為功臣，國人不比數之冢卿，遂如是其孤立，而曾足以弒邪？知遂之不足以弒，則宣實弒主，遂無與分其惡也。 若乃遂之苟從於逆而不足為有無，則見媢於其黨，行父。 見輕於其君，夫亦有以自致矣。嗚呼！蕭衍篡成而沈約斥，匡義位定而趙普廢，挾覬望之情，為亂臣賊子之所奔走，待其勢謝事已，惟恐其死之不速，而帷蓋無恩，此《氓》之詩所以咥笑於兄弟而徒自悼也。解縉謫，黃淮囚，顧曰：「練子寧而在，吾將用之。」姝姝嬡媛以從人，抑何為哉？仲遂卒猶繹，而萬入焉。非所據而據焉，身必危，有如是夫！ 八 有語而必死，有不必死而必語；有不必死而必默，有不可默而必語。比干之諫，諫而必死者也。知必死而諫，道在死者也。百里奚之不諫，諫亦未必死也。以不欲語，雖不死而不諫，道在默者也。陳靈公之無道，凶德不如紂；泄冶之言，危詞不如比干；則泄冶不必以死為道。不必有死之志，而固然其必諫，如是諫焉而無死者多矣。可以無死，不死可也；因無死而不諫，不可也。孟子曰：「君有過則諫。反覆之而不聽則去。」泄冶未逮乎反覆，猶未有去之道也；待之反覆而後去，未逮乎反覆而遽死，事之變也。君子盡其常，不恤其變。變之非常者，如食魚而鯁以死者有矣，固不畏鯁以廢魚也，君子之所廢者， 鮐而已。紂， 鮐也；陳靈，常魚也。微子廢 鮐，而泄冶食常魚，亦何必泄冶之為過哉！ 子哀之去，因乎昭公，母子之難也。骨肉之疑，尊親之卻，頡頏其辭，以發宮闈之隱，而未有以處焉，則禍足以死而不瘳於國，去之可矣。叔肸之不食祿，君已成乎惡也。正言其賊則必討，禍再發於天倫而以危社稷，無與聞焉可矣。陳靈無魯宣不赦之逆，無襄夫人不可解之隱禍。淫昏之咎，旦改之而夕免於敗，默而居其國，一容容之懦夫也。悻悻而去之，則春秋之季，足以托足之廷亦鮮矣。接輿、荷蕢惟不忍此，而見謫於聖人。夫生乎亂世之末流者，惡得夫伯禽、衛武以為之君，而以行君臣之義哉！ 史家據成敗貶節義，左氏、司馬遷、班固、范曄，率用此道也。故折中於《春秋》而後定。治《春秋》者又從而抑之，將誰正邪？《春秋》之文無可致其褒，則不貶而已足。書《曰》：「陳殺其大夫泄冶。」甚靈公也。甚殺之者之罪，而殺者榮矣。浸欲褒之，抑將何以褒之邪？死諫者，臣職也，特文不可起也。書字者，非常也，吾不知哀與肸之果非名否也。哀、肸名不別見，應即其名。 無已，而加之相殺之詞。陳侯固君也，不可以伸冶故而紊大倫也。無所施褒，不貶而忠已顯矣。稱國者，君臣同昏，分惡於寧、行父之流焉耳。以史之詖辭而求經，又惡知聖人之情哉！ 九 語曰：「因不失其親。」親者，非情親之謂也。君子之親，以性以義；野人之親，以類以倫。所固親者為其親親之道也。因者，因其固然而相因也。夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵。冬十月，楚子入陳。明年春，楚子圍鄭。未浹歲，而戴以主盟者，縣其國，入其都，肉袒牽羊而後釋。陳、鄭之所因，其效可睹矣。 非我類者，不入我倫。義所不得合者，性固離也。討夏氏有詞也，然固非辰陵之盟所講也。入陳而陳不覺矣，移兵以向鄭，而鄭愈不謀也。其合也如聚沫，其加之兵也如飄風，要亦奚足怪哉！不陽與之以可親，雖庸人弗因。陽與之親，而憂其易露，非急易面目於旦晚之間，則覺而不得以逞。禽為心，狄為道者，何恃以加人乎？恃此面目之無恆，旦晚之速易者而已矣。沐猴之冠，乍見而人，少間而無似人者，是以速用其無恆，而後以加人而必克。嗚呼！陳、鄭即疑其不可親，而不料其變易之已速。踟躕少間，兵已臨 ，庸人至此而始悸，亦孰知其固不足悸哉？ 以國因者喪國，陳、鄭是已；以身因者喪身，崔浩、楊愔是已；以功因者喪功，王猛是已；以名因者喪名，姚樞、許衡是已。前者喪，後者復因，君子迷，野人陷，古今之大哀也。《易》曰：「入於幽谷，三歲不覿。」亦何三歲之足恃哉？晨加諸膝，而夕刃矣。 十 戰之有主客之辭，曲直之案，輕重之衡；尊卑之差，親疏之別也。均乎可以為主，則及者志戰者也，所及者應也。曲直之案，輕重之衡也。或情相等，或義不相掩，則及者尊統卑，親加疏也，所及者卑疏而不可使為主也。曲直之案，輕重之衡，一事之褒譏也；尊卑之差，親疏之別，人倫之體裁也。人倫之所系，一事之得失不足論已。 以魯視諸侯，魯親矣。為我親者，我所尊也。戰於奚，戰於紀，戰於甗，以魯及者，親加疏。若曰：我不欲戰，則彼不我戰，不使敵之加我。親者全乎尊矣。以中國視楚，中國尊矣。尊於中國者，我所宜親也。戰於城濮，戰於邲，戰於鄢陵，以晉及者，尊統卑。若曰：楚不敢必戰，晉與之戰而後戰，不使楚之加乎中國。尊者全乎尊，而於我親矣。尊之統卑，親之加疏，人倫之紀也。尊或失其可尊而必尊之，親或失其可親而必親之，全尊親之體也。義繫於尊則不問其曲直，義繫於親則不相為重輕，以尊親為裁也。體裁者，因天之理，正人之紀，一事之是非，不足以掩之矣。故城濮之戰，得臣志之；邲之戰，林父所弗志也；鄢陵之戰，楚晨壓晉軍而陣。之三戰者，志皆在楚，而奪其志以伸晉，功不問其成虧，義不問其得失，因天之理，正人之紀，而大義行矣。 嗚呼，晉、楚之力敵矣。以晉統楚，非實也。乃聖人力奪諸楚，以柄授晉。迨夫長岸之戰，以楚及吳，而聖人之情愈有不得已者存矣。楚不可尊，吳愈卑則楚可尊。楚非可親，其親吳也，則無寧親楚也。夫吳之與楚，僭王均也，而吳則被發文身之吳也。以臭味言之，楚於我親矣。故《易》曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。」《乾》《坤》毀，則無以見《易》。無以見《易》，天地不可立，而況於人乎？ 所欲者曰及。及者事之主，所及者聽也。欲戰則戰，不欲戰則已，故主乎戰；欲平則平，不欲平則可弗平，乃主乎平。宋之受圍也亟，欲平，其情也。且不有欲平而卒得平者乎？欲平則平，楚弗得不聽，宋得以伸其欲，而宋伸矣。伸宋者，《春秋》之勿使楚人伸也。宋之得伸者，宋固不自屈也。惟不自屈，故君子以可伸而伸之。其自屈矣，則強猘之楚不聽其平，是欲平而不得平之勢也，惡能為平主哉？見圍經年，死守而不為之屈，上下有同力矣。力同，則同欲者伸。故以人書者，顯非其君臣之私，即楚而失眾也。 嗚呼，楚之猘也，兵未加而先靡以從，若魯歸父之策者眾矣！宋終亢之，殆於亡而後姑與之平。與之平而楚不得不聽，宋於是而有死之心以報晉也。晉之伯，宋兩困於楚，而晉無一矢之救，宋終不屈，以聽晉而輔之。是宋有大勞於晉，而晉無造於宋也。無造而不忘，戴之以死，終春秋之世，魯、衛、鄭、蔡叛服不恆，而惟宋不易志。知天下之無王，則不可以無伯。知伯之不可恃，而終不恃夷，宋之以厝國於不傾者審矣。魯、衛、鄭、蔡，或亡或削，而宋免焉，非王偃之狂，不先六國亡也，宜哉！ 十一 立義於此，無待人之求而自得者，非君子之文也，夫惟為之激昂之詞以相顯而後求明者，無待求而自得。激昂者必有所偏，而道多所廢矣。王通氏曰：「《春秋》，王道之權衡。」權衡者，無所激昂，恆平以待人之求也。知此而例之不足以立，審矣。為之例者，必有激昂。故《綱目》賤揚雄之死而屈於狄仁傑，徇例也。例「滅」者曰「亡國之善詞，上下之同力」，非也。國已亡，世已殄，實滅也，不待激昂而故起「滅」文也。例「以歸」者曰為其「服為臣虜，故絕之也」，非也。彼以焉，此與歸焉，實以歸也，不待激昂而故起「以歸」之文也。善而書「滅」，將不善而不書「滅」，則是「滅」者之為功為罪，以受「滅」者而掩。絕之而曰「以歸」，將不絕而不曰「以歸」，則是「以歸」者之為功為罪，以與「歸」者而掩。故有所激者必有所沉，有所昂者必有所俯。斤斤以顯一人一事，使夫人無待求而自知，其廢道多矣。 聖人之於經教，若懸日月焉。暉不為物設，而物遍取照。冥行擿埴者之不可與於明，聖人行於所無事，而不能與天地爭功也。故「滅」之為義大矣。齊滅譚、遂，悲王道之淪於伯也；楚滅江、黃，悲伯業之淪於夷也。均是言「滅」，而悲憫之深，且非徒為譚、遂、江、黃悼矣。晉滅潞氏、甲氏、陸渾之戎，幸中國之返於正也。均是言「滅」，而欣幸之深，詎可雲赤狄與戎亡國善而上下之同力足憫邪？楚以獻舞，甚外之暴也；魯以邾益，甚內之曲也。均是言「以」言「歸」，獻舞、益之賤行同，而惎楚尤魯之情異矣。晉以潞嬰兒大戡狄之功也。均是言「以」言「歸」，將嬰兒不受縛於晉，詎可以貴道貴嬰兒邪？狄禍之中於鄭、衛、齊、杞也百年，而其於晉尤不兩立也。滅其族種，俘其君，於是乎盡春秋而冀、豫、青、兗無狄患，垂至於七國而猶晏然。故若狄者，殄之而不為不仁，俘之而不為無禮，以謀勝之不為無信，乘其危而並之不為不義，上下同力，適以甚其惡；倔強不屈，適以益其不赦。彼夫以「滅」例「滅」、以「以歸」例「以歸」者，胥於此而亡當矣。 由是推之，《春秋》之教，懸其實以待人之求，功罪得失，咸取照於平衡。弗之思者，固無能得也，授之以例，俾易知焉。專家之學，所以自標榜於師說者，譬之以飴飼嬰兒而使去其母。聖學不傳，邪說益逞，可勝道哉！ 十二 嬴秦之為無道，天下之所知，乃秦之為無道，固有為也。固有為，則固有其道。固有其道，則必有與道相得者焉。夫婦之義，至秦而定，至漢而章，是猶與道相得者也，古未之逮也。 《春秋》書郯、杞之女來歸，平詞而無異，非《春秋》之不以為異也，當時之習，周之制，不之異也。婦之不若，夫出之，正矣。婦以不若出，而猶備其車服，厚將迎送，歸告諸宗廟，史張大而無降詞，顯書於策以垂後世。若是者，將以成出者之厚，而弗忌乎獎所出之薄，過矣。周之道所為文勝而傷其質也。《歸妹》之象曰：「君子以永終知敝。」永終者，永君子之終；知敝者，知細人之敝。不若而可出，出而以禮將之，使可嫁也，君子之以永終也得矣。乃不若而出，出而弗替其禮，細人於是乎無慚而翱翔於去留，細人之敝所必至，君子之所當知也。 臣之於君也，可存可亡，翱翔於去留而不失其榮，則細人無忌於毀其國。妻子之於夫也，可合可離，翱翔於去留而不失其寵，則細人無忌於毀其家。故三代之喪天下也，無仗節死義之士，賢如箕子，而猶遜志於周。秦以上之無烈女也，視其夫之死亡若遺，而《凱風》《有狐》之詩乃以陳之太史而無嫌。臣之不二君、女之不二夫。秦以後之所為名教也，細人敦矣。周之道敦於君子，薄於細人；秦之道薄於君子，敦於細人。夫君子之以敦為德，而不惟其文也。且天下而不皆君子矣，則無寧勸細人之敦者，為以別人道，而成俗者大邪！ 臣之無適君，封建之天下，仕乎侯國者可矣。侯國之臣，猶今之屬吏也。故以封建之臣禮，事郡縣之共主，非妄人焉不能；則以郡縣之臣道，責封建之陪貳，於道不得矣。若妻之於夫，古今均也。是故秦漢閒家之法，古未之逮也。《春秋》從周之文，無能改焉，雖史氏而弗為異詞，以為人道之缺，俟之後王。故曰：「其或繼周者，雖百世可知也。」固必有所損益矣。 十三 理以紀數，數不足以該理；化以成象，象不足以知化。統其一原而聽其萬變，君子之道斯以異於異端也。數之不齊，而有偶齊；象之無定，而人可以私意定之。夫苟從其私意以征於偶然，於是儒之疵者執為感應之說，以與釋氏之報應相亂，而君子之道隱。君子之道，以已亂也；釋氏之教，以勸善也。窮亂以已之，懲惡以勸之，釋氏立言之心未可重非，報應之說若可以存矣。而固不然，惟其無與於化理也。 說《春秋》者惡桓、宣之弒，曰：宜得夫水旱凶災之應。惡晉侯之殺世嫡，曰：宜得夫奚齊、卓子駢首受刃之報。夫既濫於釋氏之言矣，洵然將使五穀登，薄蝕不當其世，遂可推刃君親而無忌乎？奚齊、卓子竊位，使以保其天年而國無恐，遂可聽嬖妾以殺冢子而無憂乎？人不足以行法，弗獲已而求之冥冥，匹夫賤婦窮而呼天者，此情焉耳。故報應之說，釋氏芟須去眉之憊詞，流俗之浮喜浮怒者所樂聞也。釋氏利誘乎愚賤，無聊之徒以為之從，故恆取其無聊之憊心而為之慰。夫君子憲天道，敕王法以正天下：惟皇作極，皇自作也；向用五福，君自向也；威用六極，君自威也。皇不自建，委之亂人以推刃，付之水旱不齊之象數以行懲，則將焉用夫君子哉？ 亂人者，非已亂之人也。臣弒其君而以報其君，行自見殺而又以報其弒。禍之相尋，惡知其極？故釋氏以為人食羊，羊食人而無終已，求屍其權者而不得，則妄設一啖魔王以操天之柄，而憊極矣。不齊之象數固不齊也。桓、宣弒，而水旱應其民，是天且助凶人以益之亂矣。以為代隱公、子赤而抒之怨，則彼固何怨於南畝之婦子？以為警桓、宣而使之懾，則彼且安忍於君親，而何恤於溝壑之老羸邪？惡動一人而害移於氣數，故釋氏以為一念妄生，山河消隕，而等天地於浮漚，以惟人之起滅，枵然自大，而愈憊矣。 嗚呼！為此說者，將以為引天治人、參人於天之大用，乃徒用夫匹夫賤婦情窮勢屈之劣情，以浸淫於芟須去眉者之猥說，廢人道，亂大紀，謂之曰儒之疵者，不亦宜乎！此說不辟，妄者淫焉。故李贄之說史也，指操、懿、裕、衍之赤族以怖天下，乃君子則既不可怖矣，小人者怖以須臾，而惡發則忘者也。無以懲之而姑怖之，雖與怖之，固無怖者，抑只以充狂夫下士之嬉笑。嗚呼，此贄之所以為贄與！ 《春秋家說》卷二上終