春秋家說 · 春秋家說卷一上

隱公九論 一 《春秋》有大義，有微言。義也者，以治事也；言也者，以顯義也。非事無義，非義無顯，斯以文成數萬而無餘辭。若夫言可立義，而義非事有，則以意生言而附之以事。強天下以傳心，心亦終不可得而傳。蓋說《春秋》者之所附也。 《春秋》之書「元年」，非有義也。事不足以載義，義亦不得而強附之。凡數之立，以目言之則二繼一；以序言之則二繼初。目以相併而彼此列，序以相承而先後貫，其理別矣。故《易》言「初」言「二」以達於「上」，《春秋》書「元」書「二」以迄於終。《乾》始不可言「九一」，《春秋》不可言「一年」也。 乃為之言曰：元，仁也，《乾》之資始，《坤》之資生者也。夫《乾》之資始，《坤》之資生，仁也。惟仁以始，惟仁以終，故曰「乃統天」。統天者，統天之所有進，而六位時成一元矣。浸令天之以「元」始，以「亨」「利」中，以「貞」終，則始無「貞」而終無「元」。俯仰以觀天地之化，曾是各有畛而不相貫乎？故夫人君之以仁體元也，自踐阼之初迄顧命之頃，無異致也。初年而元，將二年而不元矣，其將取法於「亨」乎？而體仁長成人之德，豈一年而竟乎？志學之事，在謹於始；凝道之功，必慎於終。故曰：仁以為己任，死而後已。天以仁覆，地以仁載，歷終如始，而大始者不匱。故春夏生而亦有其殺，秋冬殺而固有其生。有序成，無特用也。僅然以始居仁而莫統其後，則亨者倚於文，利者倚於惠，貞者倚於諒矣。 嗚呼，為此說者之強言立義而強義附事，夫君子不如其已之也！ 二 無一時之宜，不足以陷愚人，無大義之託，不足以成忍人。是以君子惡佞，恐其亂義也。因時而適宜，舍小以成大，皆義說也。陷隱公於愚者，必曰國有長君，社稷之福；成鄭莊之忍者，必曰禍在宗社，兄弟為小。持之一日，協之眾口，而謂不然者鮮矣。微子非不諗紂之足以亡，而去之若驚，亦以人臣無將耳。舜不以忍試之象，顧封之而且以弭其奸。故義者，先揆於己，次揆於物，不以己徇物，則制物之義由己立矣。故曰義內也，非襲取而可無餒也。義在內，故外無權。以心生義，以義從心，佞者之義說乃憫默而不敢試於前。 魯、鄭之君怵於利深矣，惡足語此。利賊義，佞乃乘之而大禍起，可但已哉！ 三 子之於父母，天也，可自致者無不致，而有其不能致者，不得以求己之道求親也。故事父母以諫，而有所不諫。墨胎君之於叔齊，帝乙之於紂，魯惠公之於軌，屈道以徇愛，宗臣之所必違，廷臣之所必爭，天下後世之所必摘，而伯夷、微子之與隱公，道不得而興。夫以親之有大惡而己不得與，其存也不諫，其沒也不違，則人子固有所忌而不敢致者矣，身在故也。身固輕於親，則捐身以從親；事親立身，皆身事也，則誠身以順親。故曰失其身而能事其親者，吾未之聞也。穀梁子欲隱公之據其位，以為正親之道，失其所事親之身，而道圮久矣。孝子之立身，親之得失且姑置之，而況其他乎！ 四 隱公無可立之義，則可以攝；隱公固有可立之義，則不得復為攝矣。不得為攝，故隱公之立為爭國，《春秋》必絀其亂；不得為攝，則桓公之立為弒君，故《春秋》必目其賊。周公無嗣周之義，是以攝而不慚。微子有元子之尊，是以去而不恤。別嫌明微，而後義喻於心。 五 夫婦之道，從以為順，別以為正。從而不弛其別，別而不悖其從，履正而行順矣。從者天也，天以合為德，使人殊於草木之無情也。別者人也，人以辨為紀，人之殊於鳥獸之非性者也。生而從者，婦之順；生而別者，夫之正。逮其沒矣，孝子慈孫為合而從之，以敦親也。合而從之，必辨而別之，以致尊也。不辨無別，一之相從，則是為其生之相合也。以情而徇之，而性 矣。夫孝子慈孫以道尊親，而豈其然哉！故曰合葬非古也。古之為墓者，丈夫從於丈夫之黨，以其昭穆而祔於王父；婦人從於婦人之黨，以其昭穆而祔於王姑。崇別者，使之居正以終。所謂以道事親，而尊之者至矣。 母之喪服替於父，父在則不得伸其尊，其葬合矣，則將等夷之而無所替邪？抑使之相就而故替之邪？無使相就而故替之，斯以義制禮，而尊其母者可伸。故喪有異服，而葬無異制，別則得以伸恩也。且夫祔廟之禮，襯於王姑而弗同寢，厚其別也至矣。別之既厚，乃可合之以敦親。故有事則告配而合食。合食者親之也，告配而後合，則以示夫合之者子孫之義，非先人之志欲，尊親之義，並行不悖矣。夫祭者以享神也，葬者以藏形也。神肇性，形開情，性率道而尤不苟從，情統欲而且使無別，是為導諛之子孫，不能以性事親而愛以姑息也，故曰合葬非古也。古道替，禮意湮，私慾橫行，天理不復，乃有如宋人之制：皇后先薨，則留葬以俟山陵之合。此夫以婉昵之情處其君親，不孝之尤。而說《春秋》者且以為古。張氏洽 。邪說殄行，嘻，亦甚矣！殯非殯，葬非葬，乖死者歸藏之期，而懸擬生者之旦夕同處，何不仁也！君子以性治情，則情順而性正，視其親猶己也，視其親之亡猶存也，則何事此婉昵者為哉！ 隱夫人子氏薨，而不書葬，著恩禮之不逮焉爾。隱公之為君，大夫卒而不視小斂，夫人薨而替其葬，《春秋》以為已薄，著其事而義自見也。《穀梁》謂「夫人之義從君者也」，夫生從君，而死從王姑，禮別而義殊矣。一而無辨，此惡知禮意哉！ 六 義之制在心，如利斧之析，可否破而無有縈迴其間者也。故以讓制者遠避於受，泰伯、虞仲是已。以攝製者不疑而讓攝，舜、周公是已。惡有持君父之家國，中立於辭受，退不避其榮，進不任其重，縈迴兩端以交喪哉！隱公之可有國，與其不可有國，一惟制之審耳。其不可有，即其可有而欲不有，則如泰伯、虞仲，離之千里，而興廢之故不再與聞，可矣。如其可有，則固有之，居大位，守大器，握大魁，流放竄殛惟所施；定宗禮，翦商、奄，誅二叔，唯所用義不得復聽之他人矣。今所不避者榮也，所不任者重也。公子豫不告而伐衛，行矣；公子翬固請而伐鄭，行矣；先期而伐宋，從之矣。乃若曰吾攝也，弗執焉以自任可也。以君父之國家，倒權而授之臣下，而魯公室之不有威福自此而始，豈徒喪其身之足以償責乎？嗟乎，於肅愍之不免於禍，天也，人已盡矣。持大制而行乎不中正之途，荏苒逡巡，禍固不可避，而咎隨之矣。《易》曰：「過涉滅頂，凶，無咎。」君子之免於咎也，滅頂之不恤，而況其他乎！ 七 「衛人殺州吁於濮。」大詞也。大衛人之殺，而天下固不能難也。 當時之蠹法者，莫甚於弒君之賊，與於會則不復討。大國之不能討，而國人固不敢討矣。宋、魯、陳、蔡儼然以友邦之禮禮州吁，厚樹之兵而張威於外，乃衛人之殺之如躡逸豚、如逐失穴之虺而無難也。故奉大義以行所得為，習俗不能違，強援不能爭，已成之勢不能掣。《春秋》大衛人之殺州吁，而天下無不可為之義矣。 八 「庚寅我入祊。」幸詞也。「辛未取郜。辛巳取防。」重幸詞也。 人歸之則必入之，而猶矜言庚寅我入之，幸此日之遂得有夫祊，故曰幸詞。與人伐國，己獨得地，辛未有所取焉，辛巳有所取焉，故曰重幸詞也。非《春秋》之幸之也，魯幸之也。魯幸之，而為之幸詞，所以達小人僥倖之情也。王充曰：「君子有不幸而無幸，小人有幸而無不幸。」幸之所成，必不徒然。非我所必得，而一日得之，得之不已，而他日又得之，豈人之愚而己之獨幸哉？ 魯之為利取也，成於鄭之亢周也，成乎齊之圖伯也。鄭有凌蔑君父之惡，而魯分其惡；齊得鄭以成其勢，而魯因成之。終春秋之世，魯以懿親元侯，驅役於齊、晉、楚、吳，而不能自振以彌縫王室，自此始矣。幸之所成，咎之所啟，可弗畏哉！長孫無忌以寶賂而族滅於武氏，李德裕以美官而見制於宗閔，要終而言之，小人之幸又奚足以為幸！ 九 魯沒於利，惟鄭指而趨合於齊，愚矣。乃鄭何為者？以利貿魯而為齊驅也。故魯愚而鄭不獨智。 夫愚者恆自智也。魯曰：「合於齊，非吾病也，而三得邑，是坐獲也。」魯智則愚將在鄭，鄭智其出魯下乎？乃鄭抑曰：「祊非我利也，既授之魯，入之矣，其能終利我許田乎？若郜、防者，他人之失，他人之得，而徒為吾貿也。且魯既收之於郜、防，則不得復收之許。是以二邑易一國也。」故齊以許讓魯，而魯不敢有，迨於兼許，而鄭之自智也效矣。 故之三國者，惟齊為若不智，取之宋則魯有之矣，取之許則鄭有之矣。孰知齊之不捷於自智者，其智狡乎！以齊之智，行之以義，其可王也。雖然，齊之取償於二國者，又在紀也。魯欲合鄭救紀而不能，齊制之矣。故之三國者，狎相沒於利，而得之益緩，利之益大，據之益安。故曰「小人喻於利」，惟齊獨爾。 桓公十四論 一 有質以生文，有文以立質。質者，人事之資也。質生文者，後質而生既有資矣，則文居可損可益之間，寧無益也？文立質者，即以其文為質，而以為人事資於此而廢文，是廢質而事不立矣。古之帝王於質文之間，有益焉有損焉者，後質之文也；有益焉則不可損焉者，因文之質也，漢建元之建年號是已。 古者編年而無號，非欲損之，未益而已矣。未益則文既不生，質亦不立。質之未立，事亦無資，故有待於益，無可必損。拘者執古之未益以為必損，不亦過乎？古者封建以公天下，天子、諸侯各編年，而不一其系，則不得殊號以裂天之歲月。然而天子為天下王，夷其編年無殊於諸侯，其猶未之備邪？夫年以紀時，時以綴事，事以立程。編年而建之號，豈徒文哉！絀陟之所課，出納之所要，要質之所劑，功罪之所積，刑名之所折，覆按之所稽，皆系此矣。 以日為程，則今之朔亂於去月之初；以月為程，則今之正亂於往歲之正。朔窮於三十，甲子窮於六十，月窮於十二。故以年冠月，以月冠日，而後記差可久，行差可遠。然其以年編也，以甲子紀，則亦窮於六十。以君之初終紀，而久者五六十年，下逮十年，或四三年，抑或逾年而易，則今茲之元抑亂於先君之元，奸者伏奸，訟者積訟；即莫之奸訟，而心目之眩，亦府史之不給也。故編年以資用，莫如建號之宜，簡而文也。不知者以為文，知其得失者以為質也。號建，而前之千歲，後之千歲，月日之所系，事之所起止，源流之所因革，若發就櫛，一彼一此不紛矣；若珠就貫，一上一下相承矣。乃為之憂曰：「歷世無窮，而美名有盡。」信美名之有盡也，不審而同於往代，其以視諸數十年間，元年沓至而無可別白者，不猶愈乎？ 今天下一而郡國合，文籍繁而舞法者滋。浸令刪去名號，互混相仍，啟其疑端，引其奸罅，即有察吏，然後從而刑之，刑愈繁而變愈甚矣。邇之不記，何以及久？近之不行，何以致遠？無已，而以先君之諡號冠諸其上，則鬻驢之券，判淫之牘，皆載九廟之聲靈於其上，不已辱乎？審乎文質經緯之妙以知變通，不以《春秋》編年之法例後世也。 二 建號之義，表以德，是寓箴也；貞觀、大中、正德之類。 紀以功，是建威也；建武、建隆、洪武之類。 崇以瑞，是欽天也，天子有善，讓於天之義也；元鼎、神爵、崇禎之類。 承以先，是廣孝也；紹聖、延佑之類。 期以休，是同民也；太康、至治、成化之類。 皆文之不害者也。其諸不可者，倡異教，乾封、如意、久視之類。 私福祉，長壽、崇慶、萬曆之類。 於道非宜，固人主之所宜戒。尤非法者，奄有祖號而不讓，蒙古再稱至元。 大臣易位而輒改，宋易宰執則改元。 與夫瑞應非典，拘忌災祥，數改不已，如胡氏所譏，記注繁而莫之勝載，斯實為建號之蠹。雖然，噎不可以廢食，盜跖之「分均」「出後」不可以廢仁義，遽以作俑之咎漢武，奚可哉？ 三 利害之所生，先事而知者，或以理，或以勢。勢之可以利，勢之可以害，慧者知之，不待智也。智者察理，慧者覺勢。勢之所知觀於月，理之所知觀於火。莊周曰：「月固不勝火。」幾於道之言也。觀於月，雖遠而無固明；觀於火，雖近而有適照。有適照者有適守，無固明者無固心。是以雖或知之，不能擇之；雖或擇之，不能執之。鄭莊公之知是已。慧足以知父兄之不能供億，母弟之不能協和，不足以有許，而猶姑有許也。慧足以知覆亡之不暇，許之不能固有，而欲乘人之亂，以貪許田之易也。逮其身死國亂，許不能有，而許田亦為魯復矣。《詩》稱「居常與許」。 則徒喪祊而成人之篡，何為者哉？夫慧足知之，力不足以守之，而終於亂，月火之喻征矣。 勝欲者，理也，非勢之能也。理者固有也，勢者非適然也。以勢為必然，然而有不然者存焉。晉獻之無道，有子之不寧，而霍、魏、虞、虢且安然寢處之矣。是則有弟而不能協和，或可以有他人之土宇者，勢之有也。齊桓以喪亂之餘，撫有齊國姜氏之子孫，且失其序，而譚遂終入其版章矣。則新邑虢、檜之子孫，或可以有他人之土宇者，勢之有也。故勢者一然而一弗然，有可照而無適照，則有其明而無其固明，恃此之知以勝朵頤之大欲，不亦難乎！是故大智者以理為勢，以勢從理，奉理以治欲而不動於惡。夫苟知之，必允蹈之，則有天下而不與，推之天下而可行。 四 天地之大德曰生，而親親之仁出；聖人之大寶曰位，而尊尊之義立。斯二者同出而異建，異建則並行，同出則不悖，並行不悖而仁義合矣。嫡妾之分，尊尊之義也；庶子君而崇其所出，親親之仁也。子以母貴，母以子貴，何為其不可哉？所不可者，夫以子故寵妾而使埒於嫡也，是以欲敗禮而自棄其尊。故惠公不可以夫人之禮禮仲子，光武不得以陰後之貴貴東海。若僖之於成風，昭之於齊歸，漢哀之於傅氏，先君無匹嫡之愆，而嗣子有推尊之義，何為其不可哉？夫不可以嫡道加之妾，子則可以己貴致之親，義之正，仁之推也。若夫子以己貴加母而有不可者，則惟伉君母以俱隆而蔑君母也。禘於太廟，致成風為夫人，則已伉矣。君母祔於祖姑而配食於考廟，則尊伸矣。妾母別宮以祀，不祔不配，而加以夫人之號，亦何為其不可哉？土無二王，而太王、王季可並世而與帝乙同其王稱；君無二後，君母、妾母亦可並世而同其殊號，一也。不祔不配，而義正矣，尊以徽稱，而仁推矣。豈相悖邪？ 或為之疑曰：人子不以非所得者加之於親為孝。妾母而稱夫人，非所得也，加之於親，非仁矣。且庶子之嗣立，受爵於天子，受國於先君，非己所私也。序天之秩，守天之位，而以私恩奉其所生，非義矣。夫非所得者，親之不可得，抑己之不可得也。親不可得，己可得之，則猶親得之矣。苟以為親所未有，概不可加也，則天子之養，諸侯且不得並，魯有四飯，僭莫大焉，而況於匹夫？然且舜以天下養瞽瞍，而備物之養，下逮於食力之庶人，徒為瞽瞍之應得而加之無疑與？ 抑且曰：養者賤也，名者貴也，養可移而名不可假也。審然，則舜徒以所賤者事親邪？備物之養，非以為物也，己所得有，不敢儉於其親焉耳。天下者，固非己之私養也。舉天下之公養以致其私恩，移天下之公尊以伸其私敬，何為其不可哉？所不可者，臣伉君而蔑君，妾伉嫡而蔑嫡。呴呴之仁，虧義者也。仁推而義無不正也，則君子何疑焉！故獻皇之加帝號，盡孝者所必伸也。崇廟號，加十六字之諡，躋諸武廟之上，則導諛之臣為之也。君臣之分，嫡妾之等，父母之恩，三者酌而成乎追尊之禮，達於士大夫，而無殊於天子。《詩》曰：「永言孝思，孝思維則。」思以為則，則不過其思而無歉于思。知禮者，達此而已矣。 五 士大夫之 封，君母配其父以並崇，而妾母未之及也，則妻不得有其封，而移以奉妾母，妾母之封視其妻，亦與君母並尊，不以妾母為非所得也。士大夫之封及於妾母，而況於天子與諸侯！ 婦人之義，以從為正。在家從父，既嫁從夫，夫死從子，從之以為德也。從之以為德，則亦從之以為貴。從之以為德者，無成也；從之以為貴者，有終也。無成有終，地道也，但有所從，不必均從。故王姬下嫁，車服不系其夫，下王后一等，從父貴，不系夫矣。王后之歸，在家則稱女，在途則稱後，從夫貴，不系父矣。庶子之母，君母薨而祔，己得以別廟而稱夫人，從子貴，不系夫，又何為其不可哉？ 君與君母存，妾有所從，子不得屍其從。故庶子不得為其母服，從君從嫡也。君薨，庶子嗣立，妾母無從而從子，故得以有夫人之祀於別宮，夫死從子之義也。故公羊子曰：「母以子貴，順也。」以從乎子，子可致尊也，非夫所得制也。以嫡妻從乎君，君不可舍所從者而別受從也。君不受其從，故妾失其賤，道同出而異建。道在子，不系先君矣。 六 宋殤之弒，馮為之也。孔父者，穆公之所屬與夷者也。故孔父生而存，則不可得而弒。知然，則「民不堪命」之辭，華督之以為弒名，目送孔父之妻，若曰：此可襲而虜焉爾。禍不發於馮，督亦安敢生其心而利此哉！督之弒，馮主之；馮之篡，鄭成之也。 春秋之前，宋、鄭固不協矣。鄭外挾齊、內挾馮以制宋，而宋始不能與鄭競。外挾齊，而瓦屋之盟，齊猶合宋。內挾馮，而陰餌華督以蝕之於肺腑，於是乎宋之生命懸於鄭之股掌，而宋殤、孔父其何以堪？故有相敵之勢者，莫患乎授之以挾。蟣虱在楚而韓敝，異人在秦而楚敝，劉休道在魏而齊敝。蕭詧在周而梁敝。是穆公之居馮於鄭，假利器於敵以自伐，雖欲守殷之家法，一及一世，以見先君於地下，庸可得哉！ 夫業不欲棄先德，而傳之與夷，則開誠布公，置馮於與夷之手，授之祿位，以定臣主之分。馮其賢邪？殷之子孫，有服在廷，以奉家法者，皆馮師也；馮而不肖邪？是國之蟊賊，家之荑稗，廢置生殺，一聽之殤公，而又何恤也？投之仇讎之懷而導以戕賊，穆公於是乎不智矣。其將畏與夷之猜，而樹之勁敵以為援，則天理人慾雜糅以共圖一事，疑忌之心先之自我，無問人矣。故馮不出，則與夷制馮；馮出，則馮制與夷。諸葛之為劉琦謀者，此而已矣。 曹操不南下，劉備不走，琦且為備用以成取琮之勢矣。亮挾縱橫之術以為備計，猶之可也，穆公用此以行其義舉，不亦悖乎？ 七 劉敞之言曰：「《春秋》誅意。」雖然，有辨。置意而徒誅事，則敝也愚；誅意而釋當事者，則敝也詖。故與夷之弒，馮意也，而《春秋》目言之曰「督弒其君」。假令以督大逆之辜，加坐於馮，則懷意者誅，而推刃者免，又奚當哉！ 非馮則督無弒心，非督則馮無弒械。馮無弒械，終不成其弒矣；督無弒心，有馮而弒心生焉。馮可以生其心，而生心者固督之心也。則馮有心而無械，督有械而亦有心，寧縱馮也，督不可縱矣。且夫馮懷爭國之志，而忘先君以妒昆弟，信為惡矣。然其惡也，有托而惡者也。殤一君也，馮一君也，在彼，在此，一也。徒攘諸彼以與此，憯不畏天，暋不畏王，殺一君，置一君，惟其好惡，如薙草以植木，而冀食其利然，且自詡曰吾猶是戴君也，而篡弒之禍昌矣。君子操大法，懲大惡，已大亂，與其誅意以快一時之鉤距，無寧按事以定萬世之典型。故奸民不畏深文之吏而畏守律之官，《春秋》成而亂臣賊子懼，惟其法而已矣。 一求之意，以致擿發之長，大猾元憝且飾意相逃而莫之服，欲其懼，也難哉！ 八 未修《春秋》，則曰「陳恆執其君置於舒州」，《春秋》修之，則以「自奔」為文。以「自奔」為文者，存君臣之體，不使大夫得逐其君也。至於弒，則目言之而無隱辭。無隱辭者，惡之著，不可得而隱也。逐與弒，其惡一爾。君之見逐與見弒，不成乎君者，亦無別也。有弒甚於逐者，亦有逐甚於弒者。可逐而猶弒，弒忍於逐也；以為不足弒而逐之，逐惡於弒也。彼既以為不足弒矣，而抑立逐之之文，使之得逐，則既末減於弒君之辜，而徒張其勢也。不可以訓，抑不足以懲，故目言弒而不恤。 君臣之體裂，悼其君以不逭其賊也，隱其逐而不正首惡之名，重其君以不授之勢也。嗚呼，聖人之權衡精矣。胥天下而無敢弒其君者，則又孰敢逐其君哉？彼夫敢逐其君者，皆挾可弒以臨之也。劉裕、蕭道成已篡而必弒，趙匡義先弒而後敢篡。弒禍止，則不臣之心有畏而不發。治其弒，無治其逐，無治其逐，故專責之君。 九 子曰：「行夏之時。」言王者受命創製，必革周曆而從夏，則周曆之失也久矣。故善治歷者，因天之理；亂七政者，因人之數。日食而言朔不言日，食既朔也；言日不言朔，食晦日也。夫日月之合，何以知其合哉？毋抑以食知之。置朔於食之前，置朔於食之後，其以何者為朔哉？曾不之正，而相承以誤者數百年，周曆亂矣。故曰「夏數得天」，言周曆之不得天也。不得天，胡以歷為？夫周曆之所以亂者，尊人之數而屈天之理也。尊數而屈天，侮天者也。後之言歷者，或以律，或以易，遷天以就其八十一、四十九之數，而朔有非天朔者積。朔非天朔，而閏之非天閏者抑積矣。 嗚呼！天之理固一貫也，然豈滯形滯數而無參差互成之妙哉！區區得一隅之法象，舉凡天下之理數悉以此而范之，天且從其私意而不得以伸其固然，而況於人事之與物理？故曰：所惡於執一者，為其賊道也。 十 有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。夫婦，倫之始也。乃既成乎有矣，而人之行乎此倫也，父子之仁，性也；君臣之義、夫婦之禮，道也。道率性而成乎性之用，則天理人慾並行其間以聽修道者，非猶夫父子之一乎性矣。君臣之間有利焉，夫婦之間有情焉。是以修道者正其義，以明夫不謀利也；崇其禮，以明夫不狎情也。陽者，質與也；陰者，質求也。稱其質，以俾陰求而陽與，則陰以情動，以利往，而不保其貞。故陽任與而且任夫求。陽雖求而剛者之貞不失，是以大正。故君下賢以為義，夫逆婦以為禮。酌剛者之可使求而以崇陰之恥，聖人之以裁成天地之宜者，大矣哉！ 夫親迎之義而既然矣，一乎禮以正情，情無可過也。自然之情且勿使過，而況於不情者之以利賴干之者乎？情之所不及，以旁出而侈於惡者，曰權，曰利，曰好逸而憚勞。此三者以蝕情，而於性為尤賊。既正情而崇以禮矣，而又以爵之尊卑，則趨於權也；以國之大小，則汩於利也；以道里之遠邇，則姑用於逸而憚於勞也。此三者，情之尤劣者也。挾貴以權，挾富以利，挾憚遠而偷安，其以視陰陽必感之情為孰重乎？而以此為禮，則是遏於所感而通之於妄，唯小人之 彝倫者為然，而豈禮哉！ 逆之於館者，為天子言也。諸侯不敢以女故致天子，而就近以授女焉。且率土而皆天子之土，惟所命之而即為諸侯之居，則命之以館，而館即諸侯之廟也。故逆之於館，可也；逆之於境，未之前聞也。逆者必有所授，迎之於境，必有授於境者，是齊侯送姜氏於 為得禮矣。乃《春秋》之書曰：「公會齊侯於 。」不正其親迎之文，是不與逆之於 也。不與逆則不與送，不與送則逆之於境者將無所授受，若相遭於逆旅而以之歸，又豈非野合邪？故逆女必親，親必於國。爵之尊卑，國之大小，道之遠近，一也。崇禮以替欲，伸道以抑權，率義而忘利，求心之安而不恤其勞，陽道也，剛之貞也，健之行也，道在求而彼皆輕矣。 十一 《春秋》之記紀事，為詞也悉，所以憫紀也。紀之求免於亡，其道盡矣。齊以九世之讎為名，而所挾者取威闢土之心，以遠交鄭而近攻紀，將內自廣而外求諸侯，則雖以太王當之而亦莫之免。 春秋之諸侯，安其危而益取幸焉，未有能並命盡力以憂其亡者，而紀能憂之。即或憂其亡，而亦旁睨強大，妄布腹心，舍虎就狼，以幸旦夕之安，未有歸宗國，請王命，恃大正以敵強暴，而紀復能之。王不可恃，不得已而戰，戰而猶足一勝也，則其上下之同力，亦可知已。戰不可繼，抑又不得已而與之講，周旋萬一，垂亡而猶存者且二十餘年，非齊力之有待也，紀之祈天而請命者力未竭也。不幸而居強齊之左右，不幸而當齊之將西事中國，以先取益於東。尤不幸而為之天子者，桓王也；不幸而為東州之望國者，魯軌也；抑不幸而居間以司離合者，狙詐之鄭也。紀之不亡何有哉！ 《春秋》之義，上告天子，而紀已告矣；下訴方伯，而紀已訴矣；效死以戰，而紀已勝矣；不得已而納成，而紀已請盟矣。紀之可為者止此矣。若曰魯桓者非所主也，則紀又將誰主邪？以名義言，天子且不能庇其婚姻矣，桓即不篡，而齊亦何憚？以勢力言，魯固非齊敵矣。抑將西走秦、晉，而秦、晉固不我恤；南走吳、楚，而吳、楚或應之，則又蔡之於吳也，許之於楚也，劉琨之於段氏，石晉之於契丹，趙宋之於女真、蒙古也，所謂舍虎就狼以自斃者也。安得起質成之文王、旬宣之方召於泉下而與歸哉？「四國有王，郇伯勞之。」詩人之所為悲思也。 《春秋》詳紀事於始，《詩》錄曹鄶於終，「有同愍焉。」故曰：「《詩》亡，然後《春秋》作」，聖人之情見矣。區區以成敗之已事責紀者，吾抑不知其何以為紀侯謀也！ 十二 周末文勝於質，往往離質以為文，禮家不審其非先王之舊，相承而為之說，於是有云：「怨不棄義，怒不廢禮。」嗚呼！此漢儒之所以多詖辭也。義奚出？出於心之制也；禮奚出？出於心之節也。義禮，性之德也。性凝於心，而與心為體也。與心為體，則其顯諸用也，固根心以生。根心以生，則植其根而後枝葉得榮。枝葉之榮，不能離根而別為榮；理所順，勢所暢，情所安，故榮也。是以君子以義制怨，非其義也而有弗怨；如其怨也，而怨即義。以禮節怒，非其禮也而有弗怒；如其怒也，而怒即禮。勢無逆而不暢，情無拂而不安，理之所由順乎心也。而如其怨不棄義也，則義亦不平怨矣；如其怒不廢禮也，則禮亦不懲怒矣。相與並行而各自為枝葉，是荼薺其莖而華實異萼，豈理也哉？ 義禮者，天理之實也；怨怒者，人情之發也。實者，實其所發；發者，發其實也。怨怒發以義禮，則始終相扶，而情協理矣。介然情動，而情為欲使，怨怒之發，離義禮以浮用而喪其實。乃既任其欲以為怨為怒，復可循義理之文以相緣飾，則夫天理者，其以為飾人慾之具與？故知義之不可棄，則無如已其怨；知禮之不可廢，則無如釋其怒。弗已弗釋，而以義禮挽其已濫之波，是夫天理者抑將以供人慾下流之用乎？惟其視義禮也末，故其用怨怒也輕；其用怨怒也輕，而尤用義禮也賤。率天下以狂騖於義禮之文，而實挾橫流之情慾以為主，相率以偽，而天理蔑矣。故曰義以為質，非其文也；禮之用，和為貴，非其矯也。 昨戰而今相為禮，主賓之間，相矯以文，而離質以違和，於女安乎？葬之必會，伸其哀也。誠哀之，故必會之。殺其父兄，俘其子弟，折馘其臣民而凌其君，姑相從而隕無從之涕，其果哀焉否邪？受客吊者必稽首，拜其見愛也。死者暴骨，傷者扶病，但以一賻一贈之私恩，率死傷者之子弟匍伏就列以拜德，其果見德焉否邪？吊者含怨怒以往，受吊者含怨怒以迎之，非蕩然盡失其本心者，亦孰能為此哉！故曰慝怨而友其人，君子恥之。友且不可，而況於君父、死生之大禮，忍干之邪？韓厥之奉觴加璧，驕者之色也；欒針之攝榼承飲，詐者之術也。周衰道喪，相習乎義理之文，以巧用其驕詐，乃以居之不疑，曰：吾猶是義之執而禮之守也。人慾有托以益肆，而天理盡亡矣。實則亡之，文猶借之，故異端則操其左券以相責曰：夫義禮者如斯而已矣！非有恤死之義，而可以賻贈為義，是白彼白，而我固無白者存也，告子之所以外義也。業已攘臂而禮仍之，則亦業已為禮而攘臂又仍之，是忠信薄而徒為亂首也，老子之所以賤禮也。故夫子嘆曰：「知德者鮮矣！」不知德而以言道，道反喪德，異端乃乘墉以攻而有餘力，說《春秋》者未之思爾。 十三 《易》無定變，《春秋》無定征。《乾》之初，亦《屯》之初；《坤》之上，亦《需》之上。時異而德異，無定矣。桓之無冰，亦成之無冰，世異而驗異，無定矣。無定變，可無定占。無定征，斯無定應。無定占者，天無定象也。無定應者，天無定心也。天無定象，君子有定儀；天無定心，君子有定理。故《易》《春秋》之言天，俾人得以有事焉。知其無定，任之以無定，則廢人之天，王安石之悖也；以其有定，定天之無定，則罔天之天，漢儒之鑿也。君子有定儀，則不憂變之無定象，體《乾》之行，自強不息，效《坤》之勢，厚德載物，道亦博矣，而不亂也；君子有定理，則不患征之無定應，捍患御災，側身修行，道亦約矣，而不泥也。故君子之於災異也，知其為天之異，人之災而已矣。其或致之，既往而不可咎矣。其自至也，則氣之戾也，數之窮也。君之與民，民之與物，必有當之者矣。亦思其當之者，不遂其害而已矣。疑既往之有以致之而遽改之，則使一燠一寒興於比歲，將遂一張一弛，日變遷其政事，以迎隨之於杳茫。而君無固心，吏無定守，民無適從，綱紀墮，國且敝矣。不慮其當之者之害而早為之防，則食竭無繼，盜起不弭，疾疹作而無以相救相收，雖勤於憂畏，亦何補哉？ 夫君子有定理，捍患御災，側身修行是已。遇異而懼，則省愆思過，苟有可省而可思者，無不用也。清夜之所愧怍，天之知也，無事向天而問何忒也。遇災而懼，則儲粟省役，詰戎修備，吊死問疾，先於其事而災無能為矣。六府之所修，五行之平也，無事向天而求其復也。故寒極無冰，氣之沴也，民受之而疹作，物受之而生不昌。先事而為之備，加於素而益虔。以其定理修人之天，則承天治人之道盡。《春秋》所以謹書災異者，亦此焉耳。劉向父子不審，而各為異說，刻定征，以區類而變通之，天豈然哉！ 劉氏有私天，而天隱於人之心矣。故君子之知天，知人之天也；君子之應天，應天之於人者也。枵然自大，以為彼玄象者不出此指紋掌圖之中，多見其不知量矣。 十四 《春秋》於大惡，有如其意而書之者，有如其言而書之者。桓、宣之書即位，如其意也；天王徵車於魯，而曰「來求」，如其言也。 天子有徵於侯國，而侯國名言之曰「求」，惡莫大焉。如其名言以書之，以是為不臣之盡詞矣。以謂天子不宜有求，則稱求以抑之，非也。天子不宜有求，抑之可爾，遂取其名而逆之，則是父苟不慈，而遂奪其父之名也，可乎？將瞽瞍殺舜，而可謂之弒矣。聖人無已甚之心，斯無偏重之詞。臣逐其君，不目言逐，而以「自奔」為文，說者以為端本而責見逐之君，固已。然以歸罪於見逐之君，而顧使得全其為君，不受臣子之逐，則責之也以義，全之也以道。故曰：非聖人不能修《春秋》。道義雙措，不偏之謂也。取柔巽卑屈之詞，加諸人倫之最重者，若一失道，而不妨為諸侯之仆妾，斯不亦過為已甚乎？ 且周之有徵於魯，皆非無厭之索也，求賻求金，皆喪故也。春使家父求車，三月而天王崩，其為王之不豫，有司庀喪紀之不足，以彌留之命征之也明矣。周室東遷，王畿不足於大國之版章，諸侯職貢，曠廢不修，遇死生之大故，無以成禮，弗獲已而征之於懿親，窶可知已。王畿千里，足以充費，安得此太平黼黻之言以責寄位之君邪？王室之貧弱衰微也，於斯已極，且不假之以寵威，而特立丐索之名以抑之，是《春秋》且為亂史矣。故曰「求」者，厚誅魯以悼周也。 魯不名言之曰「求」，《春秋》不立「來求」之文矣；魯人名言之曰「求」，而《春秋》為改正以隱之，則魯惡不顯，將無俾大不臣之魯，同於召王之晉，為有可原，而故為曲全也乎？達斯旨也，則《菀柳》之詩，登於變《雅》，亦以憫周而著諸侯之不臣也。「上帝甚蹈，無自瘵焉。」為斯言者，豈猶有人之心也哉！ 莊公九論 一 處非常之變，行非常之事，不揆其本，欲正其末，與於亂而已矣。藉令以唐中宗之為君，張柬之之為相，遽以廢武后而推之刃，尚得有人理也哉？《春秋》書「夫人孫於齊」，聽其奔焉，聖人不得已之辭也。武后之禍大，文姜之痛深。逸宗社之賊，非君也；置弒父之仇，非子也。非子之疚甚於非君，文姜之痛深於武后，而禍亦大矣。聖人不得已而聽文姜之奔，論者乃欲甘心快意，而不聽武后之自斃邪？假令曰：討宗社之賊，義也，奉義則可以掩恩。乃夫義者，豈夫人一旦奉之，而遂以無咎於天人也乎？使然，則以義襲而取之，而已無餒矣。夫惟義生氣，以行乎非常而無所餒，固非一旦之義聲為之也。自正不恆，遽以正人，施之臣民且滅裂焉，而況其母乎！不得已而聽其奔，幸其去而若不返，《春秋》之為莊公計者止此矣。止此，則過是而必有不得者矣。逸賊之罪，不子之誅，魯莊以身蹈之而無可辭矣。 若夫反其本以正其末，夫固有道，而難為魯莊君臣設也。為魯莊之道奈何？君之貴於有臣，父之貴於有子，豈徒然哉？千乘之君，貴戚之卿翼其左右，嫡冢之子為之儲貳，蕞爾失行之婦，假手與私者剚之刃而無嫌，則千乘之君猶一夫也，世子之父猶煢獨也。莊不得為桓之子，魯人不得為桓之臣，久矣。非桓之臣子，而欲加刃於夫人，君子之所不許，亦魯人之所不自許也。不自許者，餒故也。於濼之會，夫人逐焉，其從如水，臣子亦如水焉，則用夫貴戚之卿何為也？有子長矣，殺其父而不忌焉，塞責於彭生，而猶俟魯人之請焉，則用夫「出曰撫軍，守曰監國」之子何為也？臣之為發蒙振落之臣，子之為幾肉掌丸之子，而後諸兒之凶德、姜氏之邪心，乃以白晝行之而無所憚，《春秋》以魯為無人也。魯無人，而姜氏之去聽之矣。去而不返，幸矣。故為魯莊之道者，盡孝以事其親，自強而可以有為，則姜氏雖悍且淫，勢不能成乎弒，而可無煩司寇之執。今其不然，無以尼之，如或勸之，陷乎罪而後刑之，則魯莊者死一父而又殺一母，而人道尚有存焉者哉？抑或曰桓之從夫人以如齊，貴戚之卿無能止焉，荏苒寵祿，苟全軀命之末。姜氏齊人，窺其無能為而動於惡焉。迨禍之成，則誠欲藥救而無可為矣。 若夫莊為沖人，寢膳之外，非其職也。母蠱已深，而弒出倉猝，涕泣之道無所施也，則莊公又且如之何？乃即其然，而莊當變故卒起之後，亦不得以有其生矣。父弒矣，母陷於大辟而不可赦矣，而莊何得復以有其生？不得以有其生，而況可以有其國乎？庶兄弟之有可立，先君之祀未斬也，魯之宗社惟天子之命，而臣民之戴己何知焉？故為莊者，惟死焉可也。母有覆載不容之罪，而子托臣民之上，則法不得不詘，而先君之仇不得不置之矣。莊惟死而桓之庶子立，於是按誅文姜而無嫌，《春秋》亦且不聽其奔矣。母弒其君，而己立其位，以成乎保奸逸賊之道，則弒桓者非姜氏，而實子同也。故莊公之義，惟死焉耳；中宗之義，惟終遜大位以讓之太宗之子孫焉耳。文姜弒，則子同不得復為冢嗣；武后篡，則中宗不得復為天子。之二君者，貪位忘親，以為亂賊之怙，當國大臣廢之可也。魯人之戴同，張柬之之奉中宗，悖矣！ 雖然，不可責也。魯、唐之臣，浸為此焉而又餒，已立於淫昏之廷，寄命哲婦之手久矣。魯人狎而偷一旦之安，張柬之之流幸而收倉猝之功，其志茸然，其氣枵然，安足以及此哉！故莊公為子，魯人為臣，聽文姜之奔焉可也；中宗為君，柬之為相，母武后以配高宗可也。取周公誅管、蔡之大義，加之緩則同逆急則背兄之王導，襲義以成乎亂，而人理蔑，是取火焚林而決河以灌之，害愈烈矣。 二 桓公之末年，魯猶合紀於齊，而誓以存也。莊立一年，而郱、鄑、郚遷。三年，而紀季以酅人於齊。四年而紀亡矣。以桓之躬負大慝，淫昏無信，齊且忌而弗能有紀，魯之權猶重也。諸兒蠱一婦人以取魯，蠱一魯以有紀。魯敝於房帷，而紀裂於東海。屋漏在上，知之在下，齊之巧用其淫虐，而紀之不辰也，亦可悲已！魯侯之次於滑，聊以解國人也。終桓之世，魯為紀主，則桓之遺臣，固有不欲棄紀者矣。姜氏始譴莊公為滑之師，以卜之亂不自保之鄭，而終以葬伯姬，謝魯之父兄；若莊公者，則豈有謀紀之心哉！紀亡未旋踵，而早與齊為從禽之樂矣。 齊以淫蠱其君母，而以狩蠱其狡童，故女謁之禍，恆與狗馬聲色為類，以敗人之國家。收莊公於禽荒，而姜氏之言無不行，姜氏之言行，而齊侯之志無不得矣。劇哉女謁之制天下！奸人因之，而求皆得矣。柔餌人君於嬉遊弄好之中，一操其呼吸，而宇宙在其攬，固方從哲之所以成乎弒者，此而已矣。紀侯之去，禚之狩屬詞書之，而紀亡之故可知已。 三 有國者有侯度，有家者有家法。先王以侯度正天下，君子以家法正子孫。守之而不渝，所以保其國家也。渝之而不守者，必有所自變。侯度之渝，夷狄變之，故杞、莒、滕、薛廢典禮以自削。家法之渝，母妻之黨變之。嗚呼，其不受變者鮮矣！《詩》稱莊公射御之美，震而矜之，居然「盧令還」之風軌也。周公之所貽，伯禽之所守，豈其然哉？公及齊人狩於禚，公一齊人也，故《詩》曰：「展我甥兮」，謂信哉其足為吾甥也。信哉其足為齊甥，信哉其不足為周公之嗣矣。狩則偕之，惟母也；社則觀之，惟妻也。童而習之，樂與化之，則先君之死於其刃，無惑乎其忘之矣。忘先君之死於其刃，而況於紀之存亡哉！ 天子化於母黨而天下淪，周平王也；諸侯化於母黨而國日衰，魯莊公也；士庶人化於母黨而家以圮，凡今之人也。故曰知母而不知父者，禽獸也，又況夫從妻黨以墜家法者乎！ 四 義之與利，有統舉，無偏收；有至極，無中立。惡不義者，非以名也；舍不義者，非以害也。避不義之名，漫然弗之審，不義之名暫遠於旦夕，而害自此烈矣。是以為君有必仁，為臣有必敬，為父有必慈，為子有必孝，為兄有必友，為弟有必恭。不至其極，而中立以避其名。避不仁而臣玩之，避不慈而子悖之，避不友而弟惎之。君、父、兄且然，無問臣、子、弟也。 齊小白之殺糾，冒不友而弗之避，以成乎安忍。雖然，豈可以弗之避而責以苟避乎安忍之名邪？傳者曰：糾雖爭立，越在他國，置而勿問可也。小白雖不足與於道，亦不屑為爾矣。夫置而勿問，有殺之心與？抑無殺之心與？有殺之心而姑勿問，鄭寤生之言曰：「無庸，將自及。」用此道也。既已無殺之心矣，則猶是弟也，而勿問可乎？以無親之弟，處不俱存之勢，置之仇戰之魯，不旋踵而彼將我問，非終於見弒，則終成乎殺。悠悠聽之，禍起而姑緩之目前以謝咎，於利無得，於義無取，非懷毒堅忍與夫昏庸養禍者，其誰能置之？故殺之者，末世之雄心，利賊義也；置之者，偷主之惰氣，欲避不義而終賊義也。是猶人之傷於矢也，翦膚外之笴，而置骨中之鏃，將以為無治乎？則何似無翦也！將以為治乎？骨中之鏃，欺目不見於須臾，而痛固深也。然則如之何？無已，亦至極乎義而已矣。 舜之於象也，封之有庳，無失其貴；納其貢稅，無失其富；以吏治之，無失其政；源源而來，無失其仁。虞可無忌於庳，庳固終不能以亢虞。舜全其德，象全其生，宗廟全其安，人民全其慶，教化全其紀。懷之馴之，保之閒之，未聞其置之也。 或曰：以舜責小白，無已過與？夫不以舜責小白，且將以宋殤之於馮責之，而殤之於小白庸愈哉？懷不平其爭之心，避不即加殺之名，中立祈免，而害且集焉，儒之偽所以為異端笑也。不察乎堯舜之道，不足以處人之大倫。孔子曰：「道二，仁與不仁而已矣。仁則榮，不仁則辱。」下不可居，影不可憎，吾有以知為置之說者，義未精而道窮也。 五 諸侯世國，大夫不世官。不世官，故不死其家。大夫之不上視諸侯，義下殺也。諸侯以社稷為守，天子以天下為守。以天下為守，故不死其社稷。天子之不下視諸侯，義上殺也。故知殺者而後可以言義，大夫死其家，則是重祿而輕其身也；天子死其社稷，則是懷土而棄天下也。故曰：國君死社稷，正也。目言國君，不概乎天下之君，審矣。死者非死其富貴，死其所守也。守重於死，生重於富貴，悻悻然悼喪其富貴而殉之，匹夫之狷也。惟諸侯之有社稷，受於天子以為守，百里之外，四封之表，天高而非其所戴，地厚而非其所履，他人之宇不可以建宗廟，寓公之祿不可以奉職貢，弗死焉，其末之矣。故曰：國君死社稷，正也。 士以道為守，失其位，不失其道；廢其祭，不廢其薦。脫屣萬鍾，如風蘀矣。若夫天子以天下為守，王畿淪陷，而天下未亡，土猶吾土也，民猶吾民也。圜邱無擇地，可以事天；藉田非客土，可以事祖。收未散之遺黎，據未斬之先澤。萬方心膽，有所瞻托；仇寇脅從，有所忌望。悔過罪己，以與天下更始。則是失之須臾而收之長久，奚必忘身及親，以給一晨之忿也哉？ 守《春秋》之義而不知別，挾天子以為孤注，駢首都邑而就敵禽，寒萬方之膽而不可卒收，則甚矣李綱之愚也。唐一出而安史滅，再出而吐蕃潰，三出而朱泚梟，四出而黃巢磔。宋一縻繫於汴，君國同殞，而大河南北終無收復之日矣。何也？如頭之剸而四支不能復生也。當綱之以死守爭也，汴之軍民歡呼而應之，將以為民之同德與？而非也，汴之軍民不欲遷者，懷土而耽富貴爾。殉小人懷土之情，失天下存亡之紐，於天下也害，而於小人也亦莫之利。逮乎城守莫支，括金無已，昔之歡呼以贊死守者，終如之何也？則是綱以狂藥飲人而納之阱也，而綱乃幸脫然再相於江表。嗚呼，禍宋之君民者，非綱而誰邪？悲夫綱一奮其詖說，以虛名鉗人主，滅裂大義，以隕獲中原，而死之殘之，賊之狄之。乃有不逞叛人，如光時亨者，剿其餘沈，以僥倖而陷上。「誰生厲階，至今為梗！」禍今之天下者，非綱而抑誰邪？彼為綱之說者且曰：「《春秋》之義，國君死社稷。」蒙其文，不知其別，以是而讀聖人之書，不如其無讀也。 六 立義者資於通。死則無奔，奔則無虜。虜者，死之說限之也。貪生而不能死，諱死而不知奔。如匹夫懷寶，以試盜刃於室，無已，而又屈膝焉，豈果有義存哉？乘其盈氣則死矣，乘其衰氣則虜矣。舍百年之圖，一取必於俄頃之氣，當獻舞之未俘，猶自豪也，氣一朒而膝不知其屈矣。嗚呼！令李綱之不謫而南，吾未知其能自異於臣賊之光時亨焉否邪？ 國君死社稷，正也。然且《春秋》之文，大去紀侯，而不名譚、弦、溫之君，因義之殺，通情之變，以定罪之等。劉禪、孫皓、陳叔寶、李煜、晉懷愍、宋徽欽，境土未盡，而身先為擒，是宜與頓、牂、許斯、胡豹、曹陽而俱絕，無所逃矣。天子而死者，其惟祥興海上之君臣，斯揆之義而無餘憾與？孟浪於死之說者，始以死，終以降，其不降者鮮矣。襲一概之義，覆其懷土之情；挾懷土之情，何有於捐生之義？故《盤庚》曰：「無總於貨寶，生生自庸。」貨寶之禍亦烈矣！家室庀焉，器玩貯焉，大廈相仍，名園相比，炫於目者弗忍割於心。挾天下之共主，佹得佹失，僥倖而死社稷之義又歸焉。李綱之所以胥動浮言恐沉於眾，恃此而辨不可屈矣。「哿矣能言，巧言如簧。」後之人其何能不為之聽熒也！ 七 立人之道，仁知而已矣。仁顯乎禮，知貞乎義。故夫禽獸者，仁知之介然或存者有矣，介然之仁弗能顯諸禮，介然之知弗能貞諸義，斯以為禽心。夷狄之仁，視禽廣大矣；夷狄之知，視禽通明矣，亦惟不義無禮，無以愈於禽也，斯以為狄道。雖然，義以貞知，知以立事；事以備功，功以免敗。是故狄之免於敗也，必有功矣。功必因知，知之淑叛於義，則亦以召敗而墮功，其功而免於敗，則其於義猶參差遇之也。若夫介然之仁，不准諸禮，而亦有以動愚賤。故狄雖假義，終必棄禮，棄禮以為功，是之謂狄。 春秋之狄，荊、吳、徐、越、杞、莒者，惟其亡禮也。僭王，盜行也。亡禮，盜行也。有狄之道，則必有盜之行，狄故盜也，何也？以狄為道，則盜行而不知其盜，蕩然蔑禮，斯以僭王矣。其僭王也，不能並其典章儀物而僭之。枵然自大，視虞、夏、商、周之王，猶其王也。介然之仁足以聚人，介然之知足以立事，事立人聚，抑或因介然之義以輔其知，免乎桀、紂、幽、厲之敗，遂進而爭虞、夏、商、周之功，自信以王，因自王焉。若夫夏之時，殷之輅，周之冕，虞之韶，且惟恐不利其介然之仁知而決去之，斯狄之所以為狄，而春秋之狄之以不疑也。 諸侯之僭，猶中國之盜也，所僭者猶禮也，荊、吳、徐、越之僭，非直盜也，狄也，禮亡故也。禮亡，則杞、莒雖不僭也，而亦狄也。禮者，人之所獨安，禽之所必昧，狄之所必不知，而欲去之。藉其知禮，而狄可進矣。故《春秋》有時進荊、吳，而僭王之罪且姑置之。嗚呼！禮亦重矣！禮之蔑也，禍成於狄，則欲救狄禍者，莫禮急也。功能驅狄，而道不足以弘禮，其驅之也必復。悲夫！此劉基、宋濂、陶安、詹同所由功虧於管仲，而不足望周公之末塵也！ 八 是非之准，得失之數，可否之別，應違之衡，理事之合離，情文之乖比，有惟君子察之者，庸人茫忽而不知。有即庸人與知之者，而賢智之士鑿以為之說，而顧成乎僻。聖人之教，因眾人之可知而精，君子之義，斯以至矣。 《春秋》書曰：「日有食之，鼓用牲於社。」猝然讀之，而其文之乖情，事之離理，夫人而知之矣。日自食焉，鼓者自鼓焉，用牲者自用焉，日何與社相及？鼓用牲何與日食相應？杳不相當而漫有事，夫人知之，而賢知者顧為之說曰：天與地均化，人與天同情，故治目眚者灸其肘。斯言也，其以螵蛸之化蝶，擬人之且化虎也。肘之於目，灸之於眚，絡相系而氣相攻，遠不必乖之道也。藉令眚在目而咒其肘，非閭里之妄人，有不目笑之者乎？故君子遇災而懼，懼天之不淑，人將受之，則治人事以慎所受而已。日之食，月之掩也。月且不可求而責，乃懸揣陰陽之消長，推之於社，一為責之，一為求之，為之者已疑於狂，復從而辨其鼓之得而用牲之失，天子之可而諸侯之否。如是以為賢知，曾不如其愚也。以是知《春秋》之書此，顯其左道不經，以與天下後世共知之而已。 九 武人不可與議刑，儒者不可與議兵。武人言刑，宜若失之猛，覆失之寬；儒者言兵，宜若失之縱，覆失之操。此非能矯其習也，歉於所不足，疑天下之相期於猛而相怨，故益寬之；相恃以縱而相凌，故益操之也。故善治天下者，無與武人言刑，無與儒者言兵。曹參以野戰致元功，而縱獄市以容奸，漢於是乎無善治；趙普以學究宰天下，而解兵權以弱國，宋於是乎無寧宇。漢法苟簡而盜始昌，宋兵解散而狄始帝。乃以兩者衡之，宋禍為尤烈焉。兵者，不祥之器，人主之所制，非人主之所得操也。兵者，神用之事，舉國之所有事，非舉國之所共司也。漢高能將將而不能將兵，乃卒以王天下。成敗之幾，生死之介，無使習之，驟使司之；暫令司之，抑又掣之。嗚呼！宋之所以失五帝、三王之大寶於蒙古，惟此而已矣！趙普以之始，秦檜以之終，端開於杯酒之間，而禍成於風波之獄。畏子弟之漁鹽米，而以授之僕婦，家未有不毀者也。胡氏之於《春秋》言兵也，皆普之餘智也。 莊公在位，兵十七舉，親將者十三。次成之役，無適帥焉。其三則溺也，單伯也，慶父僅一出也，迭將而無專屬也。若莊公者，可謂親不祥之器，侈用其雄猜而終無以弭奸者矣，胡氏猶曰兵權主散，不當偏屬於一人，專授慶父，威行中外，以召篡弒。斯言也，飲趙普之毒已深，而獎秦檜為管仲，以長其殺岳飛解韓、劉之忮心也。職有由矣。 古之受鉞者曰：「閫以外，將軍制之。」當其有事，天之下，地之上，無弗行也；當其無事，而兵習於吏，吏習于帥，威信之行久矣。不將其將，獨操其兵，宴居深宮者遙執其斂縱，高談簿書者分持其長短，挾疑以使，臨敵而易之，如稚子之握飴，蟻附其上，而不任人以驅之，何其憊也！宋禍已極，而溢於譚經者之師說，流及昭代，習用其說，總戎屍其名，督撫操其實，中樞捉其肘，閣票扼其咽，科參奪其膽；白面之贊畫，游吻之參謀，且足以制大將死生之命，而天下已拱手而授之人，悲夫！故善說《春秋》者，廢胡氏之言兵，未為不知治也。 閔公三論 一 春秋之初，定人之國者必以賂。齊桓公存三亡國而無私焉，此桓公之所以為天下匡也。魯有子糾之怨，衛有子頹之釁，邢之於齊未嘗有一日之好，而齊卒收三國，以收天下。故桓之未定三國也，為城濮之會，而後敢伐衛；為魯濟之遇，而後敢伐戎；憂楚之凌鄭，未敢興師，而卜之梁邱之遇。天下未知有伯，固未知得伯之利。未知得伯之利，則不讋伯之威。諸侯之離合未審，而桓不得訟言以南向於楚。三國存而後天下懷，天下懷則離者畏，合者一。齊乃以得天下，而大得於楚。 子思曰：「仁義所以利也。」彼營營於一鼎一邑以平人之國者，棄拱璧而取摶黍，智不逾於嬰兒。故《春秋》書「高子」，貴之也。貴其臣，則君可知已。又安事億度其命湫之詞以致之惡邪！ 二 大勝不以力，大力不以爭，大爭不以遽。故曰：小不忍則亂大謀，蓋惡遽也。大名不可遽挾，大惠不可遽成。救焚者遽，不待操鉤缶，徒手以赴之，與於灼而已。拯溺者遽，聞井有人而從之，與俱陷而已。 齊桓公存三亡國，皆以不遽為道，故《春秋》謹書其節目，樂其成也。於魯則先以仲孫，而後繼以高子；於衛則先以無虧之戍，而後繼以楚邱之役；於邢則兩齣師，一不與狄戰，而猶為聶北之次也。不遽於魯者，如療瘵者之無治其龍火也；不遽於邢、衛者，如免豚於虎，衛其豚而虎自逸也。 季友之志不得，慶父之援不削。遽治慶父，則魯人挾疑而相亢。晉文公以此斃衛之君臣於訟。邢、衛之立未固，遽與狄爭，則乘勝負於一往，而邢、衛已重敝於爭。晉文公以此幾喪宋，而僅不僨於城濮。有匡亂賊距戎狄之大名，而不挾其名以與匪類爭生命，有存絕世奠亡國之大惠，而不為焦灼沾濡之容，以見德於顛隮。是故桓公之持此正矣。《詩》曰：「於鑠王師，遵養時晦。」養之所以鑠，無見其鑠，而鑠甚也。齊桓其殆庶乎！故曰：大爭不遽。然且使立僖於魯，而慶父不逋；立邢於夷儀，而狄犯夷儀；立衛於楚邱，而狄犯楚邱，則其爭也未艾。乃立僖而慶父必逸，遷邢、衛而狄不敢再加之兵，則桓之力悍矣。如建千石之鐘於岑樓，而三尺之童莫能以莛扣也。故曰：大力不爭。從容於落姑之盟，繼遣輕車之使，徐修其衣服乘馬之贈，翱翔版築之間，視國賊之與狡夷如蚊蚋也。故曰：大勝不以力。 違是三者，有討賊距夷之名，則必暴之；有救患之惠，則必驟予以為恩。悻悻然建仁義之鼓，驅其人民，以人家國為孤注，大聲疾呼，死競於一日，不審而為宋襄之敗。弗獲已，而用晉文之譎。如者而言仁義，吹火而反滅之也。仁義，貞勝者也，貞於勝者不挾貞。故曰：小貞吉，大貞凶。建侯行師，道存焉矣。 三 狄方盛兵以臨邢，齊遽率師而臨狄。外堙困之，內憤而出，狄之不殲者無幾。狄無幾而不殲，有必死之心，齊未知其利也。故當莊公卒之年，狄伐邢。明年春，齊輒救之。越二歲，而為聶北之次。齊之善全邢，《春秋》所尚也。 然則文王遏密，「侵自阮疆」，何以克邪？文王一用周之眾，無從諸侯，猶心膂之相使也。齊桓自用其眾，懸車束馬，逾絕塞以征山戎，亦用此克矣。今齊之伯也創始，諸侯之心力未一，牽合宋、曹，以與必死之狄爭。夫宋、曹之急邢，豈有必犯難無前之氣哉？連乍合之師，用之於散地，未得邢而先失宋、曹，以失天下，智者弗為，決矣。謂兵力有餘而不速進兵，力固未可恃也。五國以之潰於秦關，曹操以之敗於赤壁，苻堅以之亡於淝水，吳明徹以之禽於淮上，九節度以之覆於鄴城，陳友諒以之死於湖口，之數師者，力豈不足哉？心不協而多之適為累也。然則齊桓卻二國而以其師進，可乎？當閔之元年，桓用此矣，孤注者無再利，夫差之所以亡，屢用孤也。一試之山戎，再試之狄，不得矣。有無因無，從千里懸軍，為山戎之奇捷，抑有從容顧慮，固結同仇，為聶北之全師。一競一 ，桓自喻諸心而不爽也。 《春秋》見桓之心，故尚其功。不然，燕之病，視邢之亡孰迫？勤於燕，慢於邢，胡為也哉？岳飛曰：「運用之妙，存乎一心。」達於《春秋》之所尚矣。 《春秋家說》卷一上終