春秋繁露譯註 · 天道施第八十二

【題解】 本篇著重探討了禮與人性、名號與事物的關係問題。董仲舒認為，治國要抓住根本，而這個根本就是禮。禮是根據人情而制定的，但又對人情有所節制。而人情又根植於人性，是人本有的，但因為產生於對外物的感觸，所以容易流於恣肆。正確的做法是以禮制情，從而使情不背離本性。在名號問題上，董仲舒認為名是用來區別事物的，制名要根據親疏、遠近、尊卑等原則，同時還要注意共名與別名的區別。董仲舒又指出，名號起源於人類社會，先有事物而後有形象，然後聖人根據物象來制名。名號一經制定就不能隨意改變，因為它代表著一定的含義，是人道原則的體現。 天道施(1)，地道化(2)，人道義(3)。聖人見端而知本，精之至也；得一而應萬，類之治也(4)。動其本者不知靜其末(5)，受其始者不能辭其終。利者盜之本也，妄者亂之始也(6)。夫受亂之始，動道之本(7)，而欲民之靜，不可得也。故君子非禮而不言，非禮而不動。好色而無禮則流(8)，飲食而無禮則爭，流、爭則亂。夫禮，體情而防亂者也(9)。民之情，不能制其欲，使之度禮(10)。目視正色，耳聽正聲，口食正味，身行正道，非奪之情也，所以安其情也(11)。變謂之情，雖待異物(12)，性亦然者，故曰內也。變情之變，謂之外(13)。故雖以情，然不為性說(14)。故曰外物之動性，若神之不守也。積習漸靡(15)，物之微者也。其入人不知(16)，習忘乃為常，常然若性(17)，不可不察也。純知輕思則慮達(18)，節慾順行則倫得(19)，以僩靜為宅(20)，以禮義為道，則文德(21)。是故至誠遺物而不與變，躬寬無爭而不與俗推(22)，眾強弗能入(23)。蜩蛻濁穢之中(24)，含得命施之理(25)，與萬物遷徙而不自失者，聖人之心也。 【注釋】 (1) 施：施與，給予。 (2) 化：化育，滋養。 (3) 人道義：指人之道在於按照「義」來行事。 (4) 類之治：按照類比的方法來加以推斷。類，類別，這裡引申為類比之義。治，治理、推斷、研究。 (5) 知：惠棟校作「能」，董箋本從之。通觀句意，作「能」似是。 (6) 妄：行為不正，不法。 (7) 道：蘇本作「盜」，「動盜之本」義不可解，宋本、鍾肇鵬校釋本作「道」，是，今據改正。動道之本，動搖了治道的根本。 (8) 流：放蕩，失去節制。 (9) 體情：以情為根本。體，根本、主要方面。 (10) 「民之情」三句：鍾肇鵬曰：「禮以制欲，欲而無度量分界則爭，爭則亂，故為禮義以分之，所以制欲防亂。此本《荀子·禮論》之說。」度禮，以禮為法度。度，法度。 (11) 「目視正色」六句：蘇輿註：「色、聲、味皆情也，道之以正，所以安之。不奪其情，而使之束縛拘苦，無泰然之樂。」奪，喪失、強行改變。 (12) 待：蘇本作「持」，並註：「『持』疑作『特』。」鍾肇鵬校釋本校作「特」，是，今據改正。 (13) 「變情之變」二句：指引起人類情感變化而離開正常狀態的，叫做外物。情，蘇本誤作「變」，今據鍾肇鵬校釋本改正作「情」。 (14) 不為性說：即「不為說性」，意謂說的已經不是人的本性了。 (15) 漸靡（mó）：漸漸浸染影響。靡，接觸、浸染。 (16) 入人：影響人，打動人。 (17) 常：此字舊脫，今據劉師培說及鍾肇鵬校釋本補。 (18) 純知輕思則慮達：完全了解而適度思考就會思慮通達。純知，完全理解。純，完全。輕思，適度地思考，不過分追求深刻。 (19) 節慾順行則倫得：節制欲望順理而行則行為就會符合倫理道德。倫得，即「得倫」，指行為能夠符合倫理道德。 (20) 僩（xián）靜：安閒自適，淡泊寧靜。僩，通「嫻」。「僩靜」之上，蘇本及他本皆衍「諫爭」二字，鍾肇鵬曰：「『以僩靜為宅』與下句『以禮義為道』相對。加『諫爭』二字非徒文義不屬，句法亦異。惠棟以為與『僩靜』同音誤衍，是也。」鍾說可從，今據刪「諫爭」二字。 (21) 文德：德性美好。 (22) 躬：人的身體，這裡指人的行為。「不」下，蘇本有「以」字，今據上文之例及鍾肇鵬校釋本刪。 (23) 眾強：指外在的強力。 (24) 蜩（tiáo）蛻（tuì）：蟬脫去皮殼。蜩，蟬的總稱。蛻，脫去皮殼。 (25) 含得命施之理：包含著天命賦予的德性。含得，包含著、包含有。命施，天命施與、賦予。 【譯文】 天道施與，地道養育，人道按「義」行事。聖人看見事物的苗頭就能察覺出它的根本，實在是精明到了極點；掌握一定的道理就能夠應付萬千的事物，這是按照類比的方法來進行推斷的。搖動它的根本就不能使它的末節停下來，接受它的開始就沒有辦法避免它的結果。私利是盜竊的根本，行為不正是混亂的開始。接受了混亂的開始，動搖了治道的根本，那麼想要百姓安靜下來，這是不可能做到的。所以君子不說不合於禮的話，不做不合於禮的事。喜好美色而沒有禮的節制就會流於放蕩，飲食沒有禮的節制就會產生紛爭，放蕩、紛爭就會導致混亂。所謂禮，就在於以人的性情為根本並防止它發生混亂。百姓的性情，是不能控制自己的欲望，要讓他們用禮作為自身行為的準則。眼睛看正當的顏色，耳朵聽正當的聲音，嘴巴吃正當的食物，身體走正當的道路，這些並不是要改變人的性情，而正是要安定人的性情。人心表現於外的變化叫情，雖然有待於外物的感觸，但卻是人性中本來就有的，所以說情是內在的。引起人類情感變化而離開正常狀態的，叫做外物。這時候的情雖然仍然叫情，但是已經背離了人的本性。因此說外物的引誘改變了人的本性，就像是精神不能持守一樣。累積的習慣是逐漸受到外物細微的浸染和影響而形成的。它在不知不覺中影響著人本身，人們習慣了就以為是理所當然，以至於把它當做人的本性，對此不可以不明察。完全了解而適度思考就會思慮通達，節制欲望順理而行則行為就會符合倫理道德，以安閒自適作為住宅，以禮義作為道路，這樣德性就會美好。所以真誠無妄的人就能夠遺棄外物而不被它們改變自己的操守，自身的行為寬宏大量而不與人爭執的人就能夠不與流俗同流合污，外物再強大也不能夠影響到他。就像蟬脫去皮殼超越於世俗的污濁之中一樣，保有著上天賦予的美德，和萬物一起變遷而不喪失自我的本性，這是聖人的心靈。 名者，所以別物也(1)。親者重，疏者輕，尊者文，卑者質，近者詳，遠者略，文辭不隱情(2)，明情不遺文。人心從之而不逆，古今通貫而不亂，名之義也。男女猶道也(3)，人生別言禮義，名號之由人事起也，不順天道，謂之不義。察天人之分，觀道命之異，可以知禮之說矣。見善者不能無好，見不善者不能無惡，好惡去就，不能堅守，故有人道。人道者，人之所由，樂而不亂，復而不厭者。萬物載名而生(4)，聖人因其象而命之。然而不可易也(5)，皆有義從也(6)，故正名以明義也(7)。物也者，洪名也(8)，皆名也(9)，而物有私名(10)，此物也，非夫物(11)。故曰：萬物動而不形者，意也；形而不易者，德也；樂而不亂，復而不厭者，道也。 【注釋】 (1) 別：區別，區分。 (2) 情：實際情形。 (3) 道：天道，天理。所謂「一陰一陽之謂道」。《禮記·中庸》：「天地之道，造端乎夫婦。」 (4) 載：承載。或謂設置。 (5) 不：蘇本脫此字，今據董箋本及鍾肇鵬校釋本補。 (6) 義從：即「以義相從」，指有一定的含義、意義。 (7) 明：蘇本作「名」，宋本作「明」。作「明」是，今據宋本改正。 (8) 洪名：通「共名」，大名，通名。 (9) 皆名：總名。 (10) 私名：猶「別名」，個別事物的獨有名。 (11) 夫（fú）：那，彼。 【譯文】 所謂名，是用來區分事物的。親近的用重名，疏遠的用輕名，尊貴的用文雅的名，卑賤的用質樸的名，近的用詳細的名，遠的用簡略的名，修飾辭藻但不會隱瞞真情，揭示真情但不會忽視修辭。人們在心裡遵從名而不會違背它，它貫通古今而不會混亂，這就是制名的道理。男女之中有天理流行，人類生活特別要申明禮義，名號是依據人類的生活而制定的，制名而不遵循天道，這就叫做不合理。明辨天和人的區別，觀察道和命的差異，就可以知道禮了。人看見好的事物不能不喜好，看見不好的事物不能不厭惡，人們喜好、厭惡的選擇，往往不能在適當的程度上加以堅守，所以要制定人道的準則。所謂人道，是人們必須要遵循的，它使人們喜樂而不至於淫亂，反覆實行而不感到厭煩。萬物都承載著名號而生長，聖人根據萬物的形象來給它們命名。然而名號制定好以後就不能隨意改變了，它們都代表著一定的意義，所以要用正名的方式來確定它的含義。所謂物，指的是通名、總名，但是每一個具體的事物都有自己的專名，因而這一個物就不是那一個物了。所以說：萬物之中變動不止但沒有形象的，就是意；有可見的形象但不會改變的，就是德；喜樂而不至於淫亂、反覆實行而不感到厭煩的，就是道。