楚蒙山房易經解 · 易翼說卷八

湖北廵撫晏斯盛撰 象下傳  山上有澤【句】咸【句】君子以虛受人 山艮象澤兌象本兩體而山上有澤則一氣也所謂山澤通氣者咸象之矣咸主乎感而其本則在虛受虛受也者無有我之私也九三之繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮虛之至也止見為受不見為感是感人以無心也無心之感其感神矣 郭氏雍曰惟虛故能受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虛故也 胡氏炳文曰以虛受人無心之感也 何氏楷曰六爻之中一言思三言志思何可廢而至於朋從則非虛志何可無而末而外而隨人則非虛極而言之天地以虛而感物聖人以虛而感人心三才之道盡於是矣 咸其拇【句】志在外也 外謂四四剛初柔感應相與而初動則柔為之主故其意向在四之剛感之甚淺者所以為咸拇之象虞氏翻曰志在外謂四也 孔氏穎達曰與四相應所感在外 雖凶居吉【句】順不害也 剛柔相應感矣六二至靜思動如腓之不動者亦動似凶而有害然六二得中而能順乎理可無躁動之慮也故順而不害釋居之吉也咸腓之凶不必言矣 咸其股【句】亦不處也【句】志在隨人【句】所執下也 三以陽止隂而有應於上則亦動矣故曰不處不處者感於上之說其志隨乎上體也以上體視三則三為下男下女禮降而卑勢則然也所執由所志不能自主者也 貞吉悔亡【句】未感害也【句】憧憧徃來【句】未光大也未感害心體之本然也未光大失其心之本然也未感害者存其體貞吉而悔亡未光大者失其官徃來之憧憧 陸氏九淵曰咸九四一爻聖人以其當心之位其言感通為尤至曰貞吉悔亡而象以為未感害也蓋未為私感所害則心之本然無適而不正無感而不通曰憧憧徃來朋従爾思而象以為未光大也蓋憧憧徃來之私心其所感必狹従其思者獨其私朋而已聖人之洗心其諸滌去憧憧徃來之私而全其本然之正也歟此所以退藏於密而能同乎氏交乎物而不墮於膠焉溺焉之一偏者也 咸其脢【句】志末也 末謂上六五與二相感而上六切近有所以系其心故不昵於二 不艮其背而咸其脢未能貞吉第可無悔而已愈於憧憧徃來者耳 李氏鼎祚曰末猶上也五比於上故咸其脢志末者謂五志感於上也 朱氏震曰卦以初為本上為末 何氏楷曰謂五志在與上相感也繫辭曰其初難知其上易知大過彖傳稱本末弱末指上亦可知矣 咸其輔頰舌【句】滕口説也【滕九家易作垂誤】 兌為口所感而動者在輔頬舌則尚口可知矣感不以心而以口末也柔說外見其感已盡不足言也  雷風【句】恆【句】君子以立不易方 男女內外徳象交應皆恆理也人而無恆不可以作巫醫亡而為有虛而為盈約而為泰難乎有恆有恆則可進於善以成其徳而入於聖方定位也即定理也位雖隨時而易而理仍不易也神本無方而各有典常則不易矣此君子之所以自立而成其徳也胡氏炳文曰雷風雖變而有不變者存體雷風之變者為我之不變者善體雷風者也 楊敬仲曰雷風天下之至動疑不可以言恆而恆卦有此象此人情之所疑而君子以為未始或動也此非訓詁之所觧非心思之所及也孔子曰哀樂相生即風雷之至也而繼之曰正明目視之不可得而見也傾耳聼之不可得而聞也夫哀樂不可見不可聞謂之未始或動其孰曰不可未始或動是不易方也此之謂立此之謂君子此之謂雷風此之謂不可以動靜論 浚恆之凶【句】始【句】求深也 始謂初求深者防方入而有所干于震動也交淺言深失恆之理不貞也故凶 王氏申子曰可恆之道以久而成始而求深是施諸已則欲速不達施諸人則責之太遽者也 九二悔亡【句】能久中也 九二剛而得中恆之最善者剛中則存主有常外物不得而奪之悔之所以亡也六五亦得中而夫子凶者不如九二之剛也 不恆其徳【句】無所容也 無所容剛處危地在恆之界志在上進而九四軋之氣足陵下而九二勝之得上之應而震極疑之此承羞者所以不一而足也 久非其位【句】安得禽也 震體動初在恆之界非可安之地動之常者莫如田而田非其所故有田不獲禽之象 張氏彥陵曰位者所當止之處即正道也安得二字即是提醒他處若曰以有用之心而用之無用之地大是可惜 婦人貞吉【句】從一而終也【句】夫子制義【句】從婦【句】凶也言柔之不如剛耳柔中處恆婦人之事非君子之道也從一者附於人不敢自專柔道也制者中有主不從人剛事也中有主則能制義義不執一故為恆不能制義又何所恃以為恆哉此六五之所以不如九二也 振恆在上【句】大無功也 震動之極反乎恆之道者恆者天經地義有必不可變之理上六當恆之終居震之極是欲建不世出之功者不知其禍天下也大無功正所以破其喜功之心也爻隂賊而很故究極言之殷因夏禮所損益可知周因殷禮所損益可知恆也有功也舍禮更無損益秦氏盡變三代之制安石自作新法未見其能有功也 王氏申子曰此所謂天下本無事庸人自擾之其好功生事之過乎故聖人折之曰大無功  天下有山【句】遯【句】君子以遠小人【句】不惡而嚴 天下有山隂起而進陽隆而上遯之象也陽為君子隂為小人隂氣方長而陽體羣聚上行不與隂比若君子之逺小人者然其逺之也未嘗為已甚之行顯加辭色而其剛明正直所以自處與其所以處之者甚為端嚴凜乎其不可干也處遯之時當如是也楊氏時曰天下有山其藏疾也無所拒然亦終莫之陵也此君子不惡而嚴之象也 劉用相日山在天下止而不動何遯之有止而遯以止遯也情而無情何其逺也隨高就低惟世所適何其不惡也搖動不得震撼不得又何嚴也然則小人之視君子亦如是止矣以君子遯之也止也 先儒多以天屬君子山屬小人非也天穹窿不可階山高峻亦不可攀干純陽無所雜艮陽上行而止隂亦不相干隂陽各自為類而陽不淆隂故為君子逺小人也楊氏劉氏之說得之 遯尾之厲【句】不徃何災也 尾初也當遯之初猶可及止也徃則遯矣在隂進之時方將致遯其勢與事必有不可為者危地也不徃即不入於危故無災言初之當慎也象曰勿用有攸徃而此曰不徃何災就其觧而申明之也 執用黃牛【句】固志也 六二在中其徳不爽故稱志在隂陽相離之間若志有不堅敗矣所以當固象曰用黃牛之革又曰莫之勝說固甚矣 蘇氏軾曰方陽之遯其所以執而留之者非出於欵誠至意陽不固也故必有如牛革之堅者而又用黃焉則中確之至也 侯氏果行曰上應貴主志在輔時不隨物遯獨守中直堅如革束執此之志莫之勝說殷之父師當之矣先儒固志多以遯者言於隂陽之際不協蘇氏侯氏之說較長 系遯之厲【句】有疾憊也【句】畜臣妾吉【句】不可大事也憊羸弱之疾系遯之為也陽戀隂而不舍正氣敗也不可大事正言系遯者之無能為以明辭所謂吉者偏辭也猶言此私小之事而非君子立身之道也張氏清子曰當遯而系故有疾而厲至於憊乏也惟當以剛自守止下二隂而畜之以臣妾之道然後獲吉又豈可當大事乎 君子好遯【句】小人否也 九四遯既成矣無復隂之為累以三之系初之尾觀之則四之好可見此君子之事也系遯者私尾遯者激非不惡而嚴之道四則超然於隂之外故遯且好矣若小人則以初之應而終昵於初不能脫然於隂之外猶之乎初與三之累也故否 俞氏琰曰爻辭雲好遯君子吉小人否爻傳不及吉字蓋謂惟君子為能好遯小人則不能好遯也既好遯則遯而亨其吉不假言矣 質卿曰天下事有斷斷乎只君子能之而小人不能者此好遯是也君子剛斷小人繫戀也此聖人決言之詞以明君子小人之分 嘉遯貞吉【句】以正志也 九五剛健中正當遯之時得遯之善道尊而眾孚徳髙望重非隂邪所能留即好遯者亦信從也二曰固志此曰正志義正相發 俞玉潤曰九四剛而不正其逺小人以情九五剛而中正其逺小人以禮 肥遯無不利【句】無所疑也 三之疾憊有所疑也為其繫於隂也上九則逺於隂矣尚何所系哉無所系則無所疑無所疑則浩然自得而悠然自足矣故肥 張氏振淵曰別傳雲三疑於所比四五疑於所應故無所疑獨歸於上宇宙之殺機皆從疑生才疑便於天覆之量不無虧蝕即幽棲高隠僅稱山澤之癯而於肥義殊逺按九五未可以疑言正志則疑不足以及之 孫復曰太公之亨於周四皓之亨於漢脫然高舉櫱未芽而介於道厲未階而潔於身行之藏之系我獨照而已  雷在天上【句】大壯【句】君子以非禮弗履 非禮之履柔不足以勝私也大壯干健而震動其剛勝矣剛勝則私不能容其象則雷作於天之上肅然自省而不敢寕居君子用以克己復禮精神皆赴焉非苟而已也克己斯可以復禮故聖人語顔子克復之功亦曰非禮勿視聼言動而已 朱子本義曰自勝者強語類曰雷在天上是甚生威嚴人之克己須是如雷在天上方能克去非禮吳因之曰非禮弗履全要自勝二字意假如揮百萬強敵只要勇力壯盛還只在外邉著力惟非禮之私潛滋暗長於隠微之中勇不及施力不及用直従念頭起處斬絶得盡制縛得定消融得浄方始不形於動履之間苟非天下之大勇未有能洗除滌盪者也故以自勝為強 陸庸成曰非禮弗履總歸一貞禮者貞之矩也所以攝情歸性而所動皆剛徳也 壯於趾【句】其孚窮也 其孚窮也為征凶有孚而言征凶而且孚焉必徃而無疑者也孚亦窮矣剛動於下而不自度者壯趾之象有之 張氏振淵曰困何必事後只始壯便是窮極田地其孚窮正在壯於趾上見 九二貞吉【句】以中也 當大壯之時剛而得中中即所以為正象曰大壯利貞者惟二足當之故直指之曰以中也趾之壯角之羸不能為也 韓氏敬曰九二何以貞吉也蓋由二而上三則羸其角矣由二而下初則壯於趾矣上不在角下不在趾而居其中中者不偏不倚不激不隨之謂也 小人用壯【句】君子罔也 罔無之也謂非其道剛盛偏危尚勇任氣不節於禮小人之事也君子豈有是哉不釋羝羊觸藩羸其角者用壯之厲小人之象也君子豈有是哉省經文一用字而爻義曉然本義程傳俱太實未得經意項氏安世曰君子用罔說者不同然觀爻辭之例如小人吉大人否亨君子吉小人否婦人吉夫子凶皆是相反之辭又象辭曰小人用壯君子罔也全與君子好遯小人否也句法相類詩書中罔字與弗字勿字毋字通用皆禁止之義也 龔氏渙曰大壯本以四陽盛長而得名九三又以陽居陽而過剛壯而又壯者也用壯如此是小人之所為而非君子之道故曰君子用罔象釋之曰小人用壯君子罔也語意與君子好遯小人否也同蓋遯之九四即大壯九三之反對皆君子小人並言 藩決不羸【句】尚徃也 尚庶幾也言可徃也尚徃與用壯反藩決不羸與觸藩羸角反也羸角者以剛承剛不羸者以剛下柔耳剛而能柔雖不及九二之柔中然已無任壯之愚亦彖所謂利貞者也辭曰貞吉悔亡即不羸之謂矣項氏安世曰九四有能正之吉無過剛之悔貞吉悔亡四字旣盡之矣又曰藩決不羸壯於大輿之輹者恐人以居柔為不進也故以尚徃明之 喪羊於易【句】位不當也 陽盛而隂離五之所處不當矣失其所謂壯位雖尊不足以相制也然以柔中處壯亦不至於激也則無悔亦在其中 張氏振淵曰位當每傷於所恃位不當明其無壯可恃也 不能退不能遂【句】不詳也【句】艱則吉【句】咎不長也不詳者強率而不慎也壯徃之本體咎不長者過而知改也壯徃之轉機 胡氏炳文曰臨六三壯上六皆無攸利皆曰咎不長蓋六三之憂上六之艱不貴無過而貴改過也  明出地上【句】晉【句】君子以自昭明徳 離體中虛本明也出於地上不為隂所蔽也明徳者人之所得乎天虛靈不昧眾理備足萬變皆融是自有之者一為物蔽則本明之體遂因以晦惟自祛其蔽使本明之體昭著不虧則所謂明徳者炯然湛然一如乎天授之初矣刮垢磨光去蔽見明在我而已所謂自昭也大學格致誠正修正自昭之實功光被四表格於上下自昭之象也 知人則哲惟帝其難康侯蕃錫即六五之明為之蓋自昭之驗也彖言其用而體可知矣 徐氏文炯曰日出地則明入地則晦日之明本無虧損也蔽與不蔽之間耳君子觀明出地上之象悟性分之本明故以之自昭其明徳 潘氏曰自強不息我用我之強自昭明徳我用我之明易大象惟干與晉以自言之至健莫如天故君子以之自強至明莫如日故君子以之自昭 晉如摧如【句】獨行正也【句】裕無咎【句】未受命也 獨行正也釋彖文貞字之義言晉如摧如之為貞也始進若卻得自守之道故吉不言吉者惟貞故吉也五晉之主初不相及而初近以正不失其貞選士造士司馬未升我無官守我無言責豈不綽綽言在晉初當如是也不然既進而欲退豈可得哉臨九二曰未順命晉初六曰未受命皆當向用之時而不急於乘勢者劉氏曰君子之於正不可以人之不見知而改其度 受茲介福【句】以中正也 心乎職而不心乎位純臣之心盛徳之至貞也是以吉而受福故直釋之曰以中正也六二居中得正晉之善道也止釋一句上下文俱管 楊氏萬里曰六二以柔順之徳逢文明之君當亨進之位以進為而不以進為喜貞若此可謂得吉矣可以受庶馬三接之大福於君矣 唐氏曰四據近君之地有若滅君之明者二順徳之臣自然執志兢業焉得不愁 眾允之【句】志上行也 上地上也當明出地上之際坤順之極柔進上行引為同心晉以禮而不自異也摧愁已舒貞厲不及悔之所以亡 張氏振淵曰明出地猶有摧如愁如者柔進上行之義未備也二受福三象曰志上行則進而麗於大明矣 鼫鼠貞厲【句】位不當也 當柔進之時而獨以剛躁是為不當其位患得患失鄙夫之所為謂位者也鼫鼠之厲曉然矣 呂涇野曰位不當己之徳位也適足以濟其貪耳詩云擇有車馬以居徂向 張慎甫曰初之摧二之愁由九四鼫鼠據君側以阻坤隂之進也夫六五固大明之君也且不免釜之隔況君非六五其為患可勝道哉此帝堯所以重殄夫防說大學所以致嚴於放流也 失得勿恤【句】徃有慶也 柔進上行此為主象晉之最得其時者有慶即吉無不利 維用伐邑【句】道未光也 道未光言其明不及逺蓋晉極用剛一曲之見不足恃也所以厲而後無咎貞而終吝也 姚氏承庵曰以極剛治其私終屬強制而非質任自然者蓋力以遏抑於其外猶有隠伏於其中內外未為瑩徹於自昭明徳大殊故曰未光鄭氏申甫曰晉角者少斜而向隅也夫日之角而斜也固亦有仄孔嵌岩幽隠之處被其輝射者矣然而稱日之明者必曰日中而以過中為日之向盡也故曰道未光陸氏庸成曰處遯惡後故尾者厲處晉惡先故上者厲當晉之時聖人最喜用柔而不用剛故四隂吉悔亡二陽厲且吝何也剛則競進故臣道貴順君道貴柔也  明入地中【句】明夷【句】君子以蒞眾用晦而明【而虞氏易作如臆改】明入地中坤離之象觀此而著其用則所謂明者有當晦之地焉惟蒞眾之時臨之以簡御之以寛不任智以驚愚毋過察而疑下蓋養精明於渾厚靜耳目於端凝學易君子可因象而得之者程子謂用晦乃所以為明一言足蔽斯防矣 孔氏穎達曰冕旒垂目黈纊塞耳無為清靜民化不欺若運其聰明顯其智慧民即逃其宻網奸詐愈生豈非藏明用晦反得其明也 張子曰不任察而不失其治也 君子於行【句】義不食也 不食決於行速於行也明夷之初見幾而作不俟終日義在則然只一義字而上下文俱釋矣 六二之吉【句】順以則也 順則六二之中正也當明夷之時文明在中有濟變之才急於拯救臣之則也忠順之事也 項氏安世曰明夷之下三爻惟六二有救之之誠上三爻惟六五無去之之心皆忠順之臣也 南狩之志【句】乃大得也 明之所以夷重隂之為也九三正當其際而才足以救之乃大得者言當不得不為之時而大有所得也明方夷矣戡亂定難志在救明而成敗未可知也至於南狩事乃定焉故曰乃大得也隂蔽之際以剛濟柔故能勝之救世之志非有他也 入於左腹獲心【句】意也 獲心包於出門庭言故直釋之曰意也四與五分誼最親而傷己及若不去則宗社俱湮無可奈何之際乃為出門之舉外人勿問也此意惟獨知耳所謂自行其意者也 入於左腹獲心當作一句讀蓋約舉全文也向來心意兩字連觧殊費分疏 箕子之貞【句】明不可息也 明對辱言佯狂為奴汚晦極矣然忠愛之誠昭於日月故表之曰明不可息宗臣之道正當如是故曰貞所謂蒙難而正其志也 蘇氏軾曰六五之於上六正之則勢不敵救之則力不能去之則義不可此最難處者也如箕子而後可箕子之處於此身可辱也而明不可息也 初登於天【句】照四國也【句】後入於地【句】失則也 照四國以離照坤明之本體也失則離蔽於坤明之自虧也明之所以夷皆上為之所謂不明晦者也詩曰殷之未喪師克配上帝儀鍳於殷峻命不易即初登於天后入於地之戒矣  風自火出【句】家人【句】君子以言有物而行有恆 風火防離之象而曰風自火出者相因之理君子觀此而得家之本焉家之本在身身不修則家不可得而齊是以言行之間不敢或苟有物者由而有實也有恆者秉經而不渝也物也恆也皆所謂誠也然則思誠者固又修身之本歟 孔氏穎達曰物事也言必有事即口無擇言行必有常即身無擇行正家之義修於近小言之與行君子樞機出身加人發邇見逺故舉言行以為誡 程子曰物謂事實恆謂常度法則也 楊氏時曰言忠信則有物行篤敬則有常 胡氏炳文曰風自火出一家之化自言行出皆由內及外自然薫蒸而成者也 閒有家【句】志未變也 志未變言在家人之初能立之閒以謹其始也儻志已變而閒之晚矣 潘氏松雪曰初剛得正有正家之本體離有先見之明故能及其志之未變而防之所謂絶惡於未萌起敎於微渺也 六二之吉【句】順以防也 柔正在中家人之最宜者順言其徳防言其體婦道也坤道也 俞氏玉潤曰防五順以巽事師之道漸四順以防事君之道家人之二順以防事夫之道 家人嗃嗃【句】未失也【句】婦子嘻嘻【句】失家節也 九三在家人上下之交以其有剛徳故嗃嗃者未失也所以悔厲吉也然近比両柔又有失節之慮所以終吝也 王氏弼曰以陽處陽剛嚴者也處下體之極為一家之長者也行與其慢寧過乎恭家與其瀆寕過乎嚴唐凝庵曰節以調劑其寛嚴之中也立於始則為閒劑於中則為節非有二也言節於三者以三在內外之介耳 富家大吉【句】順在位也 此爻與二同徳二應五婦之承事乎夫之禮也四比五婦之匹配乎夫之體也順而在位有闗睢好逑之義家和致福此之為富且大吉也 俞氏琰曰禮運雲父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也豈以多財為吉哉以順居之則滿而不溢可以保其家而長守其富吉孰大焉 王假有家【句】交相愛也 五以中正之徳比四應二交相愛之象愛各得其分願也交相愛則舉一家之人言之父子夫婦昆弟皆受理於一尊也本義程傳俱雲夫愛其內助婦愛其刑家義殊未廣 郭氏雍曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦同大順而無逆焉者交相愛之義也 威如之吉【句】反身之謂也 反身言威如非有所作而致也制節謹度動容皆中乎禮望之儼然家人相對若嚴君焉此之謂威此所以孚也 郭氏雍曰象明言言有物而行有恆而此又言反身之謂者家人之道所以成始成終者修身而已 上火下澤【句】睽【句】君子以同而異 火澤相資者也然火炎而上水潤而下各一其性君子觀此道本一致而分位時勢不同如大經者天下之所同也經之者各有異焉同中有異乃無害其為同也不然和光同塵其與於睽者幾何 荀氏爽曰火性炎上水性潤下故曰睽也大歸雖同小事當異百官殊職四民異業文武並用威徳相反共歸於治故曰君子以同而異 張氏振淵曰彖言異中之同象言同中之異只重在異字上異同之間亦只是一理同於理不同於俗便是同而異不曰以異而異而曰以同而異大凡處睽貴合必得其所以為同者而後睽可合如以異為異只終睽耳韓魏公不分善惡黑白其不分乃分也此同而異之謂也同而異正合異為同之道 李隆山曰孔子於彖言睽中有合所以責君子濟睽之功象言同中有異所以論君子不苟同之性惟君子之性不苟於同而其同心協力以合天下之睽者則同 見惡人【句】以辟咎也 見惡人與勿逐自復同當睽之初激之則怒禍敗隨之伊誰之咎是見惡人避惡人也避惡人辟咎也辟咎非免禍之謂克己審幾之一端也 遏主於巷【句】未失道也 當睽之時而九二得中應五君臣相遇之道也雖在里巷而睽者當合故曰未失惟其未失道所以無咎相遇以正而無嫌於猝投也 見輿曵【句】位不當也【句】無初有終【句】遇剛也 位不當謂當睽上下之交偏危之地也故有輿曵牛掣其人天且劓之象然上應上九則得其正應有睽而後可合之理此遇剛之所以有終也 交孚無咎【句】志行也 九四近君其志在於合睽而初九又同徳相濟則同而異者亦以異而同矣故曰志行此其交孚之所以無咎也 厥宗噬膚【句】徃有慶也 徃合於上也有慶五以柔中之徳敬禮賢臣上九剛明在外亦俯従應之而九二又為之應明良相遇何慶如之此厥宗噬膚所以為至親之象也曰有慶則無咎可知 遇雨之吉【句】羣疑亡也 羣疑謂豕鬼防皆謂三也睽極之時為之而三終為其正應所疑者皆妄也離變為震有若雷電合而為雨雨則積之氣皆消矣何疑之有睽極而合情見乎辭  山上有水【句】蹇【句】君子以反身修徳【反毛奇齡日郭氏舉正據王弼本作正今考王註明雲除難莫若反身修徳則仍是反】 孟子曰行有不得者皆反求諸己 山上有水彼此阻遏坎險艮止險而止與止於險皆蹇象也序所謂難也反身修徳九三之剛明九五之剛中也貞吉也艮剛明而止反諸身也三所謂徃蹇來反也坎剛中而實修其徳也五所謂大蹇朋來也蹇難之時常人付之無可如何咨嗟沮喪而不可觧君子當之覺時命不足道而怨尤無自生吾之所得於天者不以窮達易艱難險阻正足以動心忍性而増益所不能也 項氏安世曰反身象艮之背修徳象坎之勞 徃蹇來譽【句】宜待也【待張楫本作時鄭氏本待下多一時字】 當蹇之初猶可及止也去五尚逺與坎五之徃得中者不能相應不必任蹇之事其於自守則有餘也止於幾先故曰待 程子曰諸爻皆蹇徃而善來然則無出蹇之義乎曰在蹇而徃則蹇也蹇終則變矣故上已有碩義龔氏煥曰居止之初去險尚逺見險而止彖傳之所謂知也 王臣蹇蹇【句】終無尤也 此身任乎蹇者也脫身蹇外則大矣二五之正應五徃有功而二蹇蹇分所當然故終無尤 侯氏果行曰二上應於五五在坎中險而又險志在匡弼匪惜其躬故曰王臣蹇蹇匪躬之故輔君以此終無尤也 徃蹇來反【句】內喜之也 程傳曰內在下之隂也方蹇之時隂柔不能自立故皆附於九三之陽而喜愛之九二處三在蹇為得其所也處蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之言歸也 孔氏穎達曰內卦三爻惟九三一陽居二隂之上是內之所恃故云內喜之也 內內卦也艮之所以為止止則來反矣來反則二隂皆止不入於險得免於難眾心所恃故喜蓋二隂皆欲止者也而非三之剛正則不能止艮至三而止成焉適得乎二隂之心彖曰見險而能止知矣哉三之謂也 徃蹇來連【句】當位實也 陽實而隂虛濟險者必陽剛之才五三両陽皆實也當位當近五之位有濟蹇之責五濟蹇之主時亟須人已徃助五之濟蹇而才柔難以獨任必來連三以助之濟不濟雖未可知然尚喜其有助也皆實之為也 荀氏爽曰處正承陽故曰當位實也 大蹇朋來【句】以中節也 中節者九五剛健而中正也九五之在蹇也則大蹇矣靖艱險而使之平非君臣合徳勢必不能有九五中正之君又有六二中正之臣艮止之體皆其同類是所謂朋來也其出險必矣然必有是君舉錯咸宜而後能有是臣則九五中而有節故能有六二而艮三俱來也此彖所謂利西南徃得中而有功者矣徃自解二徃居五也 孔氏穎達曰得位履中不改其節則同志者自逺而來故曰朋來 徃蹇來碩【句】志在內也【句】利見大人【句】以従貴也內謂九五當蹇之將終而又有剛中之君為之主相須甚殷此其志也亦即其所以利也九五位尊故曰貴當濟蹇之時其志相同相遇甚易一見則従之矣彖辭所指此可以證  雷雨作【句】解【句】君子以赦過宥罪【宥京房本作尤誤】 雷雨震坎之象雷雨交作則鬱積之氣解矣震動者其威膏潤者其澤至交作而解散則威行而恩寓焉君子觀此於明罰勑法之際布以寛恤之典過則赦而釋之為其事之可原也罪則宥而寛之格外量従末減也因情體法亦天地時中之道矣 孔氏穎達曰赦謂放免過謂誤失宥謂寛宥罪謂故犯過輕則赦罪重則宥皆解緩之義也 剛柔之際【句】義無咎也 當解之初方脫於蹇本爻才柔而承二應四可以解矣故言其際彼此相資為事之宜故曰義無咎蔡氏淵曰柔居解初而承剛應剛得剛柔交際之宜難必解矣故曰義無咎也 九二貞吉【句】得中道也 象言田獲三狐得黃矢皆象九二之得中中即正也故貞吉而傳更申明之曰得中道也解而不中則有激而成禍者矣此中道之所以吉也 負且乘【句】亦可丑也【句】自我致戎【句】又誰咎也 丑恥其乘非所乘不稱也又誰咎言自取之也戎至而曰自我者承上文負且乘知之也繫辭曰作易者其知盜乎易曰負且乘致防至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致防至盜之招也此於自我致戎之義最為醒暢 雷氏思曰負且乘小人自以為榮而君子所恥故可丑防小則為盜大則為戎任使非人則變解而蹇天下起戎矣 解而拇【句】未當位也 九四以剛承柔在震動之初故曰未當位當解之際居近君之地而以震動出之難以自立故必得朋斯獲上而成解言當上孚乎五也 君子有解【句】小人退也 言君子之有解也小人未有不退者爻辭君子維有解吉有孚於小人蓋務革小人之心則如網之解其維也六五柔中居尊不為過激而虛明在已邪慝以消此解之盛也 吳氏曰慎曰君子能有解則小人退矣小人若未退則是未能解也以小人之退驗君子之解雖不言有孚而有孚之義明矣 公用射隼【句】以解悖也 悖難之最難解者居解之終知其所解者難故曰悖而當解之後則難解者亦解故曰於高墉之上獲之也隼則急疾之小人即悖逆之魁悖解則天下之禍息矣然非有射隼之智力不能也以字正貫上文凡欲解悖非乘其後不濟也漢唐以下皆然  山下有澤【句】損【句】君子以懲忿窒欲【懲古文作征陸德明曰止也鄭劉瓛雲清也皆與懲同史記荊舒是徴可驗惟蜀本作撜與拯同誤也窒劉本作懫孟本作恎止也陸績本作誤欲孟喜本作浴亦誤】 兌說也艮止也説而止之則忿與欲其在所必止矣象之損損其有餘也山下有澤高深相資損之象也君子觀此知天下有當損之道而以之修身則惟忿欲両者最所當損懲之窒之則損之功也忿曰懲思難則心平也欲曰窒思義則貪絶也並以損為義程傳本義皆然楊氏之説尤協至先儒或分配兌艮理似未足然亦可觀 楊氏時曰損徳之修也所當損者惟忿欲而已故九思始於視聼貌言終於忿思難見得思義者以此虞氏翻曰兌說故懲忿艮止故窒慾 孔氏穎達曰懲者息其既徃窒者閉其將來懲窒互文而相足也 王氏申子曰和說則無忿知止則無欲修徳之要也 已事遄徃【句】尚合志也 尚上卦也謂四當損之初以陽益隂速徃應之知四之交相須也 九二利貞【句】中以為志也 此爻在不當損之地是以不損為益者不當損而損是為失中則儉不中禮質勝而野矣九二得損之中志在損而不遄徃以益人是所謂弗損益之者貞也守己也由舊也中也此而為損亦言其志而已 一人行【句】三則疑也 一人行則得其友志専而人孚也若三人行而彼此參差未免相猜之意則疑而不可行矣故必損一人然則行之道惟専一而已三人而損一人仍一也惡其相疑也何也於當損之時而六三之內復有六焉則上之應者不應矣傳文減字觧之文意更明足可謂神快 損其疾【句】亦可喜也 陽當損以益隂而初則遄徃以應四者四當柔多需益之際疾也得初之應則疾去矣雖非六三上九之行然而亦可喜也 六五元吉【句】自上祐也 上上九也損以為益之主爻六五得中居尊虛已下之受益無窮又比近親切其獲祐可知爻辭或益之言其益之不可限量也 弗損益之【句】大得志也 大得志謂上九志在損已為益而適如其志且弗損而益之矣蓋損之主爻故其為損益者更大也如爻所謂利有攸徃得臣無家者其得志為何如哉  風雷【句】益【句】君子以見善則遷有過則改 益者益其不足風雷震防之象兩相薄而實相資益之象也君子觀此知天下有當益之道而以之治身則惟遷善改過最為有益遷者日新改者日異見則遷之不稍緩也有則改之不少留也風雷之迅速如之人之為益豈有大於此者哉 胡氏炳文曰雷與風自有相益之勢速於遷善則過當益寡決於改過則善當益純是遷善改過又自有相益之功也 何氏楷曰咸言速心之徳通於虛也不損不虛懲忿窒欲損之又損致虛以復其為咸恆言久心之徳凝於實也不益不實遷善改過益之又益充實而成其為恆 元吉無咎【句】下不厚事也 下不厚事民不覺其事之重且大也當益之初有四之應震動有為防應相濟此所以元吉而無咎也國計國本萬年長治皆立於初信而勞之勞而有功也 或益之【句】自外來也 外謂五當益之時陽益隂也六二虛中最能受益上應九五是天澤之施多出意外益且不一而足矣 益用凶事【句】固有之也 固有之謂當有是事非自召也為凶事言也柔居危地有應於上亦能受益者省災救惠所以益於艱危之際者事當然也故無咎有孚象重言之 龔氏煥曰益之以凶事雖曰災自外來而已乃受益乃其已分之固有者非自外來也 告公從【句】以益志也 五為益下之主而四承之以隂從陽其志正同民依大益何所不利 有孚惠心【句】勿問之矣【句】惠我徳【句】大得志也 勿問者惠與心一也大得志者惠至人皆徳我孚之驗也九五中正益之主爻實心實政不言所利而利天下也 崔氏憬曰得上之時一以損己為念雖有孚惠心及下終不言以彰已功故言有孚惠心勿問問猶言也如是獲元吉且為下所信而懐已徳故曰有孚惠我徳君雖不言人惠其徳則我大得志也 張氏振淵曰惠出於心又何問焉大得志非以民之惠我為得志以我足以致民惠我為得志也 莫益之【句】偏辭也【句】或擊之【句】自外來也 偏辭猶言偏舉之辭若羨文衍文之類謂其為起下之辭耳過於求益不但無益或且多擊之者矣自外來猶言出於意外也外來者従何而來上招之也心之勿恆可知矣 胡氏炳文曰二不求益而或益之自外來也上求益而或擊之亦自外來也孰有以來之五之吉由中心之有孚上之凶由立心之勿恆吉凶之道未有不自心生者  澤上於天【句】夬【句】君子以施祿及下【句】居德則忌澤上於天將沛然而下矣故曰夬決也斯義也以之加惠臣民則如天之恩無所不到若居之而不施則非所以為夬矣故忌 張氏振淵曰澤本下也氣騰而上於天勢必決而為雨露之澤未有積於天而不下者天下以貢賦供一人非澤之上於天乎君子體象以仁萬民祿予加於君子樂利及於小人這便是王者如天之仁居者積而不流之謂也以天下之公利為一人之私藏貪主之大戒也 李氏一曰澤上於天萬物被其潤澤君子待小人之法上則決之下則養之事權雖不便與而祿有所及小人所以畏其威復懐其徳惟吾之決而無不如意若居其徳而不施則必為己甚之亂而忌者至矣正明祿之宜施也 孔氏穎達曰彖以決斷象以潤澤所為威惠兼施不犯小人之所忌 不勝而徃【句】咎也 不勝而徃不自量度初之壯徃也咎也言其咎在徃先不當決而決也 谷氏家傑曰夬之道其危乃光勝心不可有也況不勝而徃乎 有戎勿恤【句】得中道也 得中道謂九二也惕號在先雖夜警勿決而和其危乃光即是道矣 張子曰能得中道故剛而不暴 蘇氏軾曰能靜而不忘警能警而不用恤得中道矣與大壯九二同故皆稱其得中 張氏振淵曰中道就惕號上見中與和一道也所決者中即是決而和 君於夬夬【句】終無咎也 夬夬斷之自己不牽於私不形於外無咎之道亦以和為貴也君子善補過者故不為壯頄之凶 其行次且【句】位不當也【句】聞言不信【句】聰不明也位不當防多懼之地而以剛承之也非夬之道聰不明剛自用也可以牽制亡悔而不信夬之大害失其本心 中行無咎【句】中未光也 中未光近上也莧陸繁衍夬之未易彖曰其危乃光故必中行而後可無咎也未光推原之辭 張子曰陽近隂不能無累故必正其行然後無咎 無號之凶【句】終不可長也 惕號則有戎勿恤無號則凶勿謂上六之當夬者已盡也其危乃光皆謂上也眾陽決隂而未敢必小人雖去而尚可危也 余銘岳曰終不可長是足剛長乃終意一陽之剝曰終不可用慮其變為純坤也一隂之夬目終不可長恐其不得為純干也  天下有風【句】姤【句】後以施命誥四方【誥鄭作詰非】 風自天而下天尊而防入揚詡噓拂如朝廷之布令訓告逺播也後君也體此而施命誥四方可以無所不入也天地相遇品物咸亨之一端風行地上觀曰省方觀民設教天下有風姤曰施命誥四方重防曰申命象辭事義相因 龔氏煥曰天下有風姤與風行地上觀相似故在姤則曰施命誥四方在觀則曰省方觀民設教曰施曰誥自上而下天下有風之象也曰省曰觀周歴徧覧風行地上之象也 繫於金柅【句】柔道牽也 柔謂初六柔道牽言當牽制也不牽則徃見凶繫於金柅則牽制之道矣攸徃之凶豕孚蹢躅不言可知趙氏汝楳曰姤之初言系言牽惡隂之長而止之也 包有魚【句】義不及賓也 義不及賓九二與初相比其遇最先情誼親切既有主矣四雖相應而實自外來則賓也不能相及不得與二爭也二亦可以制初也此先後逺近之義也吳氏曰慎曰九二既包有魚則當盡其制防之責以義言之不可使遇於賓也若不制而使遇於賓則失其義矣 其行次且【句】行未牽也 行未牽未為隂所牽制也九三質剛初雖同體而非應非比非乘所以厲而無咎也 無魚之凶【句】逺民也 民謂初陽君而隂民也初雖正應而已為二有矣彼曰有魚此曰無魚義較然也君不能有其民凶何如哉無民而曰逺若君之不親而自逺之又以罪四也 九五含章【句】中正也【句】有隕自天【句】志不捨命也中正謂九五也志不捨命九五之志不失生人之理也即章美之含也復姤天之大運九五制姤之一人故言志即命天人可通也其為遇豈不大哉 蘇氏軾曰隂長而消陽天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志故九五之志堅必有自天而隕者言人之至者天不能勝也 姤其角【句】上窮吝也 上上六不與隂遇第曰無咎可矣而曰吝無咎者處姤之極為遇之窮不能行道以濟時此其所以吝也然而無咎矣傳専釋吝為無咎言也  澤上於地【句】萃【句】君子以除戎器戒不虞【除荀爽作慮】澤當在地中而上於地則隄防踈矣水聚欲溢亦萃象也君子觀此以為天下之防不可以不豫也而其最大者則為戎器所當豫為除以戒備不虞夫不虞者意外之變也待其變而後防之遲矣物聚則奪人聚則爭其勢然也萃則多故矣不可不防 王氏弼曰聚而無防則眾生心 朱子語錄曰大凡物聚眾盛處必有爭故當豫為之備又澤本當在地中今卻上於地是水盛有潰決奔之憂故取象如此 乃亂乃萃【句】其志亂也 初隂柔而喜陽剛志在應四則不能萃五四五両陽相萃而五為萃主羣隂又皆欲萃陽萃四則失其所為萃矣此有孚所以不終也 鄭孩如曰此六爻亦當以比六爻參看比初言孚此亦言孚皆孚乎九五也比無他陽以分其比故初得以専孚於五萃有四陽又為初之應故初於五孚不終而亂萃於四矣四雖正應而乃權臣五雖非應然萃之主也不終孚於五而萃於四非利見大人之正也若號一握為笑者媚奧媚灶之見也勿恤而徃従大人則無咎矣 引吉無咎【句】中未變也 中謂六二未變者不亂於四而應五故有汲引之吉而且無咎也不離道不變塞何咎之有至萃之必孚孚之必誠皆由引而進之矣比之二曰比之自內不自失也意正相同 徃無咎【句】上防也 六三不中處危徃宜有咎矣而曰無咎者上承九四可漸進而因以萃五也上謂四五二陽 虞氏翻曰動之四故上防 大吉無咎【句】位不當也 位不當近九五非君位也九五為萃之主而四為羣隂所聚有耦國之象焉若非大善安得無咎傳義精微非聖人不能 蘇氏軾曰非其位而有聚物之權非大吉則有咎矣郭氏雍曰四得上下之聚而非君位故言不當也 萃有位【句】志未光也【陸徳明無志字謬】 志未光惡乎四也為萃之主志乎萃矣而四分萃於下故但可以無咎觀此則其不孚於四當正其位亦可見矣 齎咨涕洟【句】未安上也 上上六羣萃於內而已外之人情聚則喜不聚則悲聚而居外踧踖不寧可知矣  地中生木【句】升【句】君子以順徳積小以高大【順王肅作慎誤本義従之亦誤徳姚信作得誤】 地道主生木性向長坤順也防亦順也君子以此順徳由小而積累之以日進乎高大其根深者其末茂也禮曰繼長増高升之謂也日就月將升之功也朱子曰因其固然之理而無容私焉者順之謂也由是而積則其進也孰御 順程傳本義俱作慎別是一意義蔡虛齋曰要味積小二字樹木之生日日滋長若一日不長便為枯瘁便是生理不接大抵徳須日日進若一日不進便退也積小高大正是慎不可把積小高做效説慎字是徹首徹尾工夫按順而積之亦是最要工夫正與坤防相發明不必改順為慎 允升大吉【句】上合志也 上上卦六四也柔以時升防而順皆坤道之資生也初六之柔與坤同體同徳又坤土屬信故象曰允升而傳曰合志也合志同升近於六五而有一心一徳之慶矣呂氏之説最協 呂氏大臨曰初六以柔居下當升之時柔進而上雖處至下志與三隂同升眾之所允無所不利故曰允升大吉 九二之孚【句】有喜也 喜應六五也孚也元首喜哉臣可知矣然皆誠為之也言孚則用禴之誠在焉 升虛邑【句】無所疑也 無所疑正當升之際也九三剛爻而上承坤順正欣欣向榮之候矣蘇氏以其升之果為不言吉之義尚未得其情潘松雪曰剛在上而不疑間乎柔柔順剛而無疑畏於剛防道之極也此甚切當卦體 王用亨於岐山【句】順事也 柔以時升而六四柔正不為躁進是秉人臣忠順之道以事其君四雖近五而不為逼文王三分有二用此道也 貞吉升階【句】大得志也 大得志得中居尊又有應於下日進光明成天下之大順堂階之上君明臣良登庸在位一徳交勉正而且固之致也 蘇氏濬曰五之貞是従學問中來階即階級有次第而升者所謂積小以高大也有循序漸進之天徳便可以語必世後仁之王遣故曰大得志 張氏振淵曰安貞之吉應地無疆志曰大得即大終之義 防升在上【句】消【句】不富也 消退也不富去貪進之心也釋不息之貞蓋升已極矣不可復進所謂柔以時升者此非升之時也防矣  澤無水【句】困君子以致命遂志 澤鍾水之區水在澤下則無水矣困也困者遇也而不困者志也彖傳曰險以説困而不失其所亨其唯君子乎然則君子之不失其所直至致命以遂其志乃為困亨之極事矣不然者僥倖苟且命不可知其志豈得遂乎志不遂即不亨也 王氏弼曰處困而屈其志者小人也君子固窮道不可忘 何氏楷曰致猶委也人不信其命則死生禍福營為百端居貞之志何以自遂今一委之命則不以命貳志夫且能以志立命 劉氏石閭曰窮源而後知天下無枮澤致命而後知天下無窮途 王伯厚曰命可致而志不可奪行法俟命命可俟而法不可變 入於幽谷【句】幽不明也【幽不明也郭京本無幽字謬】 困初最下澤水之底六更柔暗此困深之地不可入也而入之者幽不在境而在心也全無知識自以為是者也 張氏振淵曰濟困之法全靠識力為主始能察幾而觀變入於幽谷則入者終不可復出矣惟其幽故不明所謂驅而納諸罟獲之中也幽指本心昏昧説不明指昧於事變説 困於酒食【句】中有慶也 中謂九二有慶謂與九五同徳相應也困於酒食統朱紱方來利用享祀而言余不釋自明 據於蒺蔾【句】乘剛也【句】入於其宮不見其妻【句】不祥也乘剛謂二切近而不相合又同體而不能違也不祥言乘剛之危內外相悖也困失其所之禍也 不言困於石者省文也皆乘二剛之象専言據於蒺藜則困於石亦可知矣不祥即所謂凶也鄭氏汝諧曰進阨于田故因於石退乘二之剛故據於蒺藜上其宮也其宮可入而以柔遇柔非其配也以此處困不祥孰甚 張氏振淵目剛本非柔所能掩而三敢乘於其上正所為據非所據也不祥者不善之徴總是危之之辭 來徐徐【句】志在下也【句】雖不當位【句】有與也 下謂初六為九四之正應處困之際志在求助於初而二間之故徐徐相従而又困於金車然剛在可懼之地雖所處不當而九五在上尚可相援是有與也此所以雖吝而有終也來徐徐已括困於金車在內 劓刖【句】志未得也【句】乃徐有説【句】以中直也【句】利用祭祀【句】受福也 劓刖括困於赤紱句為劓刖小人所困謂上六六三皆掩剛者也故曰志未得剛中謂九五本爻剛而得中是困而不失所者反於心而直吾何慊乎哉故徐有説中直則誠潔自信可以格天故受福是以利用祭祀如是則困而亨矣 困於葛藟【句】未當也【句】動悔有悔吉【句】行也 上六成困之主困極自困與五為累故曰未當然困極則當出困矣尚變之時也因動之悔而有悔則吉矣何也惟其能改行也象所謂征吉矣 田氏疇曰諸家皆以吉行也三字為句非也蓋動悔有悔吉是句行也是句動悔有悔之所以吉者以能行而得之也行也二字乃是觧征吉之義 害 木上有水【句】井【句】君子以勞民勸相 上上聲言水自下而上於水之上是井象也井者田間之事君子觀此用以勞民使之食力以自養又勸之使不倦於食力而勤於養且使之相助為力而交相養此彖傳井養不窮之實事也 張子曰養而不窮莫若勞民勸相也 升泥不食【句】下也【句】舊井元禽【句】時舍也 下謂初處卦下也時舍荒廢也下則水不上舍則勞民勸相不至 井谷射鮒【句】無與也【陸徳明本與下有之字妄増】 無與者九二陽在井內而下泥不食汲引之所不及所以有井谷射鮒瓮敝漏之象 井渫不食【句】行惻也【句】求王明【句】受福也 行惻言為我心惻者也受福不虛所汲也九三上下相應剛柔相際也 趙氏汝楳曰井不以不食為憂賢者不以不遇而惻心惻者行人也行汲之人為之求王者之明也求王之明豈朋比以干祿為其見知於上則福被生民猶井汲而出然後利及天下也 井甃無咎【句】修井也 修井自修之意六四在上之下井將成未成之際汲引未至修己而已井甃似之 蘇氏軾曰修潔也陽為動為實隂為靜為虛泉者所以為井也動也實也井者泉之所寄也靜也虛也初六最下所以泥上六最上故曰收六四居其間而不失其正故曰甃甃之於井所以御惡而潔井也井待是而潔故無咎 寒泉之食【句】中正也 中正謂九五居中而得正也井之最盛坎之中滿也養而不窮矣欲養天下而不出於中正未有不竭且泥者故獨以中正表之 諸子相曰象獨掲出中正字謂陽剛為泉陽剛而又中正所以為泉之寒而寒故食也専以君徳言其井養従心而出也 呂仲木曰君徳而不中正則貴戚有優渥之耗疎逺無沾濡之益 元吉在上【句】大成也 大成成井養不窮之功也井收勿幕有孚之所以元吉也井至上而後成上則防乎水而上水矣 邵國賢曰井至於渫君子修己之極也井道之小成也井至於收君子及物之極也井道之大成也夫井之成成於徳也有遯世不悔之精神則有萬物皆睹之氣象  澤中有火【句】革【句】君子以治厯明時 水火相息革也天地革而四時成革之大者厯厯象日月星辰也時四時春夏秋冬也日南至而隂伏日北至而陽生月虧而盈月盈而虧鳥火虛昴四仲以殷寒徃則暑來暑徃則寒來皆有水火相息之意古之君子所以欽若昊天而敬授人時者於此蓋有取焉人見其革君子見其常故曰革而信之文眀以説 鞏用黃牛【句】不可以有為也 已日乃孚革之初猶未孚也不可以有為不當有事於革也堅守如用黃牛之革可矣黃牛內括有革字非僅用黃牛也變革之事慎之又慎不可輕試 已日革之【句】行有嘉也 行有嘉也即象所謂征吉也行徃也九五在上為革之主當革之時徃而應之適符其防也無咎亦可見矣 革言三就【句】又何之矣 又何之無所徃也即象上文征凶之意革之為道已日乃孚而九三果於變更革言之就至於三焉且孚者其言也是尚可毅然一徃哉上下之際澤火之交意一於革而尚多商榷也雖曰有孚非已日之孚也 改命之吉【句】信志也 信志志在承五也従悔亡有孚而知之也命者誥誓天下之辭以改革之事誥誓天下則一成而不可變非悔亡有孚不能也革而信之信志之謂也命出而人人見其心實自見其心也 大人虎變【句】其文炳也 炳文之剛麗者言其文知其質也何也虎之變也聲靈赫濯足以震疊百神割正維新動人心目有如是者此所以未占有孚也革先定也 君子豹變【句】其文蔚也【句】小人革靣順以從君也蔚文之柔美者也上六柔正當革之已成蔚然與其文之炳然者輝映也豹虎之類同時而變老従君従君子而應大人也君子小人淺深雖殊而莫不煥然新美所以為革之成也其為居貞吉可見矣故不釋張子曰以柔為徳不及九五剛中炳明故但文章蔚縟能使小人改觀而従也 呂氏大臨曰上六與九五皆革道已成之時虎之文備大而有理豹之文茂密而成斑其文炳然如火之照而易辨也其文蔚然如草之暢茂而叢聚也  木上有火【句】鼎【句】君子以正位凝命【凝翟本作擬誤】 禹有天下貢金九牧鑄鼎象物遂為傳器七百餘年湯徳休明鼎遷於商載祀六百文武受命鼎遷於周周公卜世定鼎於洛鼎如是其重也以其用言之則以木防火烹飪也郊廟之中享帝享親所有事也取象於木上有火就郊廟中言也鼎又如是其神也其體尊而正不可以偏鄙居故以此象正位其事幽而明不可以人為防故以此象凝命位天位也命天命也正身修而天下平也凝心誠而天下一也房齡曰鼎者重器至重至大此可觀矣 王氏申子曰鼎形端而正體鎮而重君子取其端正之象以正其所居之位使之愈久而愈安取其鎮重之象以凝其所受之命使之愈久而愈固 鼎顛趾【句】未悖也【句】利出否【句】以從貴也 顛趾似乎悖矣曰未悖者以其利出否也所謂利出否者鼎取乎新必出其宿否而後鼎實可新也如得妾以其子從貴之義也初六正承九二顛趾從貴之明象也 陸氏希聲曰趾當承鼎顛而覆之悖也於是出其惡故雖覆未悖猶妾至賤不當貴以其子故得貴焉春秋之義母以子貴是也 鼎有實【句】愼所之也【句】我仇有疾【句】終無尢也 慎所之言有六五在不可従初六也初親而五正不可不慎也終無尢者六五正應我之匹偶慎而專之則雖近有初六之疾亦不我能即而亂之此尤之所以終無也 張子曰以陽居中故有實實而與物競則所喪多矣故所之不可不慎也 鼎耳革【句】失其義也 失其義失鼎之宜也如行塞而雉膏不食是也行鼎以耳而忽革失其所以行雖有雉膏焉得而食諸九三過剛自敗也故曰失其義欲救此者悔而復其義則終吉矣 覆公餗【句】信如何也 程子曰大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與已致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失其職負上之委任得為信乎故曰信如何也 九四近君之地責任甚重而以重剛折足揆之本心必不自安故曰信如何也此形渥之情也繫辭徳薄位尊知小謀大力小任重又推本言之 鼎黃耳【句】中以為實也 中以為實謂六五得中陽實隂虛而六五隂爻若無實者然得中則中即其實知其中之有實也有實無疾正位凝命以此享帝享視可也黃耳下連括金言此中有實在不言金省括之文也 郭氏雍曰中以為實者六五隂虛以黃中之徳為實也猶坤之六五美在其中之道也 玉在上【句】剛柔莭也 剛柔節九剛而六柔也一也自六五言則為金中色也自上九言則為玉高貴也玉在上従五之柔則剛柔相濟而其中之調燮得宜助五以享帝享親而貴重於郊壇廟祧之上者屹然可見也此所以為鼎之成也 熊氏良輔曰上以剛居柔故曰剛柔節而比徳於玉也  洊雷【句】震【句】君子以恐懼修省 洊爾雅雲再也程子曰重也震而又震重襲而至故曰洊雷震恐懼震於內修省震於外體震之動也即不喪匕鬯之本 項氏安世曰恐懼修省所謂洊也人能恐懼則既震矣又修省焉洊在其中矣 震來【句】恐【句】致福也【句】笑言啞啞【句】後有則也恐致福言因恐懼知所畏敬可以致福不徒恐懼也後有則言象所謂後笑言啞啞者非戱渝也循理守法仍兢兢敬畏之心即修省之事也 震來厲【句】乘剛也 剛謂初九迫而乘之危也故曰震來厲其億喪貝躋於九陵勿逐七日得三句不復釋者皆危厲中事也六二中正本不當厲故特釋之曰乘剛也 胡氏炳文曰屯六二豫六五噬嗑六二因六三震六二皆言乘剛惟困六三乘坎之中爻其餘皆乘震之初 震蘇蘇【句】位不當也 位不當六三當重震之交而不中不正也不能恐懼修省者故象言震行無眚以見蘇蘇者之少此也 震遂泥【句】未光也 九四本欲震者且繼前震而起宜光矣然所處不中又在上下重隂之際泥而不暢是失震之所以亨者故曰未光與噬嗑九四辭義同皆謂震之不能自遂者 震徃來厲【句】危行也【句】其事在中【句】大無喪也 危行行事之敬慎常若危也中六五也其事君之所有事也在中則亦啞啞而有則矣大無喪即不喪匕鬯事之大者不僅不喪貝也 震索索【句】中未得也【句】雖凶無咎【句】畏鄰戒也 中未得言震極不中失其常度也括視矍矍而言畏鄰戒視五之危行而知畏也括征凶震不於其鄰於其躬而言婚媾有言余意故不釋亦不知震者也  兼山【句】艮【句】君子以思不出其位 兼山兩山也各止其所也思出其位者人心之妄動惟靜而正則止焉是止非防心絶慮也止於其所而已位則其所也盡心於其所則止矣天下之游思位外者不止也位在而不思者亦未甞有所止也大學之道格物致知而後知止知止而後定靜安而能慮以得其所止不出其位蓋知止而得所止者乎然則彖所謂艮其背者思之謂也思而得止之謂也邱氏富國曰凡人所為所以易至於出位者以其不能思也思則心有所悟知其所當止而得所止矣 艮其趾【句】未失正也【明張氏所出晉王本正作止謬】 未失正止在初也止於其初豈復至於妄動哉象所謂無咎利永貞者俱見 郭氏雍曰趾初象也動莫先於趾止於動之先則易而止於既動之後則難傳言未失正止於動之先未有失正之事也 不拯其隨【句】未退聽也【退季本作為因虞翻有坎為耳故未為聽之説竟改為謬】未退聽不従初也初曰艮其趾止者也不従初則隨三而動矣六二艮腓不能自主者也 艮其限【句】危薫心也【薫虞本作閽】 危薫心即厲薰心也九三偏剛過於果確止其所不當止而自危其心者也強制之害至於如此 鄭氏汝諧曰三雖止而不與物交而其危則實薫心也 艮其身【句】止諸躬也 止者物物各止其所而不亂艮其背可也止諸躬自守則足矣而止之體用未周也故爻僅曰無咎孔氏穎達曰止諸躬也者躬猶身也明能靜止其身不為躁動也 艮其輔【句】以中正也【毛氏奇齡曰本義雲正字羨文叶韻可見意謂正字與前後躬終字不葉故也至姚小彭本竟改作正中以就韻不知古韻東冬庚青蒸皆通正者三聲字也如周禮小司徒施其職而平其政讀征楚辭九歌荃獨宜為民正葉星之類故訟卦彖傳剛來而得中也與尚中正也則正與此同例按此言甚覈足破改經積謬】 中正謂六五得中即正也中正者止其所也六五在口輔之間得所正之一也象曰言有序傳目以中正謂艮其輔者非不言也 余氏本曰言不妄必當理惟有徳能之 敦艮之吉【句】以厚終也 以厚終言艮之成也艮終萬物厚則其敦也當止之時天下事物尚未有萌動生之端而即曰厚終何也萬物當窮隂之後生氣已實於中由艮而坤靜之極矣而艮反為震仍成於艮是今年之止即來年之始而終者所胎胚也萬事當未來之時其當然者已定於中止之而安靜之極矣而靜後有感皆見為靜是目前之止即事之始而終者已凝一也斯所謂艮其背而不獲其身行其庭不見其人者乎  山上有木【句】漸【句】君子以居賢徳善俗【本義雲疑賢字衍或善下有脫字又毛氏奇齡曰郭氏據王本善下有風字按本文字句多寡不整原自古質不必増亦無可疑】程傳曰山上有木其高有因漸之義也君子觀漸之象以居賢善之徳化美於風俗人之進於賢徳必有其漸而後能安非可凌節而遽至也在已且然敎化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕之所能成故善俗必以漸也本義曰二者皆當以漸而進 楊氏曰地中生木以時而升山上有木其進以漸居積也賢徳必以漸而積善化也風俗必以漸而化君子進為有序故漸以居徳君子治無近功故漸以善俗艮止於內居徳之象防入於外善俗之象艮以止之而防以入之居徳善俗兩者併到於漸之用尤備 小子之厲【句】義無咎也 義無咎不躁進也當漸之初義所宜然於雖非可安之地有言亦無識之人不害其為厲也 飲食衎衎【句】不素飽也 不素飽言得此非虛而處此非縻也六二中正而應漸之最善者吉可知矣 夫征不復【句】離羣丑也【句】婦孕不育【句】失其道也【句】利用御防【句】順相保也 羣丑同類也離羣丑如雁之失其羣獨徃不返失其道謂非配耦順相保御防之一端九三剛而不中故不能為漸也 楊氏簡曰夫征不復上九不應離羣丑也婦孕不育九三失其所以為婦也三不中有失道之象故凶非征者足以害我故曰防慮三之失道或親於冦而不能御也故教之御防則我不失於正順而夫婦可以相保矣 或得其桷【句】順以防也 六四在防之下然柔而近五順以自處防以從君漸木得桷自處之善也此所以無咎也 終莫之勝吉【句】得所願也 得所願謂得中也九五位高若逺於人矣然漸至於五則由陵而陸莫能御也漸固然也漸陵不孕何害哉 其羽可用為儀吉【句】不可亂也 不可亂有次序也漸造乎其極而非遽也其志行皆可為法上九最髙之地得路飛翔與離羣失道者大相逺也吉可知矣  澤上有雷【句】歸妹【句】君子以永終知敝【敝翟本作擬誤】 澤上有雷説而動澤為之招也非咸之感失恆之久歸者妹耳始之不正終必不永此敝所必至君子觀此知歸妹之不終故交必先於正始正始者修身以齊其家也詩始闗雎春秋譏不親迎有以哉 洪覺山曰咸恆之道得夫婦之正可終也以少女而従長男非正也其於終焉未可必也敝之所由生也情為之也是以君子知之所以慎交制情而思永有終也 吳氏曰慎曰永終知敝言逺慮其終而知有敝也氓之詩不思其反所以終見棄於人歟 歸妹以娣【句】以恆也【句】跛能履吉【句】相承也 恆據初九而言有剛正之徳在歸妹之下不應於四是猶娣之従嫡而歸者尚未失乎常久之道也相承謂助九二九二內卦之主而初則其輔是其分雖卑而實能承助於內者故吉 鄭氏汝諧曰初少女且微而在下以娣媵為歸乃其常也娣媵不能成內之功雖有其徳如跛者之履耳跛者之履雖不足以有行然亦可以行者以其佐小君能相承助也如是而征則為安分 利幽人之貞【句】未變常也 未變常以九二有剛中之徳又與六五為正應三雖狎之不能移也 來氏知徳曰一與之齊終身不改此婦道之常也守幽人之貞則未變常矣 歸妹以須【句】未當也 未當説體接震少女迫承乎長男非夫婦之正道賤妾也而又為妹之同體同情者娣亦未當也 愆期之志【句】有待而行也 有待而行謂九四以剛下柔又無應與三雖親昵然剛進而上亦不遽進是其志專而不躁雖在歸妹之時而尚能自立者也 俞氏琰曰爻辭言愆期而爻傳直述其志以見愆期在我而不苟從人蓋有待而行非為所棄也行謂出嫁詩泉水雲女子有行是也 帝乙歸妹【句】不如其娣之袂良也【句】其位在中【句】以貴行也【不如其娣之袂良也郭京本無也字失傳意大謬】 省其君之袂句但曰帝乙歸妹不如其娣之袂良則其君之袂較明文意更顯而韻其位在中謂五居尊而六柔中謙約自持忘其貴盛下應九二歸妹之女下於男適中乎禮者位使之然也 上六無實【句】承虛筐也 虛筐即無實也此所以士刲羊亦無血也無攸利也此専釋一句而全義皆明者 程子曰筐無實是空筐也空筐何以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以祭祀則離絶而已是女歸之無終者也  雷電皆至【句】豐【句】君子以折獄致刑 震動離照是成明並用也故曰皆至一有不至則獄不可得而折刑不可輕而致矣何也威而不明必濫明而不威寡斷此所以兩者必兼至也然內離外震則明又為威之主矣 孔氏穎達曰斷決獄訟須得虛實之情致用刑罰必得輕重之中若動而不中則淫濫斯及故君子象此卦而折獄致刑 蘇氏軾曰傳曰為刑罰威獄以類天之震曜故易至於雷電相遇則必及刑獄取其明以動也至於離與艮相遇曰無折獄無留獄取其明以止也 雖旬無咎【句】過旬災也 過旬災也言不過旬則猶然日中也徃有尚也六二離之主而初九可遇也初即慮其過者防其漸也劉氏曰旬數之極也猶日之中也言無咎者謂初未至中猶可進也若進而過中則災故象稱過旬災也爻辭不言豐者謂初未至豐也 有孚發若【句】信以發志也 信以志謂六二中正與六五應彼此同徳故同志同志故信至六五信之即六二亦有以自信而三四兩剛不足以間之此其所以吉也見斗之疑釋矣故不必重釋省文甚明 趙氏汝楳曰疾得於境之疑孚發於志之信 豐其沛【句】不可大事也【句】折其右肱【句】終不可用也不可大事昏蔽之甚也括日中見沫在內九三剛僻不中隂陽相近將過旬也終不可用謂過中則離體已虧內暗外僻已成廢棄故無所用之不僅不可大事也 豐其蔀【句】位不當也【句】日中見斗【句】幽不明也【句】遇其夷主吉【句】行也【郭京本吉下有志字妄增】 位不當處豐之介不受日光如豐其蔀而蔽之幽不明言其本體之昏暗也亦惟敝故暗也行謂進也陽主於進進而遇六五則大善之主兩相得矣此其所以吉也 六五之吉【句】有慶也 有慶言六五之所自有也得豐之中其體虛而不盈應亦明而不息此豐之所以亨也來章有譽皆所謂六五之吉也 何氏楷曰人君以天下常豐為慶慶以天下故吉言慶則譽在其中矣 豐其屋【句】天際翔也【句】闚其戶其無人【句】自藏也【翔鄭王孟李俱作祥又藏鄭王本作戕】 天際翔屋之高若翔於天際所以蔀家者豐極矣然豐之極亦蔽之甚也蔽之極即棄之漸也自藏者消阻而虧閉也是以闚其戶其無人三嵗不覿凶也上六高處卦外而豐已盡也日之昃月之食時之消也楊子云曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室正襲經語然意亦自明張子曰豐屋蔀家自蔽之甚窮大而失居者處上之極不交於下而居動之末故曰天際翔也朱子曰豐其屋天際翔也似説如翬斯飛様言其屋高大到於天際卻只是蔽障得闊  山上有火【句】旅【句】君子以明愼用刑而不留獄 艮止而離明是止為之主而明為用也君子觀此知刑之用出於不得已而明察慎重使無遁情即無疑事寃抑者伸淹滯者出而不留獄焉是故獄曰寄棘亦曰羈囚旅寓之義也古人之所不得已也離麗則明艮止則慎兩者缺一失輕重之比乖奏當之成難語於不留獄矣象取於旅獄詎可少留乎 孔氏穎達曰火在山上逐草而行勢不久留故為旅象又上下二體艮止離明故君子象此以明察審慎用刑而不稽留獄訟 張氏清子曰明則無遁情慎則無濫罰明慎既盡斷決隨之聖人取象於旅正恐其留獄也 旅瑣瑣【句】志窮【句】災也 志窮初六處旅之下極為卑鄙其行窮也而以柔為質實其志之窮也志窮終無目依之時矣二之仆也而又應於四其志之支離顛倒即取災之甚矣 得童僕貞【句】終無尢也 終無尢言即次懐資而有以自保也六二中正以逮下旅之盛徳也 葉爾瞻曰貞不徒責童僕須在我有以得之不能得是我之尤也終無尤蓋嘉其得之辭 旅焚其次【句】亦以傷矣【句】以旅與下【句】其義喪也亦以傷矣對喪其童僕言之旅失所庇已為不堪而童僕尤旅中所恃而恩意乖離又無檢束若其所有而與之必喪之道也九三剛僻不中旅之最危者郭氏雍曰九三剛而不中故不能安旅失其所安亦可傷矣以剛暴之才而以旅道居童僕宜其失眾心而喪也夫旅豈與人之道哉君子自厚而已故終無以旅與下之事 黃氏淳耀曰下即童僕以旅與下者謂童僕如旅人也焚次而失其身所依庇亦已傷而不安矣況又喪其童僕乎然非童僕之無良也當旅時而與下之道刻薄寡恩直若旅人然宜不得其心力義常喪也將誰咎哉 旅於處【句】未得位也【句】得其資斧【句】心未快也 未得位謂以剛下柔多懼之極處非其地也是以得其資斧而心未快 終以譽命【句】上逮也 上逮因旅而言五本君位而人君無旅其射雉一矢而亡之則聲譽命令之所以行亦人君所有事也彖傳曰得中乎水而順乎剛以其順乎剛而皆附之也其為旅而居尊亦可見矣 以旅在上【句】其義焚也【句】喪牛於易【句】終莫之聞也【喪牛於易陸徳明本作喪牛之防不知何據】 其義焚謂其為必然之理也上九居旅之極過高而任剛旅之大忌其禍必至莫保其居如鳥之焚其巢者然既失其居之安更甚於焚次之酷剛上之旅自為之也先笑後號亦何怪其然哉終莫之聞人不告語之也剛愎蔽錮眾心離絶喪其所有旁觀坐視不之惜也又不特喪其童僕已矣剛上之旅自絶於人也 張子曰以陽極上旅而驕肆者也失柔順之正故曰喪牛於易怒而忤物其誰告之故曰終莫之聞也  隨風【句】防【句】君子以申命行事 防為風風有聲而能入物兩防相重是相隨而至故曰隨風防噓呼習被此天地之命令也重防則命之申矣此彖傳所謂重防以申命也其剛防乎中正而志行則行事在其中矣事者命中之實行事則命之所以申也事行則命行矣朝廷命令法天之防有中正之實順乎人心則風行草偃而四方風動之盛可應象而得也 荀氏爽曰防為號令兩防相隨故申命也法敎百端令行為上故曰行事也 郭氏雍曰君子之徳風也有風之徳而下無不從然後具重防之義易於防主敎命猶詩之言風也故觀則省方觀民設教姤則施命誥四方皆主防而言也 進退【句】志疑也【句】利武人之貞【句】志治也 初六當防之初柔穉之性易於寡斷故疑疑將何貴乎防必力斷之斯可以定亂也故治禮曰安定辭安民哉申命之初非志治無以為也 趙氏汝楳曰治與疑對志疑而不決故進退靡定志治而不亂故決於行 紛若之吉【句】得中也 彖傳曰剛防乎中正而志行九二則剛而得中矣紛若者申命之事史巫以命告神誠也亦中之象也 頻防之吝【句】志窮也 剛必防乎中正不中正則過矣志窮者防之反也令出而不得行頻復更之二三其指而終無成命實二三其徳而中無成見也九三當重防之交下防之極不得乎中無以申命行事非言之窮志之窮也此其所以吝也 張氏振淵曰志疑者可以治救之志窮則有吝而已 田獲三品【句】有功也 有功者以六四承九五而下乎剛是真能順乎剛者也初以柔穉而疑四則順承而無疑也行而不疑故悔亡而田獲三品也不言悔亡舉其重耳 孔氏穎達曰有功者田獵有獲以喻行命有功也 九五之吉【句】位正中也 彖傳曰剛防乎中正而志行九五位尊剛正得中為申命之主是以貞而吉也規謀深逺長治久安帝典王謨咨申不已萬世頼之先庚後庚終事永圖皆九五之貞也異乎紛若之吉一時之謀矣不言悔亡無初者貞勝也 防在牀下【句】上窮也【句】喪其資斧【句】正乎凶也 上九防極也將何所入乎卦外無位高而無應命不可行故曰上窮上窮不必行逺也並其家之所有者而喪之矣正乎凶雲者謂貞凶也猶言適當有是也此防在牀下與九二異九二命之行始於牀下上 九命之窮入於牀下孟子曰身不行道不能行於妻子上九之謂也  麗澤【句】兌【句】君子以朋友講習 澤兌象其徳為説麗附麗重兌之象兩澤相麗彼此浸溉互為滋潤者也理義說心講而後明習而後熟然寡聞渺見是謂孤陋有朋友者同學同志講眀其理則説心者兩相得習熟其事説道者互相長矣君子之所以取象於重兌也 孔氏穎達曰同門曰朋同志曰友朋友聚居講習道義相説之盛莫過於此也 程子曰天下之說不可極惟朋友講習雖過説無害兌澤有相滋益處 俞氏琰曰講者講其所未明講多則義理明矣習者習其所未熟習久則踐履熟矣此朋友講習所以為有滋益而如兩澤之相麗也若獨學無友則孤陋寡聞故論語以學之不講為以學而時習為説以有朋自逺方來為樂 和兌之吉【句】行未疑也 兌説也故各爻俱以説為義説之為道慮其動於私也私則同而不和其説皆出於後起因緣相牽外雖説而實相疑惟初九在説之初不比於隂無復有牽其行者獨徃獨來自得於心所謂天理中直上直下者故曰行未疑也 蔡氏淵曰初未牽於隂所行未有疑惑若四比三有商兌之疑矣 徐氏幾曰疑謂繫於隂也卦四陽惟初與隂無系故未疑 孚兌之吉【句】信志也 志九二居中而剛實也孚於三若未免悔然其孚非以三也已有剛中之徳不致邪媚之投是可信者在我也故吉吉則悔亡之義亦明矣初曰行未疑其志可知二曰信志亦可不疑於行也 來兌之凶【句】位不當也 位不當六三之位介上下兩陽之間為重兌相繼之地最易動於私者柔情紛逐其居使之然也凶可知矣 熊氏良輔曰六三位不當居上下二兌之間下兌方終上兌又來説而又説不得其正者也上六曰引兌蓋與六三相表里 九四之喜【句】有慶也 慶承五也辭言商兌未寧且言介疾而傳專釋有喜何也三雖可商而介疾不説惟上承乎五則同體相親同徳相與爻義獨専不必及於三也 孚於剝【句】位正當也 位正當言適有之也説莫盛於五正當説所共集之位而上六最親隂柔易説故象稱剝而占為有厲也獨以位言者以其徳體本剛健中正無可厲者獨其位適有孚剝之象耳九五之説可不慎乎隂邪之失可不畏乎履之九五曰位正當亦以履之最盛言也 上六引兌【句】未光也 此成乎兌者宜光也然柔媚成性靦然高踞説不自已九五亦將引而近之初和四喜判然兩途昌明之象豈如是乎擬之曰未光危之也 楊氏啓新曰來兌引兌皆小人也在君子則當來而勿受引而勿去也君子以道徳相引其道為光明引而為説則心術曖昧行事邪僻甚矣豈得為光乎  風行水上【句】渙【句】先王以享於帝立廟 風行水上其象渙渙然散也散必有以聚之九五剛中與萃同功彖傳曰剛來而不窮柔得位乎外而上同渙中有萃之理王假有廟王乃在中也正謂九五此象即因以為用且曰先王也 程子曰萃渙皆享於帝立廟因其精神之聚而形於此為其渙散故立此以收之 初六之吉【句】順也 順言以柔從剛當渙之初勢未及渙六欲拯之而才本柔弱幸九二剛中地相切近仰而從之剛來不窮渙者可立收也事之甚易者也所謂用拯馬壯吉也 渙奔其機【句】得願也 得願猶言稱心彖傳所謂剛來而不窮者是也在節得中而此仍得中也悔亡亦可知矣 渙其躬【句】志在外也 外謂上九以隂從陽志之所之用以濟渙亦其宜也躬何有焉悔何有焉 渙其羣元吉【句】光大也 光大無私也六四柔正得位上承九五此外一無應與是罄心以奉一尊而朋比之私盡絶廓然大公光於日月此之所以元吉也光大如是海內皆如一室渙之有丘而匪夷所思者已可盡於元吉中矣故本重釋 來氏知徳曰凡樹私黨者皆心之暗昧狹小者也無一毫之私則光明正大自能渙其羣矣故曰光大也 王居無咎【句】正位也 正位九五剛健中正而居尊正其位以正天下渙之所以聚也渙汗其大號有風動谷應之勢登高而呼聲非加疾其居使之然也惟王居無咎所以王假有廟也 熊氏良輔曰天下渙散之時須人君號施令正位乎上使人心知所歸向而天下一矣故曰王居無咎而傳曰正位也此與萃有位之義同本義以渙王居為渙其居積然當渙散之時必有為渙之主者所當從小象正位之説 渙其血【句】逺害也 渙極則害將至處此者因其渙而渙之去而逖出則害不及矣上九去坎逺而渙可用時為之也 此渙其血去逖出與小畜六四有孚血去惕出字句文義各別小畜六四有孚二字句血去惕出四字句此爻渙其血三字句去字又句逖出又句且小畜血字晁本作恤正與惕字為類此血字與渙字應他本亦無別字至逖之為逺象傳顯然不得與惕混也陳氏友文曰坎為血卦逖逺也小象逺害正是以逺釋逖字上雖與三應然超處渙上故渙散其四舍之逺去去坎險之害而得無咎也  澤上有水【句】節【句】君子以制數度議徳行 水來而澤瀦之水盛則澤泄之是有所限防也故為節數多寡貴賤度長短高下徳行人倫交接制有凖則議有隆殺如中庸所謂議禮制度車同軌行同倫者也斯所謂節也數度者徳行之文徳行者數度之本亦其節也 議徳行先儒皆謂一身之徳行於議節之義不協孔氏穎達以人才堪任之劣為徳行謂議人之徳行任用皆使得宜於徳行之節亦不稱至以數為尊卑禮命之多少則近之但與議徳行稍混數度者多少長短之定則徳行者倫理隆殺之定體両者互相為用也 不出戶庭【句】知通塞也 初九剛正當節之初慎密不出非固也得出處之宜也故曰知通塞也是中節也危行言遜亦不出之義吳氏曰慎曰節兼通塞言猶艮之兼行止言也初九不出戶庭知塞也而兼言知通者見其非一於止者也二失時極則知塞而不知通矣 不出門庭凶【句】失時極也 失時極失節也節非固守之謂時當行則行當止則止也九二已非不當出之時而固守不出絶人逃世極不可回矣 蘇氏軾曰水之始至澤當塞而不當通既至當通而不當塞故初九以不出戶庭為無咎言當塞也九二以不出門庭為凶言當通也至是而不通則失時而至於極 不節之嗟【句】又誰咎也 六三不中不正是不節也然當水澤之界為節之限苟深自省悔則補過可矣 何氏楷曰諸卦爻辭言無咎者九十有九多補過之辭觧三爻傳又誰咎語雖與此同然爻辭未甞有無咎字 安節之亨【句】承上道也 六四柔正得位而九五中正以通比近相承是安然有節而能亨者與苦節不通者異矣 錢氏一本曰中正之通在五四以近承不以徒止為功更以通行為道故曰承上道也 甘節之吉【句】居位【句】中也 居位以九居五也中五得中也此節之主爻彖傳所謂中正以通者也節者禮之中也禮之用和為貴可不謂甘乎小大由行之亨可知矣 苦節貞凶【句】其道窮也 道窮失節之道也上六柔正處節之極過乎九五之中自悖於中通之道其窮無足怪也不釋悔亡者苦節貞則不節之悔亡可知矣  澤上有風【句】中孚【句】君子以議獄緩死 陽含隂孚也兌説防入乎也風感澤應孚也二五剛中同徳孚也中孚信也即誠也書曰惟明克允允信也孚也孚之用莫大於獄然必明而後克允是以君子盡心焉有大獄必議之苟有可生必生之求其生而不得則物與我両無憾此之謂孚書曰帝徳罔愆臨下以簡御眾以寛罰弗及嗣賞延於世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不寕失不經好生之徳洽於民心是至誠惻怛之心無所不至則中孚之至矣且夫孚字也卵化也生理也天地之大徳曰生聖人之大徳亦莫盛於好生至於議獄緩死而中孚之生意不亦同天地哉 徐氏幾曰象言刑獄五卦噬嗑豐以其有離之明震之威也賁次噬嗑旅次豐離明不易震皆反為艮矣蓋明貴無時不然威則有時當止至於中孚則全體似離互體有震艮而又兌以議之防以緩之聖人即象垂敎其忠厚惻怛之意見於謹刑如此 初九虞吉【句】志未變也 中孚之初性剛能守不移於柔雖有六四之應而所志已定有以自安故曰志未變若從四則變矣有他不燕矣不復釋者意已明也 其子和之【句】中心愿也 中心愿誠也中也孚之實也九二九五彼此同徳內外一心其感與應無二致也荀子曰同焉者合類焉者應其中心愿之謂乎鶴鳴子和象也好爵爾靡事也釋象則事該矣 程氏敬承曰鶴之鳴由中而發子之和亦根心而應故曰中心愿願出於中乃孚之至也 或鼓或罷【句】位不當也 剛得中乃孚之實也而六三偏邪當孚之介身處危地外得上九之應不能比二不能承五失其中亦不孚矣鼔罷泣歌其中亂也位為之也 馬匹亡【句】絶類【句】上也 上九五也上承於五也類六四也絶不為比也六四近五情誼親切中可孚也此馬匹亡之所以無咎也若不絶類則上不専能無咎乎 胡氏炳文曰坤以喪朋為有慶中孚之四以絶類為無咎 有孚攣如【句】位正當也 位正當謂九五中正孚之主九二同徳維繫不觧天下之孚莫大於此然非剛中無以為孚也故天徳者王道之本 翰音登於天【句】何可長也 何可長孚之窮也失實也過中也上九高亢自信自是以為莫之上也而虛防不情慾以小諒鳴天下必無之理矣翰音而登天可乎不可也妄矣妄斯孚之窮矣 孔氏穎達曰虛聲無實何可長久 項氏安世曰上九防極而躁不正不中內不足而求孚於外聲聞過情其涸也可立待愈久愈凶何可長也  山上有雷【句】小過【句】君子以行過乎恭【句】喪過乎哀【句】用過乎儉 震動艮止止而動隂多於陽而柔得中小者過之過而適以合中也故彖曰亨利貞可小事不可大事不宜上宜下大吉也君子觀此事有當小過者以矯時也行易慢而常過乎恭喪易易而常過乎哀用易奢而常過乎儉夫恭哀儉美徳也然以視世之慢者易者奢者則小過之矣救時而得其中所謂小過而亨者也 孔氏穎達曰小人過差失在慢易奢侈故君子矯之以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉也 張子曰過恭哀儉皆宜下之義 鼂氏説之曰時有舉趾高之莫敖故正考父矯之以循牆時有短喪之宰予故高柴矯之以泣血時有三歸及坫之管仲故晏子矯之以敝裘雖非中行亦足以矯時厲俗 飛鳥以凶【句】不可如何也 不可如何猶曰末如之何也初六柔而不中過機方動勢不可救當止而欲動也宜小而謀大也飛之初雖欲下之烏得而下之 不及其君【句】臣不可過也 臣不可過因上文過其祖而言陽為隂之主在本卦則君也祖也上既言過其祖則本句當雲過其君矣然君不可言過也故變其文而遜言之曰不及其君不及其君兩陽不應也言君之不可過則二之於五猶恪守臣道而非越分相從者矣此釋其文之難釋者而義自見也 從【句】或戕之【句】凶如何也 凶如何言不必免也有戕之者也本卦隂多欲勝陽者九三剛而不中有輕躁之意而與上六相應有溺就之象隂盛必傷陽故凶此所以當防也 弗過【句】遇之【句】位不當也【句】徃厲必戒【句】終不可長也位不當即彖傳所謂剛而不中者也宜下不宜上弗過則竟下矣而位不中正近承六五又不能不相遇也終不可長言隂不可近當慎所遇毋輕徃也徃則與三之從者無以異是以徃厲必戒而勿用永貞也不釋無咎者言如是乃可以無咎也 密雲不雨【句】已上也【上鄭本作尚義同敦京本作止大繆毛氏奇齡曰王注陽已上故止也此止字觧不雨其述經文仍是上字】 上謂五位已尊也小過之時可小事而不宜上至五則上矣隂已盛極踞陽之上勢不肯下誰復為之用哉弋取在穴亦無能為也 弗遇【句】過之【句】已亢也 已亢則益上矣雖有九四弗相遇也竟過之矣飛鳥之窮災眚並至無足怪也皆於已亢決之  水在火上【句】既濟【句】君子以思患而豫防之 水在火上水火交也交則相濟故曰既濟天下之事患常伏於已治既濟則已治矣而不知安肆處之則亂階也是以濟而思之甚可危也思之必防防之必豫君子所為善處濟也彖曰初吉終亂即此意也王氏申子曰既濟雖非有患之時患每生於既濟之後君子思此而豫防則可以保其初吉而無終亂之矣 龔氏煥曰水上火下雖相為用然水決則火滅火炎則水涸相交之中相害之機伏焉君子思患而豫防能防在乎豫能豫在乎思 曵其輪【句】義無咎也 義無咎當濟之初慮其險也宜於審慎不可急濟曵輪而止咎斯免也故稱義曵輪則雖有急濟而濡其尾者亦因曵輪而不敢前是曵其輪則濡其尾者亦可無咎也不釋濡尾義已該也 七日得【句】以中道也 中道謂六二中正也九五正應婦之茀也以禮聘者也而九三近而相迫六四又從而爭之苟非柔順中正得無棄禮而走乎惟中則不偏正則不二九五之應終以禮合也以待為濟濟之善道也 三年克之【句】憊也【憊陸續本作備雲當為憊】 憊病也力之竭也濟之將過者九三過剛處既濟之半而果於濟時雖克濟而勢已難矣直指之曰憊則所謂患之當思者也何以防之豫養元氣而已 終日戒【句】有所疑也 疑疑於不終濟也思患也豫防也六四隂柔承乗應皆剛又近君多懼此其所以疑然爻體柔而近五故尚能戒備也 李氏簡曰終日戒謂備患之心無時可忘也 東鄰殺牛【句】不如西鄰之時也【句】實受其福【句】吉大來也 時也者中也詩曰孔惠孔時是時之所以為大也即誠也祭當其時神必享之是以實受其福可知及時而濟者罔不昌違時而濟者罔不亡濟至九五時將過矣取約趨時二五同徳則吉方大來不致終亂也王氏申子曰言人君處既濟如未濟而後有受福之實不然雖極其豐盛而濟道衰矣 濡其首厲【句】何可久也 濡尾者濟不敢輕試濡首者濟不顧其所終終則止矣亂將至矣故曰何可久也上六隂柔暗昧既濟之終勢甚危險痛言之以見終濟之難如此也  火在水上【句】未濟【句】君子以慎辨物居方 本義曰水火異物各居其所故君子觀象而審辨之水火不交故未濟是火炎上水潤下火就燥水流濕物性之各異也以流行觀則離南而坎北以對待觀則離東而坎西物各有其方所也然惟其炎上而就燥是以離南而東惟其潤下而流濕是以坎西而北則夫物之異者即物之各居其所也君子故慎辨之物以羣分者即方以類聚而毗隂毗陽各協其居則萬殊者本一定也此有物必有則也體之立也至於體立用行則又未甞不相濟也以此終萹而隂陽之互根乾坤之大用亦睹矣 朱氏震曰火上水下各居其所未濟也君子觀此慎辨萬物有辨然後有交有未濟乃有既濟而未濟含既濟之象 濡其尾【句】亦不知極也 濡尾而不曵輪則竟濡矣當未濟之初近比九二有應於四是貪於濟者昧於其始即不知其所終不待濡首而知之也本卦之尾即既濟之首前鑒不逺而竟濡焉是終極之厲旋踵蹈之故曰不知極也 九二貞吉【句】中以行正也 九居二剛而得中不敢輕濟如是以行無過剛之慮正在其中矣未濟欲濟之時曵輪且止是即行之正也貞也其得吉宜矣 未濟征凶【句】位不當也 位不當六三所處之地則然也離坎相接卦之所以成正未濟之位難言乎濟可知矣故凶未濟征凶猶言未濟之濟凶也苟非渉川之勇能濟此乎此六三之所少也故不及 吳氏澄曰未濟諸爻時位不當而獨於六三言之以未濟由六三故也 貞吉悔亡【句】志行也 志欲濟之志也九四有能濟之才上承六五虛中之主於以共濟時艱振起衰敝則未濟者濟矣故曰志行志行則九四位雖不中亦貞吉而悔亡高宗之事可睹矣 君子之光【句】其暉吉也 暉光之盛起也管輅雲日中為光朝日為暉是也彖傳未濟亨柔得中也正謂六五也離體虛中而四照其以中為正光之本也則貞吉無悔可知也其以虛應二光之用也則有孚吉亦可想也傳但言君子之光而上下文俱舉矣 張氏振淵曰光而言暉昭其盛也貞吉之吉吉在五暉吉之吉吉在天下 毛氏竒齡曰晉史孫登謂嵇康曰火生而有光而不用其光果在於用光人生而有才而不用其才而果在於用才故用光在乎得薪用才在乎識真此亦貞吉為光之説 飲酒濡首【句】亦不知節也 節者烹餁之宜時序之介待時而動不可凌躐上九在未濟之終其轉而為濟與六五衎飲俟之可矣若以未濟之可濟而急濟則濡首之厲與既濟之上亦同矣是濟有一定之節而昧之雖未濟之絳不可以言濟也飲酒括有孚於飲酒在內濡首括濡其首有孚在內然合而言之則謂當飲酒需時之際而濡首躁進是失其所以為濟者故曰不知節不知節者即辭所謂失是也失是也者即失其所以為濟也