楚辭通釋 · 楚辭通釋卷八

九辯　 九篇 王逸曰：「《九辯》者，楚大夫宋玉之所作也。宋玉者，屈原之弟子也。憫惜其師忠而放逐，故作《九辯》以述其志。」 按：九者，樂章之數。凡樂之數，至九而盈。故黃鐘九寸，寸有九分。不具十者，樂主乎盈，盈而必反也。舜作《韶》而九成，夏啟則《九辯》《九歌》以上賓於天。故屈原《九歌》《九章》，皆仿此以為度。而宋玉感時物以憫忠貞，亦仍其制。辯，猶遍也。一闋謂之一遍。蓋亦效夏啟《九辯》之名，紹古體為新裁，可以被之管弦。其詞激宕淋漓，異於風雅，蓋楚聲也。後世賦體之興，皆祖於此。玉雖俯仰昏廷，而深達其師之志，悲愍一於君國，非徒以厄窮為怨尤。故嗣三閭之音者，唯玉一人而已。 古　今　絕　唱　在　形　容　之　外　別　有　霏　微 悲哉秋之為氣也！蕭瑟兮草木搖落而變衰。憭栗兮若在遠行，登山臨水兮送將歸。 因時而發嘆也。人之有秋心，天之有秋氣，物之有秋容，三合而懷人之情悽愴不容已矣，故為屈子重悲焉。蕭瑟，蕭條而索盡也。憭栗，不忍其搖落之情也。草枯木脫，變蒼翠為萎黃。登山臨水，見其辭枝而孤飛，隨風飄墜，若臨岐送遠，行者邁而居者獨也。 泬寥兮天高而氣清， 兮收潦而水清。憯悽增欷兮薄寒之中人。 泬寥，高曠貌。 ，與寂寥同，波聲幽悄也。中，如字，入之深也。氣清則天見其高，潦竭而水清以寂。薄寒襲肌，不言悲而孤曠無聊之情在矣。 愴怳 悢兮去故而就新，坎廩兮貧士失職而志不平。廓落兮羈旅而無友生，惆悵兮而私自憐。 ，口廣切。悢，音朗。坎，窪下也；廩，積高也；高下不平貌。薄寒中人，感蕭森而愴怳；天高水清，覽曠寂而 悢。去故就新，江山之容非舊。失職羈旅，離群無友，遷客自憐之情，適與風景相會，益動其悲。玉代為屈子思，而念其憔悴也如此。 燕翩翩其辭歸兮，蟬寂漠而無聲。雁廱廱而南遊兮，鵾雞啁哳而悲鳴。 廱，與嗈通。鵾雞，當作莎雞。秋聲之形於蟲鳥者如此。或寂或鳴，皆增悲切。 一句含無盡 獨申旦而不寐兮，哀蟋蟀之宵征。時亹亹而過中兮，蹇淹留而無成。 征，哀吟而將伏也。亹亹，不窮於去也。過中，歲過中也。日月已逝，忠貞不達，勛名不立，如之何弗悲？此章以秋容狀逐臣之心，清孑相若也，寂漠相若也，慘栗相若，遲暮相若也。《九辯》之哀，此章為最，不待詳言所以怨，而怨自深矣。 右一。 悲憂窮戚兮獨處廓，有美一人兮心不繹。去鄉離家兮徠遠客，超逍遙兮今焉薄？ 廓，寥廓也。不繹，猶言無緒。徠，一作來。客，寓也，自國都來寓曠野也。薄，與泊通，止也。有美一人，謂屈子。來處於寥廓之野，悲戚無緒，今且不知其何所棲泊。此宋玉思屈子之辭。 專思君兮不可化，君不知兮可奈何？蓄怨兮積思，心煩憺兮忘食事。 此下述屈子忠愛之心而哀之也。化，變。憺，動也。思君之情，歷變不渝，而君不知。故當食忘食，臨事忘事。其誠悃有如此者。 願一見兮道余意，君之心兮與余異。車既駕兮朅而歸，不得見兮心傷悲。倚結 兮長太息，涕潺湲兮下沾軾。 朅，去也。結 ，車箱橫木。屈子當懷王之世，雖放而不用，退居漢北，然猶一致事之大夫，故可駕車歸國，欲見君而陳己志。乃君不悅己，讒人間之，不得召見。故去而旋歸，伏軾而涕零，所謂「可奈何」也。 慷慨絕兮不得，中瞀亂兮迷惑。私自憐兮何極，心怦怦兮諒直。 慷慨，謂讒佞之人，言無所忌者。讒人相踵，不可殄絕；君心迷亂，終不己聽。諒直之心，自憐而已。歸國無期，終於飄泊，今且安所棲止乎？ 右二。 皇天平分四時兮，竊獨悲此廩秋。 廩、凜通。放逐之臣，危亂之國，其衰颯遼戾，皆與秋而相肖。故《九辯》屢以起興焉。 白露既下百草兮，奄離披此梧楸。 奄，忽也。離披，葉萎而不振翕，欲脫無聊之狀。 實景耳自然寄愁曠遠 去白日之昭昭兮，襲長夜之悠悠 襲，重也。晝恆陰而夜益永也。 離芳藹之方壯兮，余萎約而悲愁。 壯，盛也。約，少也。余，草木自余也。芳菲藹茂，所存無幾，有愁悴之色焉。 秋先戒以白露兮，冬又申之以嚴霜。收恢台之孟夏兮，然欿傺而沈藏。 台，音怡。恢台，盛大而潤悅也。收，隱而不知所往也。然，若然也，猶言如是。欿，與坎通，陷也。傺，止也。恢台倏而萎約，由衰思盛，由舍思用，追憶而不可復得，若有沈埋而蔽藏之者。 葉菸 而無色兮，枝煩拿而交橫。顏淫溢而將罷兮，柯仿佛而萎黃。萷櫹槮之可哀兮，形銷鑠而瘀傷。 ，音邑。菸 ，黯蔽也。煩拿，參差相拒貌。葉落枝橫，無復團欒，但見其相撐拒爾。顏，枝葉之容。淫溢，浸漸也。罷，盡也。萷，與梢同，樹杪也。櫹槮，無葉孤存而劃空貌。銷鑠者，嚴霜迫之使耗也。 惟其粉糅而將落兮，恨其失時而無當。 惟，思也。紛糅，敗葉衰草相雜委也。當，遇也。因今之已衰，恨昔之未能乘時而玩其芳藹。 攬 轡而下節兮，聊逍遙以相佯。 ，服馬。下，按也。節，策也。相佯，與倘佯通。前寫秋容，此下乃言遊覽者之秋懷。 歲忽忽而遒盡兮，恐余壽之弗長。 「長」，一作「將」。 遒，迫也。余，代屈子自稱。摧殘者不可以久延，如歲之欲暮，過時不用，行將萎折矣。 悼餘生之不時兮，逢此世之俇攘。 「俇」，音「匡」；一作「 」，一作「恇」。「攘」，一作「躟」。 俇攘，與劻勷通，遑遽也。國勢日蹙，救亡不逮也。 澹容與而獨倚兮，蟋蟀鳴此西堂。心怵惕而震盪兮，何所憂之多方！卬明月而太息兮，步列星而極明。 澹，孤寂也。倚，徙倚於檐楹也。卬，與仰通。主昏國危，如秋欲暮，感此百憂俱集。月明星皎，窮愁炯炯，欲告無從。知屈子之心有如此之耿然者。敔按：極，至也。明，曉也。至於天曉也。 右三。 再以高吟振起 竊悲夫蕙華之曾敷兮，紛旖旎乎都房。何曾華之無實兮，從風雨而飛颺。 都，美也。都房，猶言華屋。陳嘉謨於君，亦既以我為美而欲用之矣，而為讒佞所搖，不復有舉行之實。 以為君獨服此蕙兮，羌無異於眾芳。 屈子之始願，謂君離群言而用己，與三五同道，則何弗與王霸同功。 閔奇思之不通兮，將去君而高翔。 奇思，曲盡事變之思。不通，君不相喻，有異心也。將，請也，音鏘。此謂當懷王時，諫不用而自放於漢北。 心憫憐之慘淒兮，願一見而有明。重無怨而生離兮，中結軫而增傷。 憫憐：懷王之將陷於危亡也。無怨：無取怨於君之道也。去國之後，情不自已，復思見君而明言禍至之無日。乃日以浸疏，讒人益逞，君無嫌怒之心，而終不得見。 豈不鬱陶而思君兮，君之門以九重。猛犬狺狺而迎吠兮，關梁閉而不通。 所以無怨而生離者在此。九重者，言如天之高，不可升也。舊註：天子門有九重，謂關門、遠郊門、近郊門、城門、皋門、庫門、雉門、應門、路門。 皇天淫泆而秋霖兮，后土何時而得漧。塊獨守此無澤兮，仰浮雲而永嘆。 讒佞益張，敵謀益狡，國勢漂搖，四顧而無寧土，一如秋霖之濘淖矣。乃塊然困處於荒蕪沮澤之中，不知自拔。浮雲無開霽之期，曾不悔過，而猶縱吠犬以阻忠告，所為結軫而增傷也。漧，古乾濕字。無，蕪通。 右四。 何時俗之工巧兮， 自詫工巧爾。 抽出三折 背繩墨而改錯。卻騏驥而不乘兮，策駑駘而取路。當世豈無騏驥兮，誠莫之能善御。見執轡者非其人兮，故 跳而遠去。 跳，橫奔而去也。非無賢而不用，古今敗亡之通軌。懷王父子以之。 鳧雁皆唼夫梁藻兮，鳳愈飄翔而高舉。圜鑿而方枘兮，吾固知其 鋙而難入。 鑿，在到切， 鋙，如鋸齒之相拒也。小人營私利，則君子必退。君喜邪佞，則法言自不相入。此騏驥之所以必遠也。 眾鳥皆有所登棲兮，鳳獨遑遑而無所集。願銜枚而無言兮，嘗被君之渥洽。 遑遑無集，去位而飄泊於野也。所以致此者，以直言盡辭，慍於群小，而見惡於君。夫豈不知默以取容？懷恩不忍也。屈子初為懷王倚任，將用其謀，故《騷經》雲「黃昏以為期」，君臣之初洽可知已。 太公九十乃顯榮兮，誠未遇其匹合。 九十者，太公封齊之年。早不遇者，避紂也。言已知不用而必言者，今雖不用，冀有見用之日。 謂騏驥兮安歸？謂鳳皇兮安棲？ 時人怪屈子之違眾而不安於其位，故詰其無以自處。 變古易俗兮世衰，今之相者兮舉肥。騏驥伏匿而不見兮，鳳皇高飛而不下。鳥獸猶知懷德兮，何雲賢士之不處？ 「懷」，一作「褱」。懷，思也。褱，抱也。 相者舉肥，謂世俗所喜夸詐施張之游士，如相者但稱揚肥澤之人，不論其骨法之清濁。此答詰已安歸者，言君子不求容悅，無德可懷則去之，何雲賢士之樂於退隱而不處其廷哉？前言感知遇而不能默，此抑雲非德可懷則不處。蓋原退而自廢於漢北之時，心在君國，而身不屈，其兩難之懷如此，故反覆互明之。 驥不驟進而求服兮，鳳亦不貪餵而妄食。君棄遠而不察兮，雖願忠其焉得？ 喂，於偽反。 喂，飼也。去國之後，日以疏遠。君終不察，義不可以干祿，則願處位以納忠，不可得矣。 欲寂漠而絕端兮，竊不敢忘初之厚德。獨悲愁其傷人兮，馮鬱郁其何極！ 絕端，謂一意隱遯，不思復進，念不萌而事無望也。馮，情所依也。又言然雖退遠，不求再用，乃渥洽之恩，終不忍忘，故雅意以懷仙，究沉憂而誓死。此章來回輾轉，曲寫屈子兩端之情，辭若復而意自屬，非宋玉相知之深，未能深體而形容之如此。洪興祖本連下至「未達乎從容」為一章。今依舊本。 右五。 霜露慘淒而交下兮，心尚 其弗濟。霰雪 糅其增加兮，乃知遭命之將至。 ，古幸字。濟，成也。謂禍之已成，如草木之已成乎凋落也。 ，雪下貌。雪既 而又雜糅以霰，寒極而隕落無餘也。此言楚國垂危，憯不知畏，逮及禍之已深，救患無術，賢士雖欲挽回而不可得矣。 願僥倖而有待兮，泊莽莽與野草同死。 泊，疑洎字之誤，及也。舊註：止也。坐而偷安，日就危蹙，幸不可僥，勢終萎敗，此楚君臣平日苟且之情也。 願自往而徑游兮，路壅絕而不通。 徑，邪徑也。禍之將至，忿而思逞。欲以孤力而抗強鄰，堅不可拔，退而自窮。此臨事僨起之情也。 欲循道而平驅兮，又未知其所從。 屈子初約齊、楚之交以御秦難，張儀以連衡破之，屈子以此見黜。及齊交已絕，鄰國不親，雖欲循其道而不能矣。 然中路而迷惑兮，自壓桉而學誦。 然，惟然也。桉，與按同，抑也。偷安不能，獨力不任，合從無從，歧路迷惑，大命將傾，道謀嚅囁。如童子之學誦，不審所謂也。 性愚陋以褊淺兮，信未達乎從容。 有賢不用，愚陋也。忿疾狂逞而不念危亡，褊淺也。從容者，憂之於閒暇而早為固本自強之術也；無他，得賢而任之，使安危有可憑而已。未達於此，時世之不固審矣。此言楚之昏昧。下乃述屈子忠直之志。 竊美申包胥之氣盛兮，恐時世之不固。 「盛」，一作「晟」。 時世，當時之國勢也。包胥存楚，必死之氣壯也；以國之不固為憂，故忘其死。今屈子慕其風而同其情，洞見國事之非，而早為之慮。 何時俗之工巧兮，滅規矩而改鑿。 鑿，在到反，相函持之路也。時勢之不固，邪佞之狂悖為之。 獨耿介而不隨兮，願慕先聖之遺教。處濁世而顯榮兮，非余心之所樂。與其無義而有名兮，寧窮此而守高。食不媮而為飽兮，衣不苟而為溫。竊慕詩人之遺風兮，願托志乎素餐。 獨，屈子獨也。名，位也。媮，與偷同。詩人，《伐檀》之詩，托志素餐，以素餐為恥。此明屈子之志，與先聖之心合轍，不騖於富貴，唯守義以行，可貧可賤，固可生而可死。其情固，其氣盛，是無愧於申胥之美，而可恃以存楚者也。 蹇充倔而無端兮，泊莽莽而無垠。 倔，與詘通。《禮·儒行》：「不充詘於富貴。」言自滿而心志詘，不復更有他圖也。泊，無定向也。言楚之君臣，偷安僥倖，莽罔妄行，不念初終，無可倚恃。僅一屈子，而奈何不急用之？ 危詞 無衣裘以御冬兮，恐溘死不得見乎陽春。 衣裘以御冬，貞臣以御難。故申胥者，楚昭之以禦寒也。屈子之慕先聖、謹名義，懷王父子之以禦寒也。褫而凍死，尚誰憐之？ 靚杪秋之遙夜兮，心繚淚而有哀。 承上而言。貞臣廢棄，國無與立，秋盡宵長，哀悼不容自已，如下文所云。洪興祖本自此以下別為一章，今從舊本。 春秋逴逴而日高兮，然惆悵而自悲。四時遞來而卒歲兮，陰陽不可與儷偕，白日晼晚其將入兮，明月銷鑠而減毀。歲忽忽而遒盡兮，老冉冉而愈弛。 逴逴，行愈遠也。春秋日高，老也。然，惟然也。春夏為陽，秋冬為陰。四時無並盛之理，陽盡則陰生。衰王相乘，日中則仄，月滿則虧，人壯則老，國久則必危，危則必亡。楚自熊繹以來，由盛而衰，由衰而亡之期將至。讒佞行而忠貞棄，尤趨於必亡之勢矣。而心愈縱弛，改繩墨以施枘鑿，棄衣裘以御祁寒。靜夜思之，彼不自哀，而能勿為之哀乎？ 心搖悅而日幸兮，然怊悵而無冀。 當其偶無危逼，或乍獲小利，或甘言見誘，則搖惑而自據為悅，以幸苟安。惟然，而禍不可掩，猝聞釁難，則怊悵不知所出。懷王聽張儀而受秦欺，無非初悅而終憂。亡國人情，大率如此。不如此，不足以亡。老而愈弛，小喜誤之也。 中憯惻之悽愴兮，長太息而增欷。年洋洋以日往兮，老 廓而無處。 ，與寥通。處，侶也。國勢日衰，盈廷皆賣國之人，無可與處者。所謂不信仁賢，則國空虛者也。猝有昭王之難，誰為申胥？能勿為之太息乎？ 事亹亹而覬進兮，蹇淹留而躊躇。 亹亹，進而不已也。國日望東而遷，敵日乘虛而進，秦不覆楚不止。奄奄之息，僅留一線，躊躇待盡而已。忠貞斥逐，孰為申胥，救諸喪敗之餘乎？大命將至，亦末如之何也。此章宋玉體屈子之志，不但為屈子放逐哀，抑為楚之危亡哀。而為屈子哀者，正在於此。 右六。 何氾濫之浮雲兮，猋壅蔽此明月。忠昭昭而願見兮，然霠曀而莫達。願皓日之顯行兮，雲蒙蒙而蔽之。竊不自聊而願忠兮，或黕點而污之。 霠，當作霠，與陰同。聊，止也。黕，滓垢也。點，墨染白也，若靳尚譖屈子泄國憲於人之類。計當日之誣污者非一端，後不傳耳。 堯舜之抗行兮，瞭冥冥而薄天。何險巇之嫉妒兮，被以不慈之偽名。彼日月之照明兮，向黯黮而有瑕。 瞭，明也。瞭冥冥，無幽不燭也。黮，音噡。黯黮，暗影也。日有暗虛，月有疏影，俗謂桂樹蟾兔者是也。雖甚盛德，不能無瑕之可指。 亢爽以收之 何況一國之事兮，亦多端而膠加。 屈子入奉諷議，出參大政，應對諸侯，掌輯三族。事既膠附相加，不能無小疏失，且小屈大伸，略彼全此，皆可為媒孽之端。讒人乘之，言之有故。自非明主曲諒忠貞而專大節，宜其不察也。此章申理屈子被誣之故。 右七。 形容妙 被荷裯之晏晏兮，然潢洋而不可帶。 裯，音刀；只裯，短衣也。晏晏，色盛可觀貌。潢洋，音晃養，披散不著體貌。帶，束也。以荷葉為衣而服之，非不晏晏，而侈張脆薄，束之則裂。辯言亂政，亦足誘人，而責之以實，則滅裂有似乎此。 既驕美而伐武兮，負左右之耿介。憎慍惀之修美兮，好夫人之慷慨。眾踥蹀而日進兮，美超遠而逾邁。 武，勇也。負，矜炫自負也。慍惀，含畜深思也。夫人，謂左右之臣。慷慨，大言無慚也。美，謂賢士。超遠，引身遠去也。言君既驕伐不受善，而左右之臣又飾不忠為忠，自負耿介，大言無忌，若慷慨任事而無難。故屈子惻悱深至之美，不能敵其誇毗。所以佞人日進，而屈子斥遠也。 農夫輟耕而容與兮，恐田野之蕪穢。 茂草之悲，農夫知之，而同昏之君臣不知。 事綿綿而多私兮，竊悼後之危敗。 綿綿，前後相續也。多私，黨人恤利而忘君也。亡國之臣，亦有淵源。呂惠卿之奸，傳於蔡京。一小人不足以戕數十傳之國家，靳尚之續，復為靳尚，是以危敗不可瘳，古今一轍也。 婆心毒口 世雷同而炫曜兮，何毀譽之昧昧。今修飾而窺鏡兮，後尚可以竄藏。願寄言夫流星兮，羌倏忽而難當。卒壅蔽此浮雲兮，下暗漠而無光。 前後相續，既師承以延惡；一時交煽，又聚黨以文奸。顛倒忠邪，無所顧忌。使其飾容臨鏡，照其不逞之鬚眉，禍中國家，身將焉往？其尚可以竄藏乎？飛廉之所以戮於周，宰嚭之所以斫于越也。願寄語小人，其奸讒閃爍，中人倏忽，如流星之炫曜，徒不念光景乍起而旋滅乎？乃既以病國，還以危身，如浮雲之蔽日月，徒令下土暗漠，何為者邪？ 轉折無痕 堯舜皆有所舉任兮，故高枕而自適。諒無怨於天下兮，心焉取此怵惕？乘騏驥之瀏瀏兮，馭安用夫強策？ 瀏，音柳。瀏瀏，猶溜溜，順行無阻貌。強策，馬策之勁直者。讒人畏屈子之用，不利於己，必欲排去之以自安。其譖之之辭，必有不利社稷之語，以厚君之疑，而激其怒。夫人心苟無愧，則何所憂疑，而必攻異己？人君苟能任賢，則逸於求治，亦何用赫然之怒，施於宗臣以示威哉？《九辯》之言若此類者，婉至深切，曲盡流俗之情偽，而善誘庸主以警悟。宋玉非徒藻帨之士也，豈王褒、王逸之得與哉！ 諒城郭之不足恃兮，雖重介之何益。 介，甲也。賢不用而失保國之圖，城郭之固，兵甲之堅，奚足恃邪？ 邅翼翼而無終兮，忳惛惛而愁約。生天地之若過兮，功不成而無效。 由前所言，忠邪之辨，安危之分，章明易見。乃屈子盡其忠謀，誠楚國之干城。而始有黃昏之期，終被放流之謫，成效不收，以至窮約。翼翼之小心，反逢疑忌。是豈亂世之天，宜小人之得勢，而君子生於其時，為造化之過誤邪？ 願沉滯而不見兮，尚欲布名乎天下。然潢洋而不遇兮，直怐愗而自苦。 願，所願也。不見，君不見知也。潢洋，不相附也。怐愗，音寇茂，心憤亂也。既已不見知而無成效，尚欲白其情以告通國，冀賢奸之別白，俟君他日之悔悟。乃終無以自通，徒懷憤亂。是何屈子之忠無已，而楚人之迷不復也？ 莽洋洋而無極兮，忽翱翔之焉薄？國有驥而不知乘兮，焉皇皇而更索？ 薄，與泊同。舍賢不用，冥行於荒莽之野，不知棲泊。舉國昏迷，無圖存之策。豈無可乘之驥哉，而唯奸邪之策是求邪？ 寧戚謳於車下兮，桓公聞而知之。無伯樂之善相兮，今誰使乎譽之？ 君無桓公之明，則讒人高張，雖知有屈子之忠者，亦不敢顯言薦譽，而孤危亦甚矣。則禍始於君之驕美伐武，恃城郭甲兵而昧於保國之道。 罔流涕以聊慮兮，惟著意而得之。紛純純之願忠兮，妒被離而鄣之。 「純」，一作「忳」。 罔，與惘同。著，音酌，專而切也。紛，不一而足也。被，音披。被離，雜遝也。言君子悵惘流涕，聊舒所慮以盡忠謀，惟明主專意體之，乃能得其情理。若雷同炫曜之小人，披荷潢洋之暗主，疑忌膠加，必障蔽而不得通。則丘墟蔓草，自貽之而奚救邪？此章言人之所以雲亡，邦之所以殄瘁，皆楚君臣自取之咎，以伸屈子之志，與《小雅》怨誹詞旨略同，非宋玉莫能作也。 右八。 願賜不肖之軀而別離兮，放游志乎雲中。 此代屈子之言也。游志雲中，懷仙也。既不見用，退而隱處，離塵孤游於方之外。蓋因《遠遊》之旨而申言之。 乘精氣之摶摶兮，騖諸神之湛湛。 摶，合也。精汞氣鉛，合而成丹。 驂白霓之習習兮，歷群靈之豐豐。 習習，數飛貌。白霓，太素之氣。群靈，水火木金之精。歷，遍歷其宮也。豐豐，各足其靈也。 左朱雀之茇茇兮，右蒼龍之躍躍。 茇，音旆。茇茇，華盛貌。躍躍，行貌。神發光內照，則魂周營於身中。前朱雀，南方神也。右蒼龍，東方魂也。 屬雷師之闐闐兮，通飛廉之衙衙。 衙，音圉。衙衙，從容周行貌。飛廉，或雲雷師，或雲風伯。此乃言風也。《震》《巽》位東，魂之府也。此承上「蒼龍躍躍」而廣言之。 前輊輬之鏘鏘兮，後輜乘之從從。 輊輬，輕車，喻神。輜，重車，喻氣。從從，相隨以行也。神御氣而行乎形中，形隨以靈也。 載雲旗之委蛇兮，扈屯騎之容容。 扈，護行也。御神而游於太清，五官百骸從令而從容，此丹已就而仙也。 計專專之不可化兮，願遂推而為臧。 專專，愎而不知通也。道成升舉，而還念及君，不能已於忠愛，庶幾有靈感之妙用，推移此專專不可化之君，變易其心以為善，蓋亦不得已之極思也。 賴皇天之厚德兮，還及君之無恙。 國勢垂危，恐不及待，故仰祝皇天，使楚祚得延。己仙成而歸，猶及施其推移之力。不然，城郭是而人民非，雖仙而不免於怨也。《九辯》作於原初去國退居漢北之時，故《懷沙》之怨不形；而《招魂》作於頃襄之世，原且誓死，而宋玉欲扳留之，故詞旨各異焉。 右九。 《楚辭通釋》卷八終