傳習錄譯解 · ·生之謂性·

黃修易·錄 黃修易，字勉叔。余者不詳。 【原文】 黃勉叔問： 「心無惡念時， 此心空空蕩蕩的， 不知亦須存個善念否？」 先生曰：「既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」 【譯文】 黃修易（字勉叔）問：「心無惡念時，這個心就空空蕩蕩，是不是再需要存養一個善念？」 先生說：「既然除掉了惡念，就是善念，也就恢復了心的本體。例如，陽光被烏雲遮擋，當烏雲散出後，陽光又會重現。若惡念已經除掉，而又去存養一個善念，這豈不是在陽光下又添一盞明燈。」 〔評析〕 明代自正德、嘉靖以後，陽明心學興起，天下風靡，程朱之學趨於衰微。到明神宗萬曆年間，在思想學術領域內，陽明之學空談心性的弊端日益暴露，尤其是一些王學末流之士利用王陽明「四句教」之首句「無善無惡是心之體」的理論，談說玄。而一些有識之士，則「志在世道」，崇為實學，「力闡性善之旨」。於是，雙方發生了一場「道性善」與心體為「無善無惡」說的公開辯論。 【原文】 問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明？」 先生曰：「初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來，汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成功夫。」 【譯文】 有人問：「近來用功，也頗感妄念不會再滋生。然而，內心深處卻一團漆黑，不知如何才能讓它光明？」 先生說：「開始用功時，心裡怎麼會立即光明？例如，奔流著的污水剛置入缸中，開始即使靜止不動，是昏濁的。只有經過長時間的澄清，水中的渣滓才會沉澱，又會成為清水。你只要在良知上用功，良知經過長時間的存養，心中的黑暗自會光明。如今若要它立刻見效，只不過是揠苗助長，不能看成是功夫。」 〔評析〕 王陽明在貴陽時提出了「無事時存養」的主張，其目的是用以加強內心修養而體認天理和良知。主張通過「靜坐思慮」，在無事時將好名、好色、好貨等私慾雜念，逐漸地克服掉，使心恢復到如水如鏡、潔淨晶瑩的本體。 【原文】 先生曰：「吾教人致良知在格物上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」 【譯文】 先生說：「我教導人致良知，需要在格物上用功，它是有根基的學問。一天比一天有所進步，越長時間就越覺得精明。朱熹教人到每件事物上去尋求探討，那是沒有根基的學問。人年輕的時候，雖然還能修飾表面，即使有閃失也看不出，到老年時精力衰竭，最終會支撐不住。例如，把一株無根的樹移栽到水邊，短時間內樹雖生氣勃勃，但時間一久，自然會枯萎而死。」 〔評析〕 陽明先生的「致良知」實際上是一種修養，這種修養終身專一於治一本，而不是就事論事的遇一標治一標。終身於治本（致良知）。如常青之樹，而遇一標治一標（格物），就象無根之樹。這個比喻可說是恰當不過的。 【原文】 問「志於道」一章。 先生曰：「只是志道一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅。『據德』卻是經畫已成，有可據矣。『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去。『遊藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝者，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不『志道』而『遊藝』，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛，做門面，不知將掛在何處？」 【譯文】 有人就《論語》中的「志於道章」請教於先生。 先生說：「關於志道這句話，它包含了以下好幾句的功夫，不能僅停留上志道上。例如建房屋這件事，它的『志於道』，就是一定要挑好地方，用好材料，將房子建成功；『據於德』，就是把房子建成有地方居住；『依於仁』，就是長期居住在這房子裡，不再離去；『游於藝』，就是把房子加以裝飾美化。藝，就是理的最恰當處。比如誦詩、讀書、彈琴、射擊之類，都是為了調習這個心，使它能夠純熟於道。若不『志於道』而去『游於藝』，如同一個糊塗小伙，不先去建造房屋，只顧去買畫張掛，裝點門面，不知他究竟要把畫掛在什麼地方？」 〔評析〕 《論語·述而》中說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」所謂「道」，即指普遍原則，抽象的道理。講「志於道」就是要把認識道作為自己的志向，然後以道德作為根基，以仁為行動的準則，再博學群藝而達到理想的境界。 【原文】 問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之時，一種科目意思牽引而來。不知何以免此？」 先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累。總有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」 【譯文】 有人問：「讀書就是為了修養我的心，從而它是必不可缺的。然而在讀書時，又有科舉的思慮產生，這種情況怎樣才能避免出現呢？」 先生說：「只要良知真切，即便是為了科舉考試，也不會成為心的負擔。就是有了負擔，也容易發覺並得以克制。例如讀書時，良知清楚強記的心不對，就克去它；良知清楚求速的心不對，就克去它；良知清楚有好勝的心不對，就克去它。如此一來，總是成天與聖賢的心彼此印證，就是一個純乎天理的心。無論如何讀書，也只是修養此心罷了，怎麼會有負擔呢？」 〔評析〕 在王陽明看來，修養就是「致良知」，「致良知」貫穿於人的活動之中。為人處事是「致良知」，學習是「致良知」，連科舉應試時也是「致良知」，事務雖有萬千之繁複，「致良知」卻只有明明白白，實實在在的一個。所以，修養是人生活動的主宰，而不是負擔。 【原文】 曰：「雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此。不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制於親，不能捨去，奈何？」 先生曰：「此事歸辭於親者多矣。其實只是無志。志立得時，良知千事萬事只是一事。讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！」因嘆曰：「此學不明，不知此處耽擱了幾多英雄漢！」 【譯文】 有人問：「先生，承蒙您啟發，無奈我資質低下，的確很難除去這一負擔。我曾聽說，人的窮困和通達都是由命運安排。天資聰穎的人，對科舉等事情大概會不屑一顧。但是我被聲名利祿纏繞，心甘情願為科舉而讀書，我只能獨自苦惱，想摒除這個念頭，又被父母雙親管制，不能拋棄，到底該怎麼辦？」 先生說：「把這類事情歸罪於父母的，天下並不少見。說到底，還是他自己沒有志向。志向堅定了，在良知的主宰下，千事萬事也只是一件事。讀書作文，怎麼會成為人的負擔呢？人還是被自己的那個計較得失的心給困擾了啊！」因而，先生感慨地說：「良知的學問不明，在這裡不知道耽擱了多少英雄好漢！」 〔評析〕 古往今來，人們對於科舉仕途的認知歷來有兩種態度：一種人視仕途為前途，終生的志向和希望皆在此一舉；另一種人卻視仕途為畏途，對求學致仕不屑一顧。然而，在聖人眼裡，仕途也罷，不仕也罷，心中有良知主宰，不以仕官為榮，不以不仕為辱，坦坦蕩蕩，心無困擾。只是難為普通人所能理解而已。而普通人正是落在「仕」與「不仕」的泥潭中不可自拔。 【原文】 問：「『生之謂性』，告之亦說得是，孟子如何非之？」 先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：『形色，天性也』。這也是指氣說。」又曰：「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行。豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』氣亦性也，性亦氣也。但須認得頭腦是當。」 【譯文】 有人問：「告子所講的『生之謂性』，我認為說得十分正確，但是，孟子為什麼要反對呢？」 先生說：「性固然是與生俱來的，但告子只是把它看成性，不懂得其中還有一個主宰處。若明白了還有一個主宰處，他的話也還是正確的。孟子也說：『形色，天性也。』這也是針對氣說的。」先生又說：「一個人胡言亂語，肆意恣情，都說這是根據我的心性而做的，這就是所謂的『生之謂性』。但這樣會犯錯誤。如果知道有一個主宰處，自我良知上說出來，做下去，自然就會正確。然而，良知也只是我這嘴裡說，這身體行，怎能離開氣，另外有一個東西去說、去做呢？因此程頤說：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』氣亦即性，性亦即氣，但是，唯有認準主宰處才是正確的。」 〔評析〕 自古至今的宇宙中「無非一氣而已」，氣是運動的，其形態有往來、闔辟、升降。萬物的變化和人類社會的成敗得失、興衰治亂，都是氣的運動的結果。國有國運，人有命運，而運在氣中，無氣則不能運。氣從性生，無性則氣不生。氣顯現於形色，實則是心性中氣的使然。 【原文】 又曰：「諸君功夫，最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處。一切外事亦自能不動。」又曰：「人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。」 【譯文】 先生又說：「各位做功夫時，千萬不要助長它。上等智慧的人很少，學者沒有超入聖人的道理。一起一伏，一進一退，這是做功夫的秩序。不可因為我從前用了功夫，而到現在這功夫不管用了，我還勉強裝出一個沒有破綻的樣子，這就是助長，這種做法，連從前的那點功夫也給遺棄了。這可不是小小的錯誤。這就好比一個人走路，不小心跌了一跤，站起來就走，不要假裝一副沒有跌倒的模樣來欺騙人。各位只要經常懷著一個『遁世無悶，不見是而無悶』的心，根據這良知耐心地做下去，不在乎別人的嘲笑、誹謗、稱譽、侮辱，任他功夫有進有退，我只要這致良知沒有片刻停息，時間久了，自會感到有力，也自然不會被外面的任何事情所動搖。」先生又說：「人若實實在在地用功，不論別人如何誹謗和侮辱，依然會處處受益，處處都能培養道理。若不用功，別人的誹謗和侮辱就會有如魔鬼，最終會被它累垮。」 〔評析〕 君子容易接近，而不容易褻狎；容易恐懼，而不容易脅迫；與人交往，親近而不合污；與人交談，論辯而不爭訟。形貌上，平平常常；心地里坦坦蕩蕩。《詩經》曰：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。」是說站在左的一方，君子感覺適宜；站在右的一方，君子也能善自獨處。 【原文】 先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾何時，又如此長了！」 范兆期在旁曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」 先生曰：「人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息。但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。」 【譯文】 有一天，先生去禹穴遊覽觀光，他看著田間的禾苗說：「僅幾天工夫，禾苗又長高了。」 在一旁的范兆期說：「這是因為它有根。做學問如果自己能種根，就不用擔心它不進步。」 先生說：「哪一個人沒有根，良知就是天生的靈根，自然會生生不息。只因為被私慾拖累，把這靈根殘害蒙蔽了，使它不能正常地生長發育。」 〔評析〕 《論語·子張》中引用子夏的話說：「廣泛的學習知識而且志向純實，提問題切合實際而且能聯繫自己的思想，仁德就在其中了。」這裡所說的「仁德」就是「良知」，就是人的根，知識的根，也是事業成就的「根」。 【原文】 一友常易動氣責人，先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」 是友感悔。 曰：「你今後只不要去論人之是非，凡當責辯人時，就把做一件大己私，克去方可。」 先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心。非君子與人為善之心矣。」 【譯文】 有位朋友經常因為生氣而指責別人。先生告誡他說：「學習應該返身自省。如果只去指責別人，就只能看到別人的錯誤，就不會看到自己的缺點。若能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，哪還有時間去指責別人？舜之所以能感化象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。如果舜堅決要去糾正象的奸惡，只會看到象的不是，而象又是一個傲慢的人，肯定不會認錯，舜又豈能感化他？」 這位朋友聽了這番話，甚感慚愧。 先生說：「從今以後，你只要不去議論別人的是非，大凡要責備別人的時候，就把它當作自己的一大私慾加以克治才行。」 先生說：「朋友在一起辯論，即便有淺近粗疏的地方，你如果想因而顯才揚己，都是毛病在發作。只有對症下藥才行，不能因此而懷有輕視別人的心。不然，就不是君子與人為善的心了。」 〔評析〕 自己做出昏亂的事情，卻憎恨別人的責備；作盡醜惡的事情，卻希望別人稱道；把正經當作笑柄，把忠誠當成賊寇，這些都不是君子應有的行為。君子尊崇師長，親近朋友；時時痛恨自己心中的賊寇（邪念），從不議論、輕視他人的弱點。 【原文】 問：「《易》，朱子主卜筮，《程傳》主理，何如？」 先生曰：「占筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辯、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天。人有疑，自信不及，故以《易》問天。謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」 【譯文】 有人問：「關於《周易》的解釋，朱熹側重卜筮，程頤側重明理。二者哪個正確呢？」 先生說：「卜筮就是理，理也是卜筮，天下的理還有大於卜筮的嗎？只因後世之人把卜筮僅看成占卦了，所以認為卜筮是雕蟲小技。卻不知現在師友間的問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，均為卜筮。占筮只不過是為了決斷疑惑，使我的心變得神明罷了。《易》是向天請教，當人有疑而自信心不足時，所以用《易》來向天詢問。人心依然有所偏私，唯有天不客虛偽。」 〔評析〕 古人每辦一件事，總要先去求龜占卜，其最初的目的就是為了確立一個共識，一種公理，就象做買賣的憑藉於秤而求得公平一樣。