傳述一心戒文 · 傳述一心戒文卷中

天台門人延曆寺戒壇院 知事傳燈法師位光定撰 夫以聞法身如來。有實相戒。等覺之人。不知戒質。十地之人。非看珠色。大師求之。大日本人。未入唐前。披一切經。璇和尚經覽於睿岳。進和上經檢於東嶺。入唐之日。登於天台智者山門。得佛戒文。三種之文。來於山家。戒體留山跡。戒珠研戒場。存生師宣。我宗之人。乘大白牛。乘家之內。不乘家外。一乘三學。在於圓宗者。弟子承旨。欲留永代。仰三尊力。念師之靈。命緒不幾。作是之文。大師入滅。十有四個年。荷於戒珠。回於皇庭。一介之身。期於龍華。知恩之心。豈朽之也。恩報之德。亦滅之也。於是先師。萬法不相。一心安住。大悲已圓。大智亦滿。是知。萬法是一心之資。一心是萬法之本。本謝而緣息。本立而道成。大悲既陰於群生。大智亦施於眾品。雖身不游於天竺。其心已至於天竺。後學雲集。如雲起於高岳。緇徒霧卷。若霧滿於深澗。歷名山頓申佛事。功德周備。福報莊嚴。逢於一乘寺。嘆未曾有。須達買園之所。加以布金。祇陀舍樹之晨。廣開精舍。昔聞不見。今見不聞。然玆山庭。大開大方便之門。廣建戒場堂。心源之戒未傳。一乘之戒難得。不勝仰心之深。乃作承戒之文。 承先師命顯菩薩僧文 先師雲。今我山家宗。寄安樂行品文。不依小乘戒。而依大乘戒。約法華意。而於火宅之內。乘大白牛車。於家之外。不乘大白牛車。自初到後。受菩薩戒。而為菩薩僧。修持自性清淨三學。而不留迂迴之道。直往寶所。得於佛果。何以知之。諸法無行經。喜根名比丘菩薩。法華。常不輕名比丘菩薩。左溪大師碑雲。梁魏中。有菩薩僧。菩提達磨是。為守護國家。宗年分度者。成菩薩僧。而令修自性清淨三學。故達表矣。弘仁十年三月十五日。承先師命。荷於表而上良峰左大辨。彼表文雲。沙門最澄言。請回小乘儀戒。永為菩薩僧事。天台法華宗年分度者二人。最澄聞。如來制戒。隨機不同。眾生髮心。小大亦別。文殊頭盧。上座位別。一師十師。羯磨全異。乃有法華宗年分兩個得度者。登天桓武聖皇帝。歸法華宗。新所開建也。伏惟。弘仁元聖文武皇帝陛下。德合乾坤。明並日月。文藻絕古。鉤鉤新今。萬國歡心。兩蕃歸化。定治制禮。今正華是時。誠須兩業出家。永回小乘儀。固為大乘儀。依法經制。不交小律儀。每年春三月。先帝國忌日。於比睿山寺。與清淨出家。為菩薩沙彌。授菩薩大乘戒。亦為菩薩僧。即便令住山修學。十二年。為國家衛護。福利群生。國寶國利。具如宗式等。天恩開許。先帝高願。載載彌興。大乘戒珠。禮禮清淨。弘仁為源。傳此大戒。請以聞。伏乞。慈賜垂矜允。輕塵聽覽。追增戰汗謹言。弘仁十年三月十五日。前入唐天台法華宗沙門最澄上表。將造顯戒論。而亦重上此表矣。雖然。諸僧都不許。而事猶不成。弟子為利有情。發廣濟心。亦重發願。天月入清水。我心亦如之。實相之月。入於清水。發願不息。發願必成。感願力而一生成辨。一宗成辨。佛事送於後際。為利有情。 年分二度者勘籍之事申下民部文 弘仁十三年六月四日。大師遷化。遷化之一七日後。菩薩僧官符下畢。弘仁十四年三月十七日國忌日。兩個之人。得度已畢。此勘籍甚難。不知彼旨。此彼煩惱。仁忠師雲。玄番寮。二度者勘籍也。法師光定雲。顯戒論雲。天台宗二度者。不預僧籍。不屬僧統。者何況玄蕃寮。不知勘籍之由。為成於事。法師光定。白故伴參議。去弘仁元年。法師光定。勘籍之時。治部省允錄二人。民部省允錄二人。彼此相交。成於勘籍。是以知之。延曆寺別當。在大政官左中辨。召於民部省之允錄二人。欲勘天台宗度者籍者必成彼事。令聞已畢。伴左中辨。聞而以後。課於民部省。則彼省雲。下官符而可成勘籍矣。延曆寺別當權中納言從三位兼行皇后宮大夫左兵衛督藤原朝臣三守。從四位下行左中辨勛六等大伴宿禰國道。二別當達殿上。而勘籍官符。下於民部省。自爾以後。宗二度者。勘籍之日。不往官所。在於山里。得於度緣。法師光定。承先師命。為傳於宗。勞而奉仕。伴左中辨。不幾之間。位登於參議。功德之助。將見龍華。傳宗之功。顯於後際。我宗同法。察興法由。先師之功。成於滅後。弟子之志。送於師所。一切諸佛。將悉功德。一切菩薩。知傳法事。因此之功。不墮二十五有也。有心之人。知二大夫功深也。傳法之人。在於高位。二別當之功德。不可量。以此之志。令知將來。天台一宗年分之人。勘籍之事。令告知於後際。法師光定。委曲之狀。傳流於寺家。一宗同法。悉二人勘籍由。 一乘戒牒度緣捺大政官印文 弘仁十年三月二十日。先師命於弟子。為濟國家。回小向大式。請署狀於護命僧都。而弟子承師之命。參僧都所。令聞師命。彼命之狀。度菩薩僧。將守國家。僧都雲。大唐無菩薩僧。亦無別受菩薩僧。有通受菩薩僧。弟子云。無別受菩薩僧而有通受菩薩僧者。不知彼志。僧都雲。約大乘而無剃除鬢髮。約小乘而有剃除鬢髮。歷於小乘而有受菩薩戒僧。不歷小乘無受菩薩戒僧。歷小乘而有受菩薩戒僧。無此別受菩薩僧。故不許署狀。弟子登山。令聞於師。僧都之署狀不許之事。師雲。僧都不披一切經。亦不披一切論疏。故云無別受菩薩僧。而有通受菩薩僧。弟子白。披一切經。有別受菩薩僧者。承彼僧號。師雲。諸法無行經。喜根名比丘菩薩僧者。法華經。常不輕名比丘菩薩者。具如顯戒論。弘仁十三年六月。先師沒後。官符下畢。成官符間。雜事巨多。弘仁十四年三月。試年分而成於山家二人。而授度緣日。別當伴右大辨雲。大政官印捺度緣。而不捺戒牒。者弟子白。護命僧都。與先師共諍於菩薩僧。計此之志。不捺印於戒牒者。後代比睿受戒之事不成。今須戒牒度緣大政官印捺之。而可授與一宗僧等。而後可成建大乘寺。伴右大辨承此之理。奏殿上。而成度緣戒牒之事。弟子白。以大政官印。捺之受菩薩戒比丘光定字上。伴右大辨雲。依何之文可爾。者弟子白。義真大德大唐受戒戒牒寄之。捺之被用此事。御書戒牒文上捺之。今現有御筆戒牒文。弟子雖不敏。而承先大師命。令辨山家佛事。以此功德。奉報先大師厚恩。奉謝國家大恩。亦留於當來之代。弟子微身。生於龍華。奉看彌勒佛。亦奉看於南嶽天台。大師傳法之事。非獨僧志。令知義真大師。而成辨寺家政。亦住持佛法之事。令知伴右大辨。而作於官符。以一事同法。片目看此之文耳。 弘仁大皇書先師位記文 先師。蒙國厚德。建立佛法。為報國恩。披一乘教。為奉守護大皇鴻基。護國之法置永代。後柏原大皇。詔式部少輔從五位上和氣朝臣弘世。弘世。仰治部省。公驗之父。授於先師。彼文雲。國昌寺僧最澄。年四十。﨟二十。右往於平安城東嶽比睿峰。精進練行。十有五年。搜念誦之秘法。慕天台之高蹤。延曆二十三年歲在甲申四月。奉詔渡海求道。詣於台洲國清寺智者大師第七弟子道邃和尚所。求得天台法門二百餘卷。還於越府龍興寺。遇天竺無畏三藏第三弟子鎮國道場大德內供奉順曉和尚。入灌頂壇。受三部悉地法。並得陀羅尼法門三十餘卷。種種曼荼羅圖樣十有餘墓。念誦供具等。取台洲判吏陸淳明洲刺史鄭審則印署以二十四年歲在乙酉六月。還來復命。詔有司令寫法華。維摩等經疏七通。選三論法相學生總悟者六人。更相講論。又以同年九月一日。有敕。於清瀧峰高雄寺。造毗盧遮那都會大壇。令傳授三部三昧耶妙法。預灌頂者。總有八人。苦行之力。果志早歸。聖德所感。遂弘此道。今被右大臣宣稱。奉敕入唐受法僧二人。宜合所司。各與公驗。彌勒精進。興隆佛法。擁護國家利樂群生。者省依宣旨奉行。者先師依先帝公驗。而大法師義真。法師光定。宛行戒壇院別當知事。寄是之旨。共知傳宗事。具如弘仁九年宛九院別當等。又弘仁元年。大皇敕入山階寺。並授傳燈法師位。從其元年。到於十二年。諸宗僧綱。不舉先師。不授大法師位。同年十二月。令聞閒院藤大臣。藤大臣雲。我不知子細。諸宗僧綱。早達大皇。欲被授大師位。者弟子白。僧綱達大皇。而不敘大法師位。藤原大臣雲。我不知彼禪師被授先先位記。弟子白。柏原皇帝。施與公驗。閒院大臣雲。持彼公驗來。弟子持公驗而參左近衛曹司。閒院大臣。看公驗文。怪之嘆之。大臣雲。先帝。嚴公驗文施與大禪師。者而今達大皇。將敘大法師位。十三年春。大皇帝。震龍筆而書傳燈大法師位文。而施與先師。以為後代永珍。如唐大宗帝書慈恩寺碑。又同年十一月。大皇帝贈哭澄上人六韻御書之詩書於奇紙。施與先師影前。後代靈珍。後學永寶。無得而稱。乃有翰林文人上官十有餘哲。奉和御製。各探六韻。以為捲軸。看人斷腸。聽人流淚。如梁帝哭達磨大師。似唐臣傷法琳大師。弟子承大道可傳流。聽菩薩之僧。可護國。由雖許行菩薩僧。而未備護國之德。雖歷一紀。而未看秀才師。先師披一切經。尋一切疏。傷不被傳道。欲可被傳道。弟子隨先師後。承聞佛法興廢。大唐傳奕。損於佛法。唐代法琳。救於佛教。傅奕。狂悖甚於小兒。法琳。救法明於教文。僧統。隱戒過於傅奕。先師。顯戒超權宗戒。天地開闢之後。未有如奕狂人。法琳。斷骨救諸宗教。彼傳奕。誑損佛教宗。法琳。痛心助佛法僧。先師。對諸宗建立一乘戒。琳見傅奕所上之事。五內分崩。六情破裂。先師看僧統所上之奏。慨一乘戒未萌皇庭。顯戒明據。達弘仁朝。我大皇帝。愛憎之心。舍於佛教。佛宗之珍。令滿於天下。赴萬國心。當一人度。扶危救苦。德高往帝。存心三寶。留意福田。出家之人。莫不咸戴天澤。弟子以一乘力。報國家恩。以一乘戒。報先師恩。為佛宗家。不為餘事。為傳宗事。仕三代師。圓宗功德。將生龍華。以法施功。將生佛家。我宗後學。悉知微功。入死門後。共相誓願。為向彌勒。為悟一乘。弟子。不知手之舞之足之踏之。有心道俗。一片之目。入此私記耳。 一乘戒牒書御筆文 弘仁十四年六月。先師忌日。為報於恩。達殿上。御書戒牒事。彼狀雲。弟子承先師命。彼時師雲。為我勿作佛。為我勿寫經。述我之志。者臨終之時。深欲傳一乘戒。寄此之旨。為果師志。美作介藤原常永大夫。寄遺言事。達弘仁大皇。大皇敕許。嚴筆書微僧戒牒。而恩敕賜之。不朽之寶。收於微身。達御筆戒牒由者。義真和上。為成戒和尚。先大師存生之日談語。必為戒和上具如血脈。為義真和上戒師時。仁忠師雲。此師不用。有雜之咎。法師光定。不忘先師命。猶實不息。為戒師事。亦重達之。弘仁十四年四月。冷然院御在所。書現在傳戒師前入唐受法比丘睿山延曆寺天台法華宗付法傳燈滿位僧義真文畢。如梁武帝書達磨大師碑。華嚴題。今我大日本國弘仁文武聖帝雄筆。奇妙希世靈珍。御書戒牒。流布萬代。我一乘戒。久住國家之永寶矣。治天下隙。御筆揮勢戒牒為珍。看仰緇素。目不暫息。歡悅隨喜。劫盡豈窮恩。敕賜法師光定。從爾時來。到於天長十年。新受戒師。別授戒牒。以此廣作佛事功德。謝先師恩。以天長十年七月四日。而義真和上。忽遷化矣。而間有彼諍論。而不定於傳法之主。歷於八個月間。而有諍論。以天長十年十月二十八日。而作拙表上承和皇帝。亦作傳法由文。上別當從二位行大納言守春宮坊傅藤原朝臣三守。雖進書而諍論不息。表書二通。在傳述一心戒下卷。以承和元年正月而作此下卷。並作表一通。以彼年二月下旬。亦重達承和陛下。亦重上藤大納言。二通文意。為傳於宗。雖有高道。而無耆年人。不弘於彼道。雖有耆年人。而無高法不被弘此耆年人。人法合而深法被弘。為傳於戒。亦重傳戒之表達承和皇帝。委曲之狀。令聞從三位權中納言兼行左兵衛督藤原朝臣良房。圓澄和上。為令在戒和尚。彼上表文雲。沙門光定言。光定傳聞。護國治家。佛戒尤要。除災招福。戒力最深。去天平年中。鑒真和上。荷於戒珠。照于海東。聖武皇帝。於東大寺大佛前。承於和尚戒珠。兩個戒壇。建於兩寺。治天下以傳律法燈。延曆年中。桓武皇帝。詔最澄空海兩師。天台真言兩宗。訪於大唐。求於西鄰。法施恩秀萬歲。護國用足古今。弘仁天長兩個之年。敕藤原大臣。施行一乘戒。彼新戒壇。建於睿嶺。治天下法。在於鴻基。伏惟皇帝陛下。上應乾心。下協黎願。補天以麗三象。紉地以安九重。生民蒙再造之恩。釋門荷中興之賜。返淳樸之風。行無為之化。於是。傳山家戒。此間未弘。天台戒體。來於海東。一乘三學。來自西海。弘仁之年。將弘此戒。師早沒。天長末年。義真法師。忽遷化。而大法師最澄。以一乘戒。授弟子圓澄法師。則是法師。為一眾首。伏請天裁。為護國家。來四月十四日。一乘之戒。令授未授戒人。然則。戒施德秀永代。治國能流百代。繼戒師于山門。紉戒旨於將絕。定和上於次第。開律儀於後學。不任仰至。護國寶戒。保家法珍。下卷謹上金闕。塵黷威嚴。伏增悚息。謹言。承和元年二月十八日。傳燈法師位光定上表。從爾時來。到於今日。新受戒師。別授於戒牒。我一宗同法。片目入此私記耳。 一乘三學達弘仁皇帝敕二中納言文 弟子以弘仁十三年三月十七日國忌之時。而一乘戒由達大皇。彼十七日。大皇御前。有玄番寮頭真園宿禰雜物。雜物大夫。把一枚書。在御在所。內匠頭藤原是雄大夫也。登於御前。在雜物大夫東邊。是雄大夫。雜物大夫手之書。取之讀之。達大皇。弟子見之。先師自手作書也。彼書雲。自性清淨虛空不動戒。自性清淨虛空不動定。自性清淨虛空不動慧。欲傳此戒。佛法在賢公之口。速疾達大皇而宛行之。者是書。日終在大皇后。彼日垂盡。黃昏之時。弟子白。最澄法師。受重病而命緒不幾。不許傳戒者。先帝御願不成就。最澄法師。入於唐而受三學旨。彼事不成者。不被傳戒。大皇敕上顯戒論者。六宗法師等不許之也。依最澄法師申無僧綱。弟子白。上顯戒論者。約天台一宗而不約六宗。大皇敕不約六宗者無事。無事亦大皇敕雜物。宣旨事輕而不成。為重宣旨。詔二中納言。咨於僧綱。彼二中納言者。良峰中納言。藤原權中納言。嚴敕承主殿頭布勢朝臣海。弟子白。傳戒師師相承事者。從南天竺。至於日本。南天竺王第三王子菩提達磨。一乘之戒。受優婆拙。至於漢地。南丘慧思大師。於靈山。一乘之戒。親受釋迦牟尼佛。慧思禪師弟子智者師。一乘之戒。令授隋天子。天子請戒文。略舉之。故躬制請戒文雲。弟子基承唯諾弟子白。晉王方希淨戒。妙願積善。生在皇家。庭訓早趍。胎教夙漸。福履攸臻。妙機須悟恥崎嶇於小逕。希優遊於大乘。笑息止於化城。誓舟航於彼岸。開士萬行。戒善為先。菩薩十受。專持最上。能仁奉為和上。文殊冥作闍梨。而必籍人師顯傳。聖授自近之。遠感而遂通。波侖罄髓於無竭。善才亡身於法界。經有明文。非徒臆說。深信佛語。幸遵明導。禪師佛法龍象。戒珠圓淨。定水淵澄。因靜發慧。安無礙辯。先物後己。謙挹成風。名稱遠聞。眾所知識。弟子所以虔誠遙住。命楫遠迎。每慮緣差。值諸留難。亦既至止。心路豁然。及披雲霧。即鎖煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。於楊州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名為孝。亦名制止。方便智度歸宗奉極。即於內弟。躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠濟為宗。名實相符。義非輕約。今可法名為總持。王頂受其旨教。曰。大士。禪慧內融。導之法澤。輒奉名為智者。慧思禪師。生和國而弘佛法。又慧思大師。與達磨大師。共生於和國。大唐國衡州衡山道場釋思禪師七代記雲。往年。西國有一婆羅門僧。其名達磨。此人應化。魏文帝即位大和八年歲次丁未十月。到來漢地。徘徊衡山。吟詠草堂。於是達磨。道場之內。六時行道。問思禪師雲。汝此寂處。幾年修道。思禪師答。二十餘年。達磨問。何見靈驗否。何被威力否。思禪師答。不見靈驗。不被威力。達磨良久嘆息雲。禪定易厭。濁世難離。余忽遇素交。滅塵劫之重罪。暫隨清友。長植來生之勝因。阿師阿師。努力。努力。何故化留此山。不遍十方。海東誕生。彼國無機。人情粗惡。貪慾為行。殺害為食。宜令宣揚正法。諫止殺害。思禪師問達磨。誰人。答余者虛空。相談已訖。向東先去。凡思禪師。來到此山。所由不知。遠祖不聞。七代往生之身不謬也。所以生和國之王家。哀矜百姓。棟樑三寶。者彼十八日早朝。參良峰中納言左衛門曹司。上件敕旨。令聞中納言。即納言云。敕詔藤原權中納言。在雜物所。顯戒論取之上權中納言（云云）亦彼十七日。雜物達太皇。護命法師等雲。最澄法師。下西大寺。而覆讀顯戒論。將定此道。太皇敕。為傳天台宗。最澄法師。下於西大寺。共諸法師等。讀於論文。他宗法師等。如打最澄法師頭。如犯左右身。者忍之能傳之者。弟子上件敕旨登山令聞先師。先師答雲。天台戒體。他宗律師等。聞之不知。景深律師。聞之不知此語之趣。令聞良峰中納言。委曲之語。多於心中。同年六月。大師遷化。持是事旨。建立延曆寺。成辨寺家政事。一宗同法。片目入此私記文耳。 鴻鍾東塔成辨文 以弘仁十年三月。弟子持鴻鍾樣。上良峰左大辨。看此樣了述旨雲。且待須臾。勿出鍾樣。成事之後。可出此樣。忽然之間。弟子持鍾之樣。參內里右近陣。左近大將藤原大納言。披之看之。在同所良峰左大辨雲。火急可出於外。弟子不知赴面。忽然之間。令持小童。出左衛門曹司。彼十日夕。良峰左大辨雲。未成宗事。勿作鴻鍾。成宗事後。可作此鍾（云云）登山令聞先師。先師雲。左右之事。隨尊之宣耳。如辨命旨。成辨宗事以後。作於鴻鍾。雖有知識銅。而猶銅不足。良久之間。未成鴻鍾。弘仁年中。雖成宗事。而未成鴻鍾。寺家之內。有聊事者。舉眾散動。心身不調。發計而言。早將作鍾。以鐘聲將調眾心。將進之人不遮。不進之人不呵嘖。發此計間。天長太皇。奉轉金剛般若一萬卷。其時僧七十。布施賜施生絕二匹調布等。留賣此施物。成四五百貫銅。將造鴻鍾。老僧加入銅七貫文。為利有情。建立東塔。時先師雲。好堅禪師。一身作此塔。而可得度矣。雖有此事。好堅禪師。一身不堪作塔。歷於多日。未成辨之。弘仁十三年。大殿藤原內侍專。敘從三位。其時弟子白。粟田乳母口傳。令聞於專。大師作功德事。未成此事。位祿片物。可施與工夫等。專述於狀雲。大功德事。不告於吾。在遲遲事。弟子白。約宗有大勞。令聞藤大臣。寄此之事。不令聞之。不幾之間。專行之事。令聞藤大臣。不幾之間。達弘仁朝。四百斛料。下於近江。配三百俵米。而下於此料。好堅禪師。專掌於塔。作塔功德。作大師願。預年分度者。而作於僧。其名曰天照師。弟子亦為成大師願。為功德故。造塔料物。令聞於專。雖然。未成於彼此塔之調度。自此之後。宗後賢人等。必可成此塔。藤原閒院大臣厚恩奉謝功德海。藤原內侍專厚恩奉謝佛海。弟子亦為傳宗故。隨力堪能。成辨此塔。以二種功德。將生龍華。頂禮彌勒。悟一乘義。得菩提記。奉禮思大帥。智者大師。亦云。鍾銘興於顯戒。比睿山寺募緣。造息苦鍾。鍾壹口。高大隨知識銅。者結緣知識。頭參萬餘人。擬三萬燃燈佛數。頭別隨力勸化。銅大一斤以下。白銅小一斤以下。食料米二合以上。功錢一文以上。發清淨心。相加此鍾。為令信自他人。舉先師文中。以寄心緒。其文雲。忝聞。息苦妙術。鍾音最勝。集眾好嚴。揵槌尤要。故能罽賓眤吒。脫刀輪於千頭。隋朝智興。足夢絹於千返。所以支那天子。鑄鐘遠贈於天竺。日本聖帝。造鐘近懸於精舍。銀地之上。鐘聲滿谷。金地之邊。鐘響數里。今我比睿峰。日本國名山。平安城東嶽也。東臨近湖。朝日垂影。西望帝苑。夕月為郭。南通海門。北玄羅岳。是以。延曆之歲。開圓宗於蓮華。弘仁之年。題定慧於金字。兩個出家。歲歲天長。一乘傳燈。年年地久。禪室寂靜。捶上行列。房舍垂帷。谷側開窗。白雲時來。青天近頂。最澄義真丹福成寺。大唐貞元。訪師支於天台。見大鐘於國清。禪客候時。聞鍾出定。竊以。金銀七寶。順業有無。集眾七具。隨方亦別。伏惟。日本天下。金山東秀。金妝繁興。銀島西峙。寶盞無之。鐵濱往往散諸洲。銅岡峨峨出長郡。金種甚多。何振破竹。銅聚無盡。豈假吹螺。是故。維弘仁十年龍集己亥夏四月。於比睿山。鑄息苦鍾於禪院。傳火血刀於塵劫。[曷*斥]文不朽。鍾銘無損。盍記聖記。哲銘宗銘。時哉。鐘上有八院。將鏤忍草。夫像法獨善。如來不許。末世勸化。釋尊稱嘆。一身難辨。眾力易成。伏乞。聖主降恩。哲臣垂德。吠舍加銅。首陀足供。鑄成大鐘。謹馳數字。代己身捉。最澄誠惶誠恐謹言。 造戒壇講堂料九萬束下近江國文 先師預戒壇。弟子謬預戒壇院知事。經歷數日。欲成此院。不幾之間。大師遷化。大師入滅之後。不知其趣。身仰三尊。心寄師靈。良峰中納言賢尊。存生之日。恆常談語。吾心存睿嶺。欲托生佛家。者中納言賢人。攀登睿嶺。禮大師影。弟子不覺兩目之淚下於老顏。賢尊亦下兩目淚。一夜留有。弟子憂色白。東大寺戒壇。雖小乘壇。而嚴清無比。登壇受戒師等。恭敬如佛。亦入灌頂壇。欲得本尊。彼心謹厚。無左右思。亦無雜念。今此受戒。無壇無堂。雖受大乘戒。而恭敬不厚。所以建立壇堂者。賢納言大恩之力。中納言云。某甲雖高官任。而無勢力。雖爾。隨力許出。者微僧諾雲。悅色低頭而忻悅不少。證人內供奉義真大德。伴之禪師。彼月。微僧參冷然院國忌。美作守藤原是雄大夫傳雲。吾師勤殷憂語戒壇堂宣旨。以昨之日。下於太政官良峰右大將（云云）承是傳命。承伴參議太政官曹司。參議親雲。下戒壇宣旨。五間之堂一字可作。微僧白。為在戒和上。可作細殿。參議雲。細殿無用。微僧白。若無細殿者。有風雨時。彼日何所將宿。故猶可作細殿。亦更宣旨可下。為細殿作加。為敕使一人來宿。五間檜皮葺一宇。南北有枇可作。為在敕使從者。七間板屋可作。義真大德存生之日。計雲。敕使來宿。五間檜皮葺屋七間板屋。合之將造七間講堂。隨此之命。作於講堂。此等二堂細殿等。良峰大納言大功德力。故宗大眾可知於志。一乘戒功德。可奉回向彼之尊靈。又在舍利。雄勿損之也。到於後際此雄可守。天長太皇達之。料稻九萬束下近江。不忘先師命。作宗佛事。生功德故。成於佛故。利有情故。上座傳燈滿位僧道睿。寺主傳燈滿位僧乘天。為功德故。共作佛事。護先師跡。戒壇之堂。戒壇細殿。七間講堂。集眾鴻鍾。同心作之。是之二僧。住持山跡。深功厚能。在於寺家。後學有心。悉知之也。發弘誓而奉仕於宗。悉彼深由。 宮中聽眾安居講師申宛寺家文 法師光定憂白。天長元年。延曆寺別當故伴參議。可請天台宗宮中聽眾狀。參議諾雲。僧綱等。將請宮中金光明會聽眾時者。可告國道。國道掌天台宗故。國道思惟。但諸宗法師等護國家。而天台宗法師等者。可不護國家耶。不請天台聽眾者。任僧綱等行事。而勿語諸人。暫間留意。忽憂。勿憂。不幾之日。法師光定。有二種書。一先師之弘仁七年。入四天王寺聖德太子廟。求傳法華宗詩。二景雲元年三月。天皇巡行諸寺。旋駕聖德太子寺一首。此二種書上參議。參議諾雲。吾有前越中守登美大夫書者。一謹案。前入唐天台法華宗傳燈大法師最澄大禪師。弘仁七年。入四天王寺上宮廟。求傳法華宗詩序雲。今我法華聖德太子者。即是南嶽慧思大師後身也。廄戶詫生汲引四國。請持經於大唐。興妙法於日域。等鐸振天台。相承其法味。日本玄孫興福寺沙門最澄。雖愚願弘我師教。不任渴仰心。謹奉一首。者彼先師一首雲。海內求緣力。歸心聖德宮。我今弘妙法。師教令無窮。兩樹隨春別。三卉應節同。願惟國教使。加護助興隆。二景雲元年三月天皇巡行諸寺從駕聖德太子寺一首。隋代。南嶽衡山。有思禪師。常願言。我沒後。必生東國。流傳佛道。其後日本國。有聖德太子。生而聰慧。時遣小野臣妹子。聘隋天子。即太子教妹子曰。向其處取我持法華經並錫杖缽來。妹子奉教。尋訪將來。時人皆雲。太子者是思禪師之後身也。南嶽留禪影。東州現應身。經生名不滅。歷世道彌新。尋智開明智。求仁得至仁。垂文傳正法。照武掃凶臣。䒫實流千載。英聲暢九恨。我皇飲佛果。回駕問芳因。寶地香花積。釣天梵樂真。方知聖與聖。玄德永相鄰。今帝在前坊時亮從四位下藤原三成。聖德太子八韻之詩達殿上。得此之詩。上故伴參議。前坊之亮。訪上太子詩之由。彼之亮雲。某甲為傳天台宗所達者三書。故伴參議。得前越中守從五位上登美真人藤津解。而開彼狀。為傳天台宗。比睿無食之僧。令住法隆寺天王寺。宛於供養。者彼委曲旨。具如傳述一心戒下卷。以此三種書。上故藤原左大臣。閒院左大臣。披看是書。述伴參議雲。比睿禪師。無弘法力。永逝去也。傳天台宗。任宿禰意者。人無書留。以先師上廟詩矣。藤原三成。達於太子八韻之詩矣。登美藤津古記之文而作此功德。我宗二人。預宮中會。登安居講。雖在俗人。而弘法有由。法師光定。存弘法心。彼此求由。先師尊靈。加厚護念。事別成辨。法隆寺四天王寺。命有弘法。勿絕此志。聖德太子尊靈。護弘法由。我宗有心同法。悉子細狀。故伴參議。親承傳法之旨。以此三種書力。宮中聽眾二人。二寺安居講師。宛行延曆寺。光定雖愚。為守國家。營送後際。我宗有心諸賢人。悉知營功耳。從弘仁七年至於天長二年。在九個年。而傳法之符。到於法隆寺天王寺。先師誓願詩。有感應驗。傳說天台宗示後學狀。三夏居四天王寺奉上宮廟。開說法華一首（並小序）。 入唐求法天台宗傳燈大法師位最澄師弟子僧光定 夫三種妙者。南嶽慧思大師所說。十妙微旨。天台智者大師披述。此二師者。靈山聽眾。衡山道場。發願流通。日本托生。登皇太子。弘佛法于海東。作經疏於倭國。其法華者。是出生義處。收會義處。佛果家之諸法實相。於彼譬說。即至道場之莊嚴大車。於彼宿世。則極果佛之開權寶渚。於彼本門。是則久成佛之所契妙法。流通法華。一句一偈之言。瀰瀰可信。若得此意。弘演於八年。不出於一念。歷五十小劫。誰動剎那。即知。一代逗機。居於心性。十方佛事。宛然矚目。法界根性。覽而易通。隨宜所說。即皆悉指如來藏理。一念凡心。已有理性三密相海。一塵報色。同在本理大日如來。方乃名為三無差別。是知。佛法之妙。在心法之妙。眾生法之妙。心法之妙。有佛法之妙。眾生法妙。眾生法妙。入佛法之妙。心法之妙。此旨殊特秀諸宗意。是知。我聖德皇太子者。南嶽慧思大師後身。游於普現三昧。示於皇太子之位。在三十三身中。說三乘一乘。引導迷途。談佛果智。我師。為內供奉。傳一乘三學。唐入延曆末。總承天台義。弟子延曆寺傳燈滿位僧光定。雖無知而心寄上宮聖靈。伏願。不朽師教。留於萬代之後。不在任渴仰心。謹奉七言作。於時天長二年乙巳五月十七日庚申也。詩曰。 東州應現成皇身 南嶽修行作道人 性德天然不煩外 開三顯一看體真 四一元來極微旨 蓮華本自非染新 三河入海同深水 秘密三軌到近鄰 累劫吾誠演宗教 龍花樹下心性陳 千年雅院弘妙法 伏欲尊靈護芳因 菩薩僧位次官符申下文 慧曉禪師。聲聞僧上﨟。德善禪師。聲聞僧下﨟。慧曉闍梨。菩薩僧下﨟。德善闍梨。菩薩僧上﨟。慧曉闍梨。發向出雲國。不在大師入滅。闕菩薩初受戒時。從出雲國來。登睿岳而坐於僧次。此彼固諍。聞此諍。約老僧等。存於囂事。亦我宗同法。不受一乘戒而在於他所。此寺彼寺。僧次交座。累日將有諍論。若有戒宗事者。必大小雜亂。將有諍論。者大師存生之日。承其之命。太賢梵網經疏雲。有百﨟聲聞僧。十﨟菩薩僧。是之二僧。座次有由。若百﨟聲聞僧。不回心者。可坐十﨟菩薩僧下。若百﨟聲聞僧。回心者。可坐十﨟菩薩僧上。者。以此知之。慧曉闍梨。不回心者。可坐德善闍梨之下。慧曉闍梨。回心者。可坐德善闍梨之上。雖有證文。二闍梨等。猶尚不信。亦承先師命。其之命旨。在明曠師梵網經疏。者讀顯戒論文。承先師曰。親承指撝。天台明曠師疏雲。初言次第等者。若先受小乘戒。後受大乘戒者。一切俱開。若先受大乘戒。而後受小乘戒者。在大乘時。則可在大次第。在小乘時。則可在小次第。者。如是計之。回心師等。先受小乘戒。後受大乘戒。一切俱開。如明曠師意。先受大乘戒。後受小乘戒者。可在於年分二人師等。計先師意者。顯戒論旨。年分二人。不歷於小乘。但在於大乘。故亦更不令受小戒。十二年後。授官明公驗。為大乘僧。以此之旨。令聞伴參議。參議雲。佛出世意。說於一乘。而約不堪機。分別說三乘。準是之心。睿禪師意。亦可爾之。專約大乘者。如說於一。為不堪人。如分別說三。得是意者。十二年後。可歷小乘（云云）法師光定。白於參議。官符可賜。為不令歷小乘位。官符同下者。更不經小乘次第。伴參議雲。他寺僧在延曆寺。延曆寺僧在他寺者。可有多妨。彼妨意者。他寺僧者。不坐延曆寺僧上。延曆寺僧者。不坐他寺僧上。故云有多妨。亦他寺僧。不受延曆寺戒。延曆寺僧。不受他寺戒。者彼此交接。將無便宜。寺者是彼寺此寺僧住所。延曆寺僧。可住他寺。他寺僧。可住延曆寺。官符同下者。延曆寺僧。可坐他寺。他寺僧。可坐延曆寺。回心僧與之一乘僧者。受戒之日。一乘師下可坐。回心師。受戒之後。回心師位。可坐一乘師上。他寺師。以東大寺受戒日。可坐延曆寺僧次。延曆寺師。以延曆寺受戒日。可坐他寺僧次。以此之意。可下官符。為功德故。申下位次符。傳先師跡。故經於多日。為此之政。一乘受戒二僧。授敕公驗。不歷小乘位。而為菩薩僧。大師存生之日。欲住持佛法。意已辨畢。奉報師恩畢。後代同法。可悉志也。 年分二度者不寄義真圓澄兩大德寄中堂藥師佛並比睿大神文 中堂藥師佛前。試年分二人。而授出家者。有深大由。先傳法主。知彼之由。先師之命親承。中道院二人年分。可許七大寺諸宗大德等者。是傳法由。令聞良峰右大辨。二人年分。不寄義真圓澄禪師。寄中堂藥師佛。比睿法宿禪師。在止觀院。人如禪宮師。可傳年分度者。是傳法由。義真大德存生之日。親承聞也。所以。年分度者。於藥師佛前試。弘仁十二年。奉令聞故伴參議。者其參議親雲。某甲正身登睿岳。而試年分人。成於僧者寺家政。意在是私記從今之後。次次傳法者。可知先師元志。良峰大納言已卒。義真大德已卒。作是私記。留後後人。法師光定。雖不其人。護先師跡。故記元元事。先師尊靈。加護私記。存生之事。不謬不失。如存生命。戒場成辨。年分之政。建立於止觀院。存生日雲。但我一人。還還荷道弘宗者。此付不失。此事不忘。為報師恩。捨命法海。受先師事而再三之付。奉令聞良峰大納言。彼之大納言。令聞故藤原左大臣。遣伴宿禰。而令受先師付。藤原大臣。良峰大納言。伴宿禰參議。任於延曆寺別當。而成辨山跡佛事。義真大德。入滅後雜事。具如傳述一心戒下卷。 燈分為二分。一分供中堂藥師佛。一分供三昧堂講法華文 天長年中。藤原權中納言。達天長皇帝。燈分宣旨。下大政官。彼時伴右大辨雲。延曆寺燈分宣旨下。者其燈分。如何之事可下。者法師光定對雲。三昧堂眾雲。一合之油。照之而讀法華經。其明甚闇。數日之後。加五撮油。照文其明。者以此計之者。可供三昧堂一合五撮油。中堂藥師佛者。寄二人年分。可為永代基。故可供一合五撮油。以此計之。三合燈分。天長大皇。施入延曆寺。亦藤原大納言。能計之方。永代燈分供宛二堂。故伴宿禰。作官符文。合此彼力。入燈分油。一人之力。不作鴻度。出家同法。可知燈分入由。二堂之油。不得絕之。永代之後。有絕散者。可令知好人。貪慾之人。必用己身。不知罪福。為功德故。作是私記。令知山家諸有心之人。中堂藥師佛。持二人年分。而為永代基。此佛像前。可試年分。期永代後。而勿謬取。若有謬取者。必背先師心。有傳宗不次。燈分之油。能能可供。先師本願故。生來此峰者。將顯其元意。有人貪慾故。以勢力而謬取年分者。為損藥師佛。法師光定。從先師後。聞承傳宗由。為達大皇。亦為令聞三賢臣。夜別後夜先師招之。令聞年分深由。天台之人。在天下而作年分者。可於像前試。而可作於僧。勿謬取也。為將來代。作是私記。奉入經藏。老僧將生佛家。故作功德書。作功德人生佛家。次次傳法者。知建宗無事。而以所生功德。可回向生所。一乘功德者。不令受惡報。而令受善報。生生之中。生佛家而利有情界。以一乘功德。將值彌勒佛。將生南嶽大師。智者大師在所。將聞一乘。千佛出現。將值一乘。一宗同法。知仕宗功。 弘仁皇帝御在所仕奉大皇大後國忌文 從弘仁六年。到於今年。仕奉大皇。內匠頭藤原是雄大夫。持顯戒論。而奉大皇。達太皇雲。成於論事者。此論留殿上。若有不成論事者。是論令持光定。而還送睿嶺。大皇敕是雄。有戒道者。將成論事。無戒道者。不成論旨。他宗法師等。乞將見論者。授他法師等。最澄作論。見之者有戒道也。奉敕旨而告於法師光定。亦頭訪雲。讀是論文。而令聞大皇也。老僧光定答雲。以粗語而讀此論文。不能細讀文耳。依是語旨。而弘仁十一年二月下旬。在頭曹司。待大後國忌日。其十日朝。待內里東衛門。參左近陣。隨藤原左大臣後。而參右近陣。良久頭大夫。招令登冷殿。顯戒論在太皇御前。玄蕃助大神船公。舉法相宗義者。法師光定。舉天台宗義。到於日夕。有論議語。而不讀論文。彼之日夕。論賜玄番頭真苑宿禰雜物。從彼之日。到於今年。天台法相談論耳。弘仁六年。登於殿上。雜物大夫。共老僧光定。天台法相談論耳。弘仁大皇。寄法相宗。良峰右大辨。寄天台宗。彼此皇庭。論平天台法相。經歷二十餘年。天台法相談論。御在所為法盡力。仕奉國忌功德之故。傳法之故。論平御在所。以是力能。而護於自宗。為傳山跡故。經歷多年。奉仕大皇。在深大由。有心同法。悉功德事耳。玄番寮頭真苑宿禰雜物。助大神船公三人。得法相宗深義。奉令聞太皇。傳彼宗義。法師光定。得天台宗義。令聞太皇。二宗相諍。歷二十餘年。以昔日緣。應今生因。一乘三乘之道。登於佛位。將開彼旨。利於有情。南嶽天台二聖。聖德尊靈。加護微心。生生之中。引導一乘家戒道之記。被授龍華。三論師空於依他。此空體外。空於依他。不體內空。若空體內依他者。空有之諍。其義何也。何以得知。良賁師仁王經疏雲。依色蘊上。橫計我法。是遍計所執障。色蘊有為。即是依他障。色性真如。即圓成實障。依受蘊上。橫計我法。是遍計所執。受蘊有為。即是依他。受性真如。即圓成實。依想蘊上。橫計我法。是遍計所執。想蘊有為。即是依他。想性真如。即圓成實。依行蘊上。橫計我法。是遍計所執。行蘊有為。即是依他。行性真如。即圓成實。依識蘊上。橫計我法。是遍計所執。識蘊有為。即是依他。識性真如。即圓成實。者是知。色蘊有為依他。此依他諸法。三輪宗人空之。依他自性空為空宗。法相宗人。依他諸法為有。此之諸法。謂法相有也。謂三論空也。二宗大諍空有。可悉之。是依他體外依他。不體內依他。依此義理。三論法相。二宗所立諸法。不一乘意。權乘之意。約色性真如。即圓成實。天台宗人。謂有自性清淨心。隨緣不變心二義。亦云有隨緣不變。不變隨緣二義。亦云隨緣不變故名為性。不變隨緣故名為心。故涅槃經雲。能觀心性。名為上定。上定者第一義。第一義者名為佛性。佛性者是即毗盧遮那。毗盧遮那。此遍一切處。是遮那性。具三佛性（云云）天台正義。於圓成實。立即身成佛義。南嶽天台。陳隋之時。華嚴宗。則天皇后時。真言宗。開元大曆時。三宗立即身成佛義。天台。最初立即身成佛。三論法相。於圓成實。不立隨緣不變。不變隨緣二義。亦不立即身成佛義。天台正義雲。遮那遍故。三佛亦遍。三佛剎那。三佛遍故。剎那則遍。如是觀者。名為觀煩惱。名觀法身。是觀法身。是觀剎那。是觀藏海。是觀真如。是觀實相。是觀眾生。是觀己身。是觀虛空。是觀中道。故此妙境。為諸法本。故此妙觀。是諸行源。 先師作六條式載國師國用文 弘仁九年。先師。年分學生。為菩薩僧。令修學一十二年。然後。將宛國家之師。有能言能行者。常在山家。將為國寶。作六條式。請官之裁。雖然。不被許之。至於弘仁十三年六月中旬。而傳戒之官符。被施行於山家。至於天長元年。而別當故伴參議兼右大辨。宮中聽眾。安居講師。施行延曆寺日。告知傳燈法師位光定。准年分二人。而可有國講師一人。國讀師一人（云云）其子細狀。在故內供奉傳燈大法師位義真大德。雖然。未被施行官符。以天長十年六月七日。而義真大德。作請國講師處分書。上承和皇帝。彼書之旨。在左近衛少將從五位上藤原朝臣良房。請處分書取權藤原左少將良房。以上殿上。是少將鴻能。在於山家下肯書。同年七月二日。披此宣旨書。令聞義真大德病床。在真和尚前。法師光定。親聞宣旨。真和尚雲。宗諸學生。能言能行。可往諸國講師。讀師宣旨之書。雖下天長十年七月。而有左右諍論。不被施行官符。至於承和二年。參議從四位上兼左近衛中將藤原朝臣良房。登從二位權中納言時之五月。亦重令聞國講師事。重亦六月。令聞國講師事。殷勤不息。令聞權藤中納言。以同年九月。而內供奉傳燈大法位圓澄大德。參從二位大納言守春宮坊傳藤原朝臣三守。從三位權中納言兼左兵衛督藤原朝臣良房令聞國講師事寄是眾力。官符被施行延曆寺。為示永代。列入先師六條式文。是六條式文。為永代不朽式。弟子披六條文。服其之志。彼六條文雲。國寶何物。寶道心也。有道心。名為國寶。故古人言。徑寸十枚。非是國寶。照十一隅。此則國寶。古哲又言。能言不能行。國之師也。能行不能言。國之用也。能行能言。國之寶也。三品之內。唯不能言。不能行。為國之賊。乃有道心佛子。西稱菩薩。東號君子。惡事向己。好事與他。忘己利他。慈悲之極。釋教之中。出家二類。今我東洲。但有小像未大類。大道未弘。大人難興。誠願先帝御願。天台年分。永為大類。為菩薩僧。然則。枳王夢獲九位列落。覺母五駕。後三增數。斯心斯願。不忘汲海。利今利後。歷劫無窮。 年分度者二人（柏原先帝新加天台法華宗傳法者） 凡法華宗天台年分。自弘仁九年。永期於後際。以為大乘類。不除其籍名。賜加佛子號。授圓十善戒。為菩薩沙彌。其度緣請官印。凡大乘類者。即得度年。授佛子戒。為菩薩僧。其戒牒請官印。受大戒已。令住睿山。一十二年。不出山門。修學兩業。 凡止觀業者。年年每日。長轉長講。法華。金光。仁王。守護諸大乘等。護國眾經。凡遮那業者。歲歲每日。長念遮那。孔雀。不空。佛頂諸真言等。護國真言。凡兩業學生。一十二年。所修所學。隨業任用。能行能言。常住山中。為眾之首。為國之寶。能言不行。為國之師。能行不言。為國之用。凡國師國用。依官符旨。差任傳法及國講師。其國講師。一任之內。每年安居法服施料。即便收納當國官舍。國司郡司。相對檢校。將用國里修池修溝耕荒埋崩造橋造船殖樹殖稗殖麻殖草穿井引水利國利人。講經修心。不用農商。然則道心之人。天下相續。君子之道。永代不斷。右六條式。依慈悲門。有情導大。佛法世久。國家永固。佛種不斷。不任慺慺之至。奉圓宗式。謹請天裁。謹言。者。引入義真大德請處分文。此文。為永代不朽之旨。弟子。披此之文。念傳戒由。繼先師跡。傳圓宗旨。國講。國讀兩師。赴任諸國。應報師恩。披圓宗文。為生生之恩。世世之志。一句之力。一戒之善。生在佛家。將利於生。天長十年六月七日。義真大德。請處分書。上承和天皇。是文雲。右檢案內大政官去延曆二十五年正月二十四日中納言從三位藤原朝臣內麻呂奉敕下治部省符稱。攘災殖福。佛教尤勝。誘善利生。無如斯道。夫眾生之機。或利或鈍。故如來之說。有頓有漸。開門雖異。遂期菩提。凡諸宗業。廢一不可。華嚴天台等七宗。年分度者。受戒之後。試業次任立義被講及國講師。者今天台一門已立圓宗。大乘三學。流傳未周。請准年分式。別當簡堪為講讀師。者各一人每年申官補之。令演傳件宗。然則皇風遠振。慧日再明。宣揚像教。弘闡妙法。作菩提之由漸。為彼岸之良由。仍錄事狀。謹請處分。者弟子。隨三代師後。而聞延曆寺佛事。不忘先師恩。為報師恩。奉護國家。而為奉令有平安。天台三學。傳流永代。而將成龍華樹下。第三會第一首。利二十五有。而將送寂光。國師。國用。國寶師等。不可忘先師厚恩。不可忘藤大納言厚恩。亦不可忘權藤中納言厚恩。以一乘功德。奉謝國恩。以戒功德。奉謝納言等深恩。弟子。一乘定號。被授於弘仁九年。以此一乘號。而將顯於龍華之三會。亦將謁先師清顏。斯心斯願。不忘於千佛出現。一乘三學。求於睿嶺。菩提深心。尋於東嶽。一宗同法。無一人闕。而將謁龍華。道俗有心。片心入此私記耳。 傳述一心戒文卷中