沖虛至德真經四解 · 卷之一
沖虛至德真經四解卷之一
晉張湛、唐通事舍人盧重玄解
宋政和訓、宋左丞范致虛解
和光散人高守元集
天瑞
張曰：夫巨細舛錯，修短殊性？雖天地之大，群品之眾，涉於有生之分，關於動用之域者，存亡變化自然之符。夫唯寂然至虛，凝一而不變者，非陰陽之所終始，四時之所遷革。虛曰：夫群動之物，無不以生為主，徒愛其生，不知生生之理。生化者，有形也生生者，無象也。有形為之物，無象謂之神。邊可用也，類乎陰陽。論其真也，陰陽所不測。故《易》曰：陰陽不測之謂神。豈非天地之中大靈瑞也？故曰：天瑞。政和釋云：物有生化，道無古今。惟體道者為能，不化而常，今所以應物，無容心焉。故天瑞始言生化，而終於國氏之為盜。范曰：天地雖大，萬物雖多，一流於生死之境，一墮於出入之機，終始相循，變化相禪，死生壽夭，損益成虧，無非自然之符也。體道之人，超出物表，即萬形流轉之域，冥一性不遷之宗，晝夜不能役使，陰陽不能陶鑄，故能物物，而不物於物。
子列子
載子於姓上者，首章或是弟子之所記故也。
居鄭圃，鄭有圃田四十年人無識者。
非形不與物接，言不與物交，不知其德之至，則同於不識者矣。
國君、卿大夫視之，猶眾庶也。
非自隔於物，直言無是非，行無軌跡，則物莫能知也。
政和：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。范曰：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。故體性抱神，以游世俗之間，與物委蛇而同其波，曷常飾智驚愚，務為離世異俗之行哉。
國不足年飢將嫁於衛。
自家而出謂之嫁。
虛曰：不足，年飢也。嫁者往也。
弟子曰：先生往無反期，弟子敢有所謁，
盧曰：謁，請也。
先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？
壺丘子林列子之師。
子列子笑曰：壺子何言哉？
四時行，百物生，豈假於言哉。
范曰：壺則空虛而不毀，丘則安固而不動，子林則出道之母以君天下者，道無問，問無應。體道者，默而識之，無所事言，多言數窮，離道遠矣。
雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告汝。
伯昏，列子之友，同學於壺子。不言自受教於壺子者，列子之謙者也。
政和：道不可言，言而非也。則壺子何言哉？
不得已而有言，故聞而告之。
范曰：道不可言，言而非也。卒不免於言者，蓋其不言之言，未之嘗言；於此言之，特為汝言其大略而已。伯昏瞀人，則體道而為物，長葆光襲明無所用見，或謂之無人。自其畸人而伴天者言之，此壺丘子林所以語之歟道，不可聞，亦不可告也。故聞則曰，吾側聞之；告則曰，試以告汝。
其言曰：有生不生，有化不化。
今塊然之形也，生物而不自生者也，今存亡變改，化物而不自化也。
盧曰：不因物生，不為物化，故能生於眾生，化於群化者矣。
不生者能生生，
不生者，固生物之宗。
不化者能化化，
不化者，固化物之主。
生者不能不生，化者不能不化，
生者非能生而生，化者非能化而化也。直自不得不生，不得不化者也。盧曰：凡有生，則有死。為物化者常遷，安能無生無死，不化不遷哉？
故常生常化。
涉於有動之分者，不得暫無也。
常生常化者，無時不生，無時不化，
生化相因，存亡復往，理無聞也。
范曰：神機氣母，出入升降。蟲端蠕、肖翹，無非生化之宇。惟不物而物物者，乃能生生而不生於生，化化而不化於化。彼生之所生者，待是而生，不得不生，故能常生，亦無時不生也；彼化之所化者，待是而化，不得不化，故能常化，亦無時不化也。烏能踐形而上脫生化之域哉？不生不化，與道玄同，是謂真人。
陰陽爾，四時爾，
陰陽四時，變化之物，而復屬於有生之域者，皆隨此陶運。四時改而不停，萬物化而不息者也。
盧曰：為陰陽所遷，順時轉者，皆有形之物也。念念遷化，生死無窮，故常生常化矣。
不生者疑獨，
不生之生豈可實而驗哉？疑其冥一而無始終也。
盧曰：神無方比，故稱獨也。老子曰：獨，立而不改也。疑者不敢決言以明深妙者也。
不化者往復。其際不可終；
代謝無間，形氣轉續，其道不終。
疑獨，其道不可窮。
亦何以知其窮與不窮哉？直自疑其獨立而不改，周行而不殆也。
盧曰：四時變易不可終也，神用變化亦不可窮也。
政和：生自無而適有，化自有以之無。有生有化者，物也；不生不化者，道也。物麗於數，故生者不能不生，化者不能不化。道行乎物，故常生常化，而無時不生，無時不化。獨立萬物之上，故不生者疑獨，泛應而不窮。故不化者往復。往復，其際不可終。蓋莫知其端倪也。疑獨，其道不可窮。蓋不可測究也。物無得而耦之者，豈真知其所以然哉？疑焉而已。
范曰：陰陽相照、相蓋、相治、四時相代、相生、相殺，孰主張是？孰維綱是？意者其有機緘而不已耶？其運轉而不能自止耶？陰陽不離乎氣，四時不逃乎數，故未能脫乎生化之域也。道之真體，獨立而不改。以其不自生也，故能長生。道之妙用，周行而不殆。日與物化者，一不化者也。夫化物而不化者，雖命物之化而獨守其宗。故不際之際，始終反乎無端，孰知其所終耶？生物而不生者，雖先天地生而不為久。故無物之象，彼是莫得其耦，孰知其所窮耶？
《黃帝書》曰：穀神不死。
古有此書，今已不存。夫谷虛而宅有，亦如莊子之稱環中。至虛無物，故謂穀神；本自無生，故曰不死。
是謂玄牝。
《老子》有此一章。王弼注曰：無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰。谷以成之而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝。
玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
王弼曰：門者，玄牝之所由也。本其所由，與太極同體，故謂天地之根也。欲言存耶，不見其形；欲言亡耶，萬物以生，故曰綿綿若存。無物不成而不勞也，故曰不動。
盧曰：谷虛而氣居其中，形虛而神處其內。玄者，妙而無體；牝者，應用無方。出生入死，無不因之，故曰門也；有形之本，故曰根也；視之不見，用之無窮，故曰若存者也。
范曰：黃帝、老氏，皆體神而明乎· 道者也。道，一而已。言豈有異哉？故穀神、玄牝之說見於老氏，而列子以為《黃帝書》也。谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者，天之色，牝者地之類，萬物所賦形也。命名不同，其實一物。夫天地者，萬物之上下也；而玄牝之門，又為天地之所從出入也。自本自根，自古以固，存如火之傳，而不知其盡。以生生則不生，化化則不化，動而愈出，何勤之有？
故生物者不生，化物者不化。
《莊子》亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者豈有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳。化化者豈有物哉？無物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，則與物俱化，亦奚異於物？明夫不生不化者，然後能為生化之本也。
盧曰：此神為生之主，能生物化物，無物能生化之者。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
皆自爾耳，豈有屍而為之者哉？
謂之生化、形色、智力、消息者，非也。
若有心於生化形色，則豈能官天地而府萬物，瞻群生而不遺乎？
盧曰：神之獨運，非物能使，若因情滯，有同物生化，皆非道也。
政和：陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄生而有，忽化而無。形實色彰，智謀力作，消息盈虛，終則有始無動而不變，無時而不移。雖皆道之所寓，而運轉不止，咸其自爾。
范曰：天下之物生於有，有生於無，則物未有不生者；隱化而顯，顯化而隱，則物未有不化者。惟不生不化，然後為能生生化化。故盈於天地之間，生者自滋，化者自禪。形分於太始，色兆於太素，智有大小，力有強弱，或消而消，或息而息。咸其自爾，使之者其誰耶？一將有心，是謂非道。
子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。
天地者，舉形而言；陰陽者，明其度數統理。盧曰：夫有形之物，皆有所生以運行之。舉其所大者，天地也；運天地者，陰場也。陰陽，氣之所變，無質無形，天地因之以見生殺也。陰陽易辯，神識難明，藉此以喻彼，以為其例。然後知神以制形，無以有其生也。
范曰：統物者，謂系屬之；為所統一者，充入之。天運乎上，地處乎下，聖人位乎兩間。果何足以統之耶？於此有道焉，上際於天，下蟠於地，裁成輔相彌綸圍范無不可者。故因陰陽統之，則天地雖大，將不出乎吾之度內矣。楊子曰：崇天，普地，分群，偶物，使不失其統者，莫若乎辟。
夫有形者生於無形，
謂之生者則不無，無者則不生，故有無之不相生，理既然矣，則有何由生？忽爾而自生。忽爾而自生，而不知其所以生；不知所以生，生則
本同於無。本同於無，而非無也。此明有形之自形，無形以相形者也。
則天地安從生？
細天地無所從生，而自然生。
盧曰：天地，形之大者也。陰陽者，非神識也。有形若生於無形者，天地豈有神識心性乎？若其無者，從何而生耶？假設此問者將明，萬物者有生也。
范曰：天地者，空中之細物，有中之最巨者。故與萬物同囿於形。原其所始，必有先天地生者焉，《易》所謂太極是已。莊子曰：昭昭生於冥冥，有倫生於無形。
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
此明物之自微至著，變化之相因襲也。
范曰：無體也。無數也，冥於氣。形質未相離之先，故曰太易。若太初，則已兆於氣矣，若太始，則已分於形矣；若太素，則已著於質矣。豈無始之可原耶？刀所以制其衣，方其用刀，未有衣也，是衣之初而已。故於氣之始，則以太初命之；有初然後有始。女受始而生之，台倡始而成之。生之者左也，成之者右也，故於形之始，則以太始命之；素未受采，無所與雜。即染而淨不與物爭，故於質之始，則以太素命．之。是四者，自微至著，既已離於無矣。故以有言之也。
太易者，未見氣也；
易者，不窮滯之稱。凝寂於太虛之域，將何所見？即如《易□系》之太極、老氏之渾成也。
范曰：有陽氣焉，有陰氣焉，有沖氣焉，是皆無動而生之也。太易之先，氣且未見，況形質乎。
太初者，氣之始也；
陰陽未判，即下句所謂渾淪也。
范曰：太初有無，無有無名，雜乎芒忽之間，變而有氣，故太初，為氣之始。
太始者，形之始也；
陰陽既判，則品物流形也。
范曰：《易》曰，乾知太始。夫有始也者，有未始。有始也者，謂之太始。財未始有始，故形之所形，莫不資始於此。
太素者，質之始也。
質者，性也。既為物矣，則方員剛柔，靜躁沈浮，各有性。
范曰：有氣有形，質干斯具；色之所色，將自此而彰焉。
氣形質具而未相離，
此直論氣形質，不復說太易，太易為三者宗本，於後句別自明之也。
范曰：太極元氣，函三為一，故氣形質具而未相離，則命之曰渾淪。《老子》所謂混成者是已。貌象聲色，有萬不同，莫不含蓄於此。
故曰：渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。
雖渾然一氣，不相離散，而三才之道，實潛兆乎其中。淪，語之助也。
視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，
不知此下一字。《老子》曰：視之不見，名曰希。而此曰易，易亦希簡之別稱也。太易之義，如此而已，故能為萬化宗主，冥一而不變者也。
范曰：渾淪之中，三者不可致詰。色之所色者，彰矣。而色色者，未嘗顯，故視之不見；聲之所聲者，聞矣。而聲聲者未嘗發，故聽之不聞；形之所形者，實矣。而形形者未嘗有，故循之不得。若是者，吾不知其名，字之曰易。
易變而為一，
所謂易者，窈冥惚恍，不可變也。一氣恃之而化，故寄名變耳。
一變而為七，七變而為九。九變者，究也；
究者，窮也。一變而為七九，不以次數者，全舉陽數，領其都會也。
乃復變而為一。一者，形變之始也。
既涉於有形之域，理數相推，自一之九。九數既終，乃復反而為一。反而為一，歸於形變之始，此蓋明變化往復而無窮極。
范曰：大象無形，孰分高下，降而墮數，變自此生。故易變而為一，所謂道生一也。一之所起，有一未形，雖涉於數，去道未遠。然既已為一矣，且得有變乎？既已謂之一矣，且得無變乎？故七也、九也，又自一而分變之，所以無窮者也。七，少陽之數；九，老陽之數。數終叉窮，故九變者，究也。窮則變，變則通，故九· 復而為一。一者，形變之始也。終始反覆，如環無端，自此以往，巧曆不能計。
清輕者上為天，濁重者下為地；
天地何邪，直虛實清濁之自分判者耳。此一章全是《周易乾鑿度》也。
范曰：渾淪既判，三才肇分。天穹窿而周乎上，地磅礴而向乎下，人昏昏而處乎中。天，積氣耳，清輕而屬乎陽；地，積塊耳，濁重而屬乎陰。人受天地之中以生，故負陰抱陽，沖氣以為和。
沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。
推此言之，則陰陽氣遍交會而氣和，氣和而為人生，人生則有所倚而立也。
盧曰：一、三、五、七、九，陽之數也。極則反一，運行無窮。《易》曰：本乎天者，親上；本乎地者，親下。親下者，草木之類是也；親上者，含識之類是也。故動物有神，植物無識。無識者，為氣所變；有神者，為識所遷。故云太易、大初以至渾淪，言氣之漸也。其中精粹者，謂之為神；神氣精微者，為賢為聖；神氣維濁者，為凡為愚。乃至含生，差別則多品矣。
政和：陰陽者，氣之大；天地者，形之大。氣變而有形，則有陰陽，然後有天地。而道者，為之公；聖人者，道之管。此聖人所以因陰陽以統天地也。《易》有太極，是生兩儀。《莊子》所謂道在太極之先者是也。故太易者，未見氣也，雜乎芒忽之間，變而有氣，故太初者，氣之始也，氣變而有形；故太始者，形之始也，形辯而有質，故太素者，質之始也，氣形質具而未相離。則道之全體於是乎在。故曰：渾淪，老子所謂有物混成者是也。無· 所用其明，故視之不見；無所施其聽，故聽之不聞；無所玫其力，故循之不得。此三者，不可致詰；故混而為一。然既已謂之一矣，且得無其言乎？此所以強名之曰易也。易無形埒者，無體也。易況之陽，則一之所起，故變而為一；數起於一，故變而為七，則屈而未申也，七變而為九，則交而有變也；數窮於九，故復變而為一。一為形變之始，則天地、人皆得此以生。故曰清輕者，上為天；濁重者，下為地；沖和者，為人。精者，一也。一生二，二生三，三生萬物。故天地含精而萬物化生矣。
范曰：陰陽專精為天地，散精為萬物。天地者，萬物之上下也。物與天地本無先後，明大道之序，則有天地而復萬物生焉。故《易》曰天地感而萬物化生。
子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。
全，猶傋也。
范曰：道之大全，裂於上下，天地之所以設位也。成天地之能者，為聖人；盈天地之間者，為萬物。彼其覆載之功、輔相之能、散殊之用，未嘗不相待也，烏能備其大全？
故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。
職者，主也。生各有性，性各有所宜者也。
范曰：有職者當聽上。故三才奠位、萬物散殊，皆有常職。若乃造形而上，觀天地，俯萬物，而不與聖人同憂，音之所不能該聽，無與焉。果且奚所受職耶？
然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。
夫體適於一方者，造余塗則閡矣。王弼曰：形必有所分，聲必有所屬；若溫也，則不能涼；若宮也，則不能商。
范曰：三才具而萬物分，其用未嘗不相侍也，故有所短者有所長，有所通者有所否。
何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，順之則通也。宜定者不出所位。
皆有素分，不可逆也。
范曰：天穹然而剛健，無不覆燾，未必能形載也；地頹然而止靜，無不持載，未必能教化也。聖人位乎其中，仰觀俯察，與天地參，教自我設，化自我行，斯能贊天地之化育矣。然教化之用，亦豈能違物之所宜哉？物無常宜，宜在隨時。吾則順其自然，而無汨其陳焉，俾萬物之生，各得其宜而已。故教出於不言，化成於不宰，其不違物之所宜，是乃所以輔相天地之宜者耶。
故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。
方員靜躁，理不得兼，然尋形即事，則名分不可相干，在理之通，方員未必相乖。故二儀之德，聖人之道，燾育群生，澤周萬物，盡其清寧真粹而已。則殊塗融通，動靜澄一，蓋由聖人不逆萬物之性，萬物不犯聖人之化。凡滯於一方者，形分之所閡耳。道之所運，常冥通而無待。
盧曰：氣運者能覆載，神運者能教化，然則天地生萬物，聖人隨狀而用之。
政和：天位乎上，地位乎下，聖人位乎天地之中。凡以成變化而已。變化代興，萬物異宜。天地之與聖人，豈能違其所宜哉？蓋聖人之於天地，相辯則為三極，相通則為三才。生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能所宜。所宜定者，不出所位。此言職之有分也。故以其所辯者言之，若夫聖人之道，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象。則上下同流而無間，安有長短之相形、通否之相異者哉？
范曰：天有陰陽，地有陰陽，故天地之道，陰陽必貴其相交也；不化則不生，不義則不成。故聖人之教，仁義必貴其相濟也；動靜有常，剛柔斷矣。故萬物之宜，剛柔必貴其相雜也。然天地體道，故擅覆載之功，萬物待之以生，而未嘗留道；聖人體道，屍教化之任，故物待之以成，而未嘗容心。是皆隨物之宜，亦不出所位而已。鵬、鷽之小大，何足以相笑？夔、蚿之多寡，何足以相憐？不浴鵠而黔烏，不績鳧而斷鶴，因其常然付之自然爾。
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。
形、聲、色、味，皆忽爾而生，不能自生者也。夫不能自生，則無為之本。無為之本，則無當於一象，無系於一味，故能為形氣之主，動必由之者也。
盧曰：有形之始謂之生，能生此生者，謂之形神。能形其形，能聲其聲，能色其色，能味其味者，皆神之功，以無制有。
生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。
夫盡於一形者，皆隨代謝而遷革，是故生者必終，而生生物者無變化也。
皆無為之職也。
至無者，故能為萬變之宗主也。
盧曰：神所運用，有始必終。形、聲、色、味，皆非自辯者也。所以，潛運者乃神之功高焉。無為而無不為也。
政和：生形、聲、色、味，皆物之化，故隱斯顯往。斯返生生者，形形者，聲聲者，色色者，味味者，皆道之妙。孰原其所始，孰要其所終？道常無為而無不為，謂是故也。
范曰：疑獨者不生，不生者能生生，故形、聲、色、味皆有待而生也。然太虛之中，物成生理而形者自呈。太山、秋毫，彼奚自而形耶？惟大象無形，乃能形形；吹萬不同，而聲者自應。雷震、蚋飛，彼奚自而生耶？
惟大音希聲，乃能聲聲；留動而後生色，彼固不能自色也，賁而無色，蓋有為之色色者；物成而後有味，彼固不能自味也。淡乎無味，蓋有為之味味者；形形而我無形也，故如鎰之寂，妍丑畢現，而鑒實無形，豈與形者俱有？聲聲而我無聲也，故如谷之虛，美惡皆赴，而谷實無聲，豈與聲者俱發？色之所色者，彰矣，故探其本，要其末，推其色，逆其數，期其極，色雖不同，而色色者未嘗顯；味之所味者，嘗矣，故感於咸，作於酸，化於苦，窮於甘，變於辛，味雖不同，而味味者未嘗呈。然則生生之妙，豈固與生之所生者偕終耶？自非無為而無而為者，疇克屍此，故曰皆無為之職也。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能膻能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。
知盡則無知，能極則無能，故無所不知，無所不能。何晏《道論》曰：有之為有，恃無以生；事而無事，由無以成。夫道之而無語，名之而無名，視之而無形，聽之而無聲，則道之全焉。故能昭音響而出氣物，包形神而章光影；玄以之黑，素以之白，矩以之方，規以之貟。貟方得形而此無形，白黑得名而此無名也。
盧曰：《老子》曰：吾不知誰之子，象帝之先言此。神也，先天先地，神鬼神帝，無能知者，無能證者。若能體證茲道，則天地之內無不知無不能矣。
范曰：幽無形、深不測之謂陰；瑩天工、明萬物之謂陽。能陰能陽，則陰陽所不能測也。曲直以立本，致曲以趨時，是之謂柔；敦實以為體，斷制以為用，是之謂剛。能柔能剛，則柔剛所不能定也。長短之相形，尺寸是已，道則能短能長；圓方之相研，規矩是已，道則能方能圓；能生能死，則不涉於數；能暑能涼，則不囿於時；物之在水也，沉者不能以浮，浮者不能以沉，能沉能浮者，殆猶日光之在水歟。物之有聲也，鼓宮而宮動，叩商而商應，能宮能商者，殆猶天籟之自鳴歟。出於機者，俄入於機；出於冥者，俄入於冥。惟不轉於機冥者，乃所以能出能沒。玄於天為小，而妙之道；黃於地為中，而光之色。惟不域於天地者，乃所以能玄能黃。能甘能苦，則以淡乎其無味，故也；能膻能香，則以漠乎其無臭故也。是乃道之無為而無不為者，如此，故無知也。周萬物而無所遺，乃無不知無不能也，雕眾形而不為巧，乃無不能也。
政和：有所知，有所能，在道一偏，非全之盡之者也。而無知而無不知，無能而無不能，則無不該也，無不遍也，何所不能哉？陰陽，氣也；柔剛材也，短長，形也；圓方，器也；生死，數也；暑涼，時也；浮沉，勢也；宮商，聲也；出沒，跡也；玄黃，色也；甘苦，味也；膻香，臭也。變化所為，皆在是矣。
之人其備乎？六通、四辟、小大、精粗，其運無乎不在，烏往而不暇。
沖虛至德真經四解卷之一竟