重修曹溪通志 · 曹谿通志卷第一

吳門汪永瑞緘庵　毘陵史樹駿庸庵　訂正 三韓馬　元子貞　古閩釋真朴雪槱　重修 曲江劉學禮修五重鐫 山川形勢第一 經雲一切世界草芥微塵因心成體易曰乾坤立而易行乎其中矣是知大地山河皆吾圓妙明心之所融結但鍾氣厚薄而質有精粗故山水不在高深而僊靈是托托之久近在脈之淺深如心結為形而有貴賤之差是以吾佛降神迦毘托靈鷲以棲焉此自然之形勢也按輿圖天竺有五當贍部之心北則水自星宿河源出積石穿龍門入華夏天垂一線遶洛陽而東注於海葢夷志所穪蔥嶺之東地方萬里名赤縣神州故彼目此為震旦亦云支那司馬遷雲中國名山有七而五嶽為尊山自崑侖發源走關中屹立太華枕河流而鎮西極首首陽而終天南故古之僊人隱士萃焉北嶽蹲踞渾源拱揖五台故曼殊常住萬聖攸歸嵩少雄峙中州走大梁截河流涌泰山纏洙泗而產孔氏七十之子家焉南嶽負終南而跨荊湘蜿蜒迤東至庾嶺而分三[泳-永+(瓜-、)]北則豫章順流而下衍洪都結為匡廬中則甌越翔武夷過天台靈隱而窮普陀南則張為全粵而盡羅浮其曹溪適居其心焉曹溪北去韶州五十里南去廣州七百里界清遠翁源之間背武夷而面南嶽左二羅而右庾嶺湞桂相交西來眾河帶其前牂牁蒼梧東注三水鎖其左環大海而披五嶺躔鶉尾而接鬥牛誠山水之奧區乾坤之靈宅也寺居河北去蒙[泳-永+里]三十里萬山環抱眾水纏綿自庾嶺分脈飛揚磅礡不遠數百里至攸嶺西北行四十里許融結寶山頂開帳特出大象嶺乃轉一山端聳寺後悠然結局左麓寬展而右緊抱宛如象鼻之卷其餘支四折而盡於小象嶺二水合處爐峰高起為朝山左右羅漢諸峰聯絡絫拱以漸而殺東西列嶂周迴環抱曹溪遶其前[泳-永+筭]溪纏其後會於小象嶺下折而西流可五里許馬鞍石寶二山對若扞門然又流十里許至虎榜山與湞江會形勢奇秀風氣綿密宛若布蓮華而峩天冠真東南之勝槩英華之蘊結居然一聖道塲也故梁天監初西竺智藥三藏自南海經曹溪口掬水飲之香美異常謂其徒曰此水與西天之水無別源上必有勝地乃遡流而上至曹侯村顧山水迴環峰巒奇秀嘆曰宛如西天寶林也因謂居民曰可於此山建一梵剎一百六十年後當有法寶於此演化此其天地鍾靈形氣凝聚故曰靈之為靈久矣豈偶然哉故著山川形勢第一 山 寶山 自庾嶺分脈蜿蜒磅礡不遠數百里融結寶林故爾奇特 香爐山 古名大安山寺正南朝山也狀如香爐 鉢盂山 寺正南與香爐羅漢諸峰相連上有二石一仰一俯圓整相合狀類鉢盂 馬鞍山 在寺西北八里怪石卓地高數十丈絕頂一石儼如馬鞍曹溪水出其下 回龍山 在寺西十里即曹溪滙合湞江處 迷軍山 昔黃巢破嶺南寇至寺毀大鑒左指一節持去至此山忽黃霧四塞軍行失道隨送還寺禮謝而去指節後餙以銀為盜所竊僧追至江盜俱溺水而死 峰 羅漢峰 寺正南諸峰磊落有如羅漢環拱之狀 嶺 象嶺 寺之主山也自寶山演迤而來勢正形昂坡陀蹲伏真若白象駝經負寶之狀故名 四天王嶺 坐鎮四隅為祖師袈裟定界 狗耳嶺 在寺東十五里二峰插天尖如狗耳故俗名之 石 盪水石 在寺東五里據曹溪上流狀如伏犀又如灔澦堆中截水口分左右流漩洄而下石罅深不可測水瀉入如吸每將雨時有巨魚數十頭浮水面不知所從及柴木沒入亦罔知去處或雲出招隱岩下因知岩竇直通招隱又岩水噴射自下騰上聲吼如雷故名龍門又峽口一石偃蹇數丈水浮石面宛如龍臥故又名臥龍石鎮水口城隍廟在鎖龍石上萬曆二十三年住持法閏重建 鎻龍石 在寺西水尾當水口之沖 泉 明通泉 出象嶺頭石下每遇卓錫泉脈枯澁寺僧持祖衣拜叩石穴泉遂通流因而名之 水 曹溪水 發源於狗耳嶺西流二十里經曹侯村故名曹溪盤遶寺門折而北流復折而東與[泳-永+筭]溪合 [泳-永+筭]溪水 發源於木坪蒼村經北天王嶺合曹溪由虎榜山入湞江 井 毘盧井 在毘盧殿右 羅漢井 在羅漢樓前 古井 在西廊殿腳 古蹟附 降龍塔 舊經雲寺有潭龍常出沒其間觸撓林木一日現形甚巨波濤洶湧雲霧陰翳徒眾皆懼師叱之曰汝能大而不能小若為神龍當能變化其龍忽沒俄頃現小身躍出潭面師以鉢舀之不能動持鉢歸堂說法龍遂脫骨而去長可七寸首尾角足皆具留傳寺門師遂以土石堙其潭今殿前左側有鐵塔鎮處是也至正己卯寺罹兵火龍骨遂失今殿基即潭也 伏虎亭 寺後林木深阻猛虎據之貽患遠近元住持僧首眾說法虎皆馴伏因建此亭在龍王井前康熙二年監院可相重修韶州太守趙公霖吉記 拜石 在寺北天王嶺前古記祖師於此拜佛膝?尚在 坐石 在象山之麓祖師喜翫山水常日打坐石上痕蹟尚在 避難石 在寺南五里三石品列其中獨巨師居寶林九月忽然心動預知惡黨尋害遁於前山惡黨果至遂縱火焚草木師隱身挨入石中得免石色紅紫深二三尺宛如一龕舊經雲今有師趺坐膝?及衣布之紋故名 腰石 經雲師往黃梅禮五祖應對契旨恐人害之著槽厰去後五祖至碓房見師腰石舂米語曰求道之人當如是乎龍朔元年師受衣鉢南歸石留黃梅上刻龍朔元年盧居士志八字至明嘉靖年間韶州有仕於黃梅者遂持歸曹溪今存焉 飛錫橋 寺後伏虎亭下有石橋相傳祖師望雲於此慨然嘆曰予親隴在南而錫駐於此因名橋上有亭侶梅陳公扁曰洗心(順治辛卯年釋真修重修) 招隱岩 在寺西十里有巨石卓起高十數丈其半有岩郡志能禪師常隱居於此後僧即岩中祀師父母提刑耿南仲大書招隱二字刻於石督學周公有詩 卓錫泉 在寺後一里許師欲浣所授衣苦無美泉因見寺後山林郁茂瑞氣盤旋師振錫卓地泉應手而出乃跪膝浣衣石上至今流溢香美甚宜瀹茶東坡有銘先是憨大師龕為強者移往匡廬泉忽竭及師龕還山溢流如故又崇禎癸未八月復竭至甲申歲適吉水李公日宣入山禮祖率眾禱之水複流公有詩並記甚悉至清康熙四年泉復涸越丁未春　俺達尚公隨王入山謁祖歷探古蹟見泉竭草荒嗟嘆久之乃顧謂眾曰吾當為師卓一錫也仍默禱之泉復濆涌有盛他時是則盈虛消長之故山靈亦若有待其人不然何感通之神若是也 花果院 祖師游境內山水勝處輙憇止遂成蘭若十三所隸籍寺門一興雲寺居庫前一資聖寺居石寶坪一當林寺居曹岡一寶興寺居演山顯村一高泉寺居[潷-聿+(王/大)]溪一望雲寺居木坪一崇雲寺居楊梅田頭山一靈山寺居雙石嶺尾即虎榜山水口一厚峰寺居譚田頭即高陂角一鬱林寺居其田一東林寺居蒼村一深峰寺居社溪每寺每年納香米一十二石今俱久廢惜無有復者 陳亞僊祖墓 師至曹溪寶林時從學者數百人堂宇湫隘不足容遂謁里人陳亞仙曰老僧欲就檀樾乞坐具地得不仙曰和尚坐具幾許濶祖出具示之亞仙唯然祖以坐具一展盡罩曹溪四境亞仙曰和尚法力廣大此地無不奉承但吾高祖墳墓並在此地他日造塔幸望存留余願盡舍永為寶坊至今塔後一墓完整題曰陳亞仙祖墓 陳亞仙祠 在曹溪門左 曹侯村 魏武帝玄孫曹叔良所居今相公橋左王宅園是也 雪濤泉 出寶葢山下從地濆涌味殊甘冽舊為祖師玩憇處監院可相築精舍面泉而居號為幽勝 建制[矢*見]模第二(開山緣起附) 山初未有名因魏武玄孫曹叔良避地居此以姓名村而水自東遶山而西經村下故稱曹溪按梁天監初西域智藥三藏航海而來初登五羊至法性寺以所攜菩提樹一株植於宋求那跋陀三藏所建戒壇之前讖曰吾後一百六十年當有肉身菩薩於此樹下開演大乘度人無量及自南海至曹溪口掬水飲之香美異常謂其徒曰此水與西天之水無異源上必有勝地堪為蘭若乃遡流窮源至此四顧山水回合峰巒竒秀嘆曰宛如西天寶林山也因謂居民曰可於此山建一梵剎一百六十年後當有無上法寶於此演化得道者如林宜號寶林時韶州牧侯敬中以其言表聞上可其請賜額曰寶林遂成梵宮落成於梁天監三年戊申實此山開創之始也自梁天監元年丙午至唐高宗儀鳳元年丙子得一百七十年應智藥三藏之讖雲隋末寺罹兵火遂廢至唐龍朔元年師自黃梅得法南歸曹溪人無知者有尼名無盡藏者乃韶州高士劉志畧之姑也畧與師舊相善尼常誦[湟-王+工]盤經師暫聽即為解說其義尼遂執卷問字祖曰字即不識義即請問尼曰字尚不識曷能會義祖曰諸佛妙理非關文字尼驚異之遍告鄉里耆德競來瞻禮於是居民曹叔良等率眾遂於寶林故址建營梵宇延祖居之四眾雲集俄成寶坊此寺之中興也師居九越月因被惡黨尋逐乃隱於四會避難於獵人隊中凡經一十五載至儀鳳元年師於廣州法性寺菩提樹下薙髮登壇受具復歸寶林大開東山之道時荊州通應律師暨徒數百人亦依師住師覩其堂宇湫隘不足容眾欲廣之而寺前後左右已屬陳亞仙師乃謁告曰老僧欲就檀越求坐具地得否亞仙曰和尚坐具幾許濶師出示之亞仙唯然師以坐具一展盡罩曹溪四境四天王現身坐鎮四隅亞仙曰也知和尚法力廣大但吾高祖墳墓並在於此他日營建冀望存留余願盡舍永為寶坊然此地乃生龍白象來脈只可平天不可平地遂舍之竟成大法社焉此寺之　成也師禪悅之暇游境內山水勝處輒憇止遂成蘭若一十三所茲寶林為主剎焉中宗神龍元年遣內侍薛簡馳詔迎師不起乃賜磨衲袈裟絹五百疋寶鉢一口十二月十九日勑改為中興寺三年十一月十八日又勑韶州刺史重加崇飾賜額為法泉寺賜師新州舊居為國恩寺開元元年癸丑八月三日師化於國恩十一月十三日遷神龕歸於曹溪明年七月二十五日入塔韶州奏聞奉勑刺史韋璩撰碑至憲宗元和七年賜諡大鑒禪師塔曰元和靈照宋太祖開寶初王師平南海劉氏殘兵作梗祖之塔廟鞠為煨燼而真身為守塔僧保護一無所損有制舉備功未竟賜名南華禪寺會太宗即位太平興國元年詔新師塔七層加諡大鑒真空禪師塔曰大平興國之塔仁宗天聖十年加諡大鑒真空普覺禪師神宗加諡大鑒真空普覺圓明禪師本府復興事跡具載元獻公晏殊碑記碑毀文無所考曆元至明代成化三年重修乃今復逢平藩重新興建千百年名山祖席始開生靣此其興廢沿革之大指也其他備乎建制雲 原夫法身非相佛體無依法本無住豈以色相莊嚴而為佛土者乎經雲佛子住此地即是佛受用故世尊與天帝行次偶指其地雲此處宜建梵剎天帝即拈一莖草雲建梵剎竟是知從上佛祖弘揚此道信手拈來隨處便用何地而非道塲何作而非佛事又豈可以莊嚴壯麗雕金鏤彩巍峩宮殿而後方為道塲耶雖然實際理地不立一塵今事門頭不舍一法故華嚴全彰法界而廣大精密妙寶莊嚴重重無盡以為毘盧遮那如來報身境界是則娑婆穢土土木瓦石縱極盡神工肉眼取相亦化身邊事耳故佛住世時給孤長者欲於舍衛城中請佛說法遂布金只園建精舍以延之此西域眾僧安居之始也寺乃中國古制天子九寺之名而西竺僅稱精舍或蘭若焉爰自漢永平年梵師摩騰自西而來屆於洛陽自是佛法始入中國天子乃館僧於鴻臚久之乃別建精舍安居於京城之西門外以延摩騰以白馬馱經因為名曰白馬寺此東土佛寺之始也自爾以來佛法盛行於晉宋齊梁陳隋至唐益盛於是乎琳宮紺宇棋布星分遍滿寰區列剎雲標煙火相望無論名山勝境即王城裡巷平原廣墅在在有之然建立其地必以靈住持其人必以聖葢三寶托像以弘法聖人神道以設教殆非徒安居溫飽為事也是故上至天子下及黎庶凡皈心愿崇其教者靡不效布金之遺事顧此曹溪始顯名於智藥其地固已靈矣且曰必有肉身菩薩於中說法而其人必聖焉遠自牧侯開基於梁氏重建於唐朝而六祖應讖居之垂千年我朝特簡平藩秉大願力煥然鼎新則靈之又靈聖之又聖夫豈小緣其始建寶林之制不可考而重建之規模亦不可考按今之所可睹記者胲而存焉其制分為二區其正區則大雄寶殿為剎主其左臂則祖師殿以當正脈今平藩用形家言以舊殿厥制弗稱乃改建大殿後而舊殿前陛即所謂陳亞仙之祖墳在焉雖屢更建置不忍泯其跡者所欲示布施福德與佛法祖道其悠久也其舊祖殿之右原為御經閣即今新祖殿地閣前左右列御碑亭亭前為大雄寶殿其基即古龍潭也六祖降其龍乃填其潭而為殿實亦天龍獻此以永作聖道塲地殿之左尚有鐵塔以鎮壓者葢標誌也又前為羅漢樓樓下列四天王像葢即古制山門也大雄殿之左歷說法堂東角為普庵殿前折而西為南廊又前折而左皆僧寮大雄殿之右為西廊亦僧寮前折而左為南廊此正區也祖師殿之前陛即亞仙祖墓殿前為寶塔塔前為諸天殿祖師殿之左為住持方丈前為本來堂說法堂又前為禪堂堂之右為伽藍堂又前為王生祠祠後為韋馱殿說法堂之東為護法堂堂之側為觀音殿西向護法堂之前東廊為香積廚亦皆西向此左區也祖師殿之後為蘇程庵又左後為飛錫橋為伏虎亭卓錫泉東坡有泉銘在焉亭後為龍王亭亭後即主山所謂生龍白象之來脈也其正區羅漢樓之前為寶林門又前為曹溪門為挹翠亭最前為曹溪古渡亭亭前即曹溪挹翠亭之東為觀音橋又東為東來橋通翁源路挹翠亭之西為西來橋又西為飲香亭通曲江路其山勢宏敞苐寺宇經畫非出一時一手故高下相因縱橫間錯而僧寮亦參差不一但沿襲既久率難更置若准之古制規模殊無大觀今姑按舊志次其創建年代如左 殿 大雄殿 即三寶殿也大德十年建正德間僧清潔圓通重修(知府姚鵬記至清釋真修)復修曾弘記至康熙六年平藩重新興建綠瓦朱楹金壁交光掩映雲日視前制更加宏麗殿前古栢二株為祖師手植物扶踈直上數丈余無旁支曲干至極頂乃作盤虬翔鳥之勢見者莫不竦然起敬先是殿前坑窪勢如涸潭而羅漢樓尤深陷丈余憨大師有志填築而未果今俱以次填平爽塏宏敞遂成壯觀克副前賢佑啟後哲非王願力廣弘能有此乎 祖師殿 在大殿後原藏經閣地平藩新建其壯麗莊嚴視佛殿所存庫法寶有 傳法信衣一襲(九條金鏤其締乃白[疊*毛]豈所謂屈眴布耶) 鉢盂一個(謂魏提學擊碎金漆固惟露一片約寸許非銅鐵瓦石蓋四天王所獻如來者) 鐵錫杖一枝　瑪瑙數珠一串 響鞋一隻(此三物乃三寶太監所供) 墜腰石一塊(原在黃梅嘉靖間移至曹溪有鎸欵志可考) 袈裟玉環二(又白玉環一綠玉環一金環一皆上方所賜物) 唐武則天勑書一道(梵書有寶五顆半天順間鎻南嶺占巴藏卜國師譯) 元免差勑一道(梵書墨跡如新天順八年慈濟國師鎻南嶺占巴藏卜譯) 金書孔雀經一道(元延佑四年賜) 金書法華經二部(一太監蕭福江一太監凌法意俱宣德年施) 金書大字華嚴經一部 金書小字華嚴經一部(俱天順年間欽賜) 無盡燈一盞(成化年間賜) 舊祖殿 即信具樓衣鉢所藏也師入塔後因孝子取首事覺乃遷於樓以便居守今改為殿弘治三年住持僧惠淳重建侍郎李嗣記嘉靖十六年寺僧太倉圓通重建府學訓導鄧泮記(今改御經閣) 五祖殿 奉達磨以來諸祖像正統間建景泰間修 觀音殿 宋嘉熙元年建景泰間修清康熙二年方國龍感觀音應夢重修有碑記其事 普庵殿 宋嘉熙三年建嘉靖八年住持圓璽修南安府知府何文邦記 諸天殿 在舊祖殿兩廡延佑四年建成化間修嘉靖三十二年住持悟環重修 韋馱殿 在生祠後 堂 說法堂 政和八年建康定二年郡人余靖記正德三年住持如靖重建郡人知縣王璉記 方丈 乾道間建嘉靖十八年住持悟全重修順治庚子年心炤禪師復修韶司李洪琮記 本來堂 成化十三年僧崇曉建原有石刻祖像萬曆元年住持了頎重建郡人通判吳穆記本府舒公改行台遷像於二賢閣下本府謝公又改曰不二門今俱撤去仍為本來 禪堂 政和間建弘治間僧文瑞重修嘉靖(二十)六年本府知府陳大綸重建萬曆二十二年寺僧重修至萬曆年間憨大師重修為華嚴堂訓習學者 伽藍堂 在禪堂右元豐三年建成化間修 塔 寶塔 唐儀鳳間建歷朝賜額見外護志成化十三年重建僧道深記正德十一年住持僧智漢修嘉靖二十七年住持僧淨[金*危]重修郡人寺丞吳世寶記清順治戊子釋福恩真修重修 樓 羅漢樓 下有四天王像成化十年住持惠勉修邑人蕭韶記嘉靖十四年住持真滿建大理寺副金山記萬曆七年巡察使龔公懋賢金書額曰南海西天今與殿俱重修軒豁嚴麗特異舊制 鍾樓 上懸銅鍾重數千斤擊之聲聞四十里下有觀音像大德五年住持法脈建永樂六年住持觀意修嘉靖三十六年住持廣粢重修郡人寺丞吳世寶記今改建在羅漢閣前左 皷樓 下亦有觀音像與鍾樓對峙二樓原翼說法堂大德五年建嘉靖九年住持真圓修府學教授陳一貫記萬曆二年住持海袖如用性愇惠宣重修有記今與鍾樓俱改建配佛殿兩傍羅漢閣前右 閣 御經閣 廚 香積廚 在禪堂左廊唐時建宋元俱重修正德間本寺僧圓璧重建奉監齋神像有大竈銅鍋重可數百斤至元四年置今鉉上鑄字尚存 庫 長生庫 寶慶元年住持閒雲建進士侯安石記今久廢 免軍庫 寶慶元年住持惠照建鎮軍節度推官張茲儀記今久廢 永利庫 淳熙九年提舉茶鹽市舶司建有碑今廢 門 寶林門 嘉靖十三年僧太倉修今重修 曹溪門 有二金剛像嘉靖二十四年住持淨琛修崇禎六年住持宗政真馮子欽三人重修今重修自曹谿門內歷寶林羅漢三門夾道皆古樹盤礡蒼鬱茂密蔽虧雲日葢自有寺以來即有此樹游憇多作清涼極樂之思是山門第一勝景庵 蘇程庵 嘉靖二十五年改二賢閣誤謂程明道蘇東坡論道於此結庵故以為名查東坡集中程乃程德孺非程明道也今改正詳余公大成碑文 廟 四天王廟 各居四隅即壇經四天王現身處也原各有廟存焉今南廟廢 亭 御碑亭 明孝皇御製壇經法寶序刻石於上嘉靖二十一年住持悟全建知府符錫書刻先立於祖庭前萬曆二十一年戶長僧積昌正華妙傳超言智鰲真權性憲法泉重建移置於經閣左右兩翼復建坊於前江西提學甘雨書何塵界扁於外監察御史南海王學曾書瞻天語扁於內今亭久廢獨碑存焉 卓錫泉亭 萬曆元年光孝寺住持應堅建今重修 龍王亭 即龍王廟也隆慶五年住持悟全淨琛戶長僧如積改建康熙丁未年俺達公重修 挹翠亭 宋蘇軾立永樂間重建萬曆二十一年住持法閏子賢復建應天府府尹游季勳記今廢 曹溪古渡亭 嘉靖三十四年本府通判戴有孚建今廢 飲香亭 亦名茶亭住僧伺接上官於此嘉靖二十六年僧明紀智綱重修今廢 以上三亭俱山門外舊蹟可收溪山勝槩停[車*參]憇望饒有佳致似不宜久廢是有望於外護君子 院 十方院 在曹溪門右凡進香至者在此更衣明天啟七年僧方覺募建 橋 觀音橋 在挹翠東萬曆七年住持應頎修 西來橋 即三相公祠唐端拱二年建乃塑唐薛簡劉禹錫劉崇景像在焉洪武間修 東來橋 在觀音橋東端拱二年建嘉靖間本寮僧重修 塔幢 重辯禪師塔 在寺東數里 慈濟大師塔 在寺西南二里 古衲和尚塔 在觀音橋東 超塵首座塔 大休禪師塔 天拙禪師塔 以上在憨山塔院左 塔院 憨山大師塔院 在寺左天峙岡去寺二里而近鼎建於天啟三年癸亥有錢宗伯謙益碑銘一道至清康熙七年戊申少保尚公自省中延院主成已重修門逕迂迴修篁交蔭轉折數十步至院門門內為大師真身堂堂後為樓樓上奉毘盧佛左准提王右觀音大士院前左為尚公祠院右為廚庫庖湢諸寮前為涼亭額曰別一天軒窓四豁嚴淨絕塵所可撫而狎者惟蒼松翠竹異草名花尤稱幽勝 先是塔院右路狹小難通車馬院主成已募 翁源令翟公延棋捐俸買本寺僧體慈能持等山門前田一帶左改為路右為菜圃為塔院永遠之業內外規模始稱完美矣 菩提塔院 在花果園後 香火供奉 香火供奉乃贍僧之產所以保持叢林衛護道業非徒豐美之謂也吾佛世尊降跡同塵逐日領眾持鉢入城次第乞食無分貴賤貧富我以等心而化令彼以等心而施意在折己慢幢破彼慳貪耳故曰於食等者於法亦等又非所以求利養滋貪痴也其常住之需葢佛住世時為老病比丘不能行乞者設其供奉之法葢亦起自西域佛滅度後天竺國王割儲以供那蘭陀寺而我東土始於晉宋齊梁之代名公碩士舍宅為寺在在有之至若舍田為常住則極盛於唐以及宋元歷代帝王崇尚三寶往往賜田以供香火或后妃宰官士庶之有善信者咸樂為之施如中州之香嚴諸山鉅剎類皆若此至明聖祖混一海宇舉萬匯而綱維之其設教也詳且密故開國諸大名剎皆以籍沒元臣之田盡令歸寺為香火資如南都之天界靈谷諸山是已然其始也僧寺賴之以豐且安今也寺僧亦因之以貧且累若曹溪之田是已考舊志曹溪之田葢始於曹叔良而廣於陳亞僊其後則廣州馬氏孫氏施錢三百萬買得新會水口洲小砂洲褁肚坦菱角洲上月峯洲下月峯洲謝良善施翁源縣太平莊田劉鋹妻施補鉢莊田及累年春秋二會十方聚會檀越所施供奉祖師香燈之需貯之庫藏節縮而置為田土以為永久者其心固已盛矣今則因循日久世道相湮而被勢豪吞噉兼併者有之故其僧因田而忘本業墮於流俗今則入於編氓雜於皁隸較之恆民之不若因而破教傷風以致官長視為異物奸徒資為奇貨招外侮以辱祖庭塞恣睢以剝脂骨累害百端靡所不至旁徨四出食不安席求其所以保叢林衛道業其可得乎惟此未嘗不涕下比以世衰道遠在在皆然而曹溪之累尤甚仁人君子曾受靈山之囑者於此寧不動心乎謹以本寺舊施諸莊之存亡眾僧之利害以紀叢林之興廢故著香火供奉 眾僧自置產田 本寺四山區內東至天王嶺外下七里名社溪南至天王嶺外下五里名鵞鼻西至天王嶺外下三里名馬鞍山高陂角北至天王嶺外[泳-永+筭]溪下名紫筍莊此四至之內約田五十餘頃系六祖開山乃袈裟所罩陳亞僊所施之祖業也累代故為荒地荊榛蔓艹幾不可問識者憫之延至正統間始遷民韶陽開隴畝以置版籍時有豪民周氏乘機開懇收入戶籍而亞僊福地盡為周氏己業矣所幸天網恢恢祖靈昭昭亞僊之因不終昧而周氏族尋亦傾其所開之田本寺眾僧各募資陸續置買至正德間其天王內地始多半歸寺而為各僧己業其隨田糧差亦僧辦納余者賴為餬口計耳於是先人故物雖歸山門而僧徒從此永入編氓之例矣然其僧不奔走四方而曹溪不致丘墟者亦因是也即其內尚有買未盡者向屬民產至萬曆初奉例均丈幸執事者令僧買至外之田易之爰自正統以來百有餘年而天王內地始得克復均齊方正以全亞僊之本願嗟乎創業垂統之難亦至於是余向疑此地何故不為常住香燈而為眾僧已有今予親履其地而探索其情始知其故特表而出之以俟觀風君子庶知曹溪香火所以不廢者實有賴於寺僧雲 常住舊設香燈田(三宗) 補鉢莊坐落曲江萬善舖舊傳南漢劉鋹妻悞墮祖鉢缺施此田為補鉢雲其原田二頃七十畝今丈出田四頃七十九畝有竒納糧十五石三斗五升有零此租應入常住香燈但其田久為豪民霸種其租至薄且又累年拖欠以致本寺稱貸納糧計其所獲不足以償所費況田甚膏腴惜乎利歸奸民累及常住殊失當年檀越之本願也倘仁人君子執政當道一振作之其為曹溪之惠不啻布金之功也 黃巢莊田八頃一十二畝有竒糧二十六石三升有零東至礬峝及龍所庵西至金雞峝及楓山頭此莊田地山塲俱系本寺僧行掌管除納糧外餘利盡為常住香燈(俗傳黃巢所施妄也巢賊抄掠風雨驟至安得舍田想因田居黃巢嶺下偶名之耳) 寄莊翁源縣太平莊土名橫坑桐子鎮原額田四頃弓丈計六頃糧米十八石三斗有零此田原系翁源縣善民謝良善所施本寺供應萬曆七年因遊學林渙私忿建議於本府同知王命爵議厥田租銀一百二十兩歸一半供賦稅收一半抵曲江縣蛋戶虛糧於計便會當道報可而布政司且載之章程充餉矣然逼迫追徵僅完一年而經管之僧相繼迯竄曲江縣複查議裁革舖兵等項工食抵補一年余率多逋負後寺僧超言軰訴諸當道請並沒此田以免追徵之累議擬數載訖無定說最後　察院黃公行府覆議前官以事於兵餉未易裁免權行六邑議補咸還報不便葢自建議以來寺田就荒額餉不入而府縣文移幾污牛矣十七年秋知府陳公(竒謀)蒞任睹僧人累累赴訴因謂同知劉公(承范)曰夫僧戶蛋戶均曲江編民也今以蛋戶逋負之故而算及僧田又不得已而算及六邑非策之得者遂相與按往牒參輿情上之督府其畧曰職按南華寺創建歷有歲年久為累代崇祀之所且諸僧皆曲江里長歲輸田糧幾二百石視編民一體今割六祖常住之田以補蛋戶虛糧之額本一時權宜之術耳況首尾十年完納無幾追徵則僧田久荒蠲免則章程已定此所以節經行勘幾成不決之議矣竊見府屬含洸厰余稅歲可二千金例貯府庫以待不時之需　制府方昭儉德以惠粵人其所貯稅金苐積之空虛無用請於內歲支六十兩梓入章程補寺田豁免之數便奉　制府劉公批曰准豁免原解餉銀仍充該寺供應以全敬奉佛祖之盛典其原載章程數准以含洸厰余稅抵解仍申布政司支會又奉　察院黃公與諸當道咸如議報可是役也在當事者固擘畫甚勤然非制府劉公亦曷能歲捐數十金以復此田乎噫陳公獨力擔當劉公慨然允諾可謂南華永遠之福田常住之護法也其復田始末具在王臣外護碑記章 新增香燈田 貓皃莊在天王外田五十二畝有竒糧一石六斗七升有零 土名雷破石在天王外田十四畝有奇糧四斗五升有零 土名企嶺田莊在天王外田八畝七分有奇糧一斗八升有零 土名[泳-永+筭]溪中心壩在天王外田三畝有竒糧九升七合有零 白沙溪在天王內田二十四畝有竒糧七斗八升有零 土名船頭坵在天王內田五畝有奇糧一斗六升有零 鉢盂石在天王內田九畝有奇糧二斗九升有零 新收鄧希謨田九十四畝有奇糧二石八斗九升有零 已上八項共田二頃零九畝三分有奇該糧四石五斗六升零此田俱系常住累年所積續置以供祖師香燈者除納糧外餘利俱入常住 乾沒田(二宗) 寄莊新會田九十頃八十畝坐落土名水口洲小沙洲裹肚膽菱角洲上月峰下月峰洲前田久為勢豪侵占其四至坵叚弓步石碑尚存 寄莊番南二縣田二十三頃舊屬廣州廨院寺寺廢併入光孝寺今本寺塔主[這-言+虎]年往彼量收稅銀以助祖殿香油之需 撥出供奉田(三宗) 土名小溪田五十畝 土名金剛堆黃塘隊田八畝 土名圓石田五畝 三項田嘉靖二十八年本府撥與韶州通大塔守塔僧 腳院(二宗) 寺僧莊居一在黃坭塘一在曹溪水尾一在上埧一在中埧一在下埧一在磨院殊勝園一在觀音橋一在東象曹源庵一在天子岡一在車頭嶺一在水頭莊皆十一房僧眾分居以便耕種原名花果院師游境內山水勝處輙憇止遂成蘭若十二所俱有寺名列前山川形勢章相傳祖師盛時每寺一年納香燈一十二石供養今寺址久廢改作庵址 蒙[泳-永+里]月華寺乃智藥三藏肉身所在葢亦六祖時重建今無所考先寺居新巡檢司左因毀居民眾議舍財復移至溪東百餘步小嶺之下前佛殿山門後祖師肉身殿並左右廊舍小備南華寺舍田若干歲收租銀六兩以供香燈居民陳春舍田若干歲收租銀三兩以贍僧用萬曆二十五年驛丞鄭敦初至即率居民於朔望就寺為會約明年正月屯鹽道周公攝南韶過寺瞻師遺像即令巡檢李世魁將近寺周圍空地查給本寺時居民侯環侯大潤大游大浚送出契一紙將附寺山地盡舍為常住其契內四至則東至侯環田南至官路河邊西至古營塲曹養士田北至嶺頭下分水隨令築圍牆為界栽植樹本令僧如規看守香火周公仍為文刻石以志之嗚呼曹溪法道賴智藥為先倡況肉身與六祖並存宜其與曹溪相為休戚終始者也何其寥寥千載寂然無聞今周公一旦而發揚之豈偶然哉因並列於志俟後之觀者有以興感雲 住持尊宿 古衲和尚　(行實備載雲觀察塔記) 憨山大師　(行實具載錢宗伯塔銘　高工部傳功績備紀大興實緣) 融六和尚　(憨山門人) 過化聖賢 梁智藥禪師天監元年自西竺來過曹溪飲水香美預記一百七十年後當有肉身菩薩來此演法又開蒙里月華寺往羅浮創寶積寺後來韶又開檀特靈鷲二寺普通六年應龍王請入海演法神異莫測 過化尊宿 達觀大師　(先憨大師到曹谿著有詩偈法語) 居士　余集生　(諱大成崇禎己亥問以大中丞被譴入曹谿愍寺眾未知禪學乃往博山延超塵首座就說法開堂禪期立規矩置田贍眾自此漸知禪學實自公倡始也)