禪林象器箋 · 第廿八類　器物門

●常住物 碧岩錄雲。洞山和尚。一生住院。土地神。覓他蹤跡。不見。一日廚前。拋撒米麪。洞山起心曰。常住物色。何得作踐如此。土地神。遂得一見便禮拜。 忠曰。常住物。謂四方僧物也。 釋氏要覽雲。律有四方僧物。鈔言十方常住。有師釋雲。四則攝彼方隅。十則該乎凡聖。謂此一住處。所有之物。雖局一界。而體屬十方一切僧伽。　又雲。鈔雲。僧物有四種。一者常住常住。謂眾僧舍宇什物。樹木田園。仆畜米麥等物。以禮局當處。不通余界。但得受用。不通分賣。故重言常住也。二者十方常住。謂如一寺中供僧。成熟飲食等。以體通十方唯局本處。善見律雲。不打鐘食。犯盜罪。(今諸寺同食。食既成熟。乃打鐘鼓者。此蓋召十方僧故。以此物。十方有分故。)三現前常住。此有二種。一物現前。二人現前。但此物。唯施此處現前僧故。四者十方現前常住。謂亡僧輕物。施體通十方。唯局本處現前僧得分故。(大毘婆沙論。問雲。盜亡僧物於誰處得根本業道。答若已作羯磨者。於羯磨眾處得。若未作羯磨者。普於一切善說法眾得。今詳分亡僧物十方來僧。在羯磨數即得。羯磨後來。不得。) 忠曰。所援行事鈔。在隨戒釋相篇要覽依彼文取意潤刪。太便於辨相。故今卻引用。 又與區宇類。常住。交看。 大寶積經。寶梁聚會雲。佛言。若所用物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼營事比丘。應當分別。常住僧物。不應與招提僧。招提僧物。不應與常住僧。常住僧物。不應與招提僧物共襍。招提僧物不應與常住僧物共襍。常住僧物。招提僧物。不與佛物共襍。佛物。不與常住僧物。招提僧物共襍。 十誦律雲。佛迦屍國遊行。迦羅山諸比丘。聞之以僧房作四分。避藏。諸客比丘。諸處立。待臥具分。佛告阿難約敕舊比丘。言。此處僧房。作四分與四比丘。非是僧物。佛不聽分僧房(略鈔)。 ●什物 敕修清規當代住持受請雲。知客引專使。巡寮畢。次第呈納本寺須知。儀從什物。　又交割砧基什物雲。入院後。須會兩序勤舊茶。詳細詢問山門事務。砧基契書什物。逐一點對交割。 華嚴經入法界品。天主光女章雲。我憶念過去。供養恆河沙數。諸佛。造僧伽藍。營辨什物。 瑜伽師地論明十種身資具。第八雲。什物之具。 玄應一切經音義雲。什物。時立切。三蒼什十也。什聚也雜也。亦會數之名也。又謂資生之物也。今人言家產器物。猶雲什物。物即器也。江南名什物。北土名五行。史記舜作什器於壽丘。漢書貧人賜田宅什器。並是也。 慧琳一切經音義雲。什物。音十。舊音義雲。什眾也。雜也。會數之名也。資生之物。謂之什物也。字鏡雲。物即萬物也。牛為大物。天地之起牽牛故。物字從從牛勿聲也。 史記五帝本紀雲。舜作什器於壽丘。　索隱雲。什器。什數也。蓋人家常用之器非一。故以十為數。猶今雲什物也。 經國大典註解雲。什物。什數也。所用之物。非一。故曰什。舉成數也。猶言若干也。 後漢書宣秉傳雲。秉性節約。常服布被。蔬食瓦器。帝見而嘆。賜布帛帳帷什物。　章懷注。軍法五人為伍。二五為什。則共其器物。故通謂生生之具。為什物。(忠曰。此本前漢平帝紀師古解什器字者也。) 傳燈錄甘贄行者章雲。有住庵僧。緣化什物。甘曰。若道得即施。乃書心字問。是什麽字。僧雲。心字。又自問其妻。什麽字。妻雲心字。甘雲。某甲山妻。亦合住庵。其僧無語。甘亦無施。 文中子云。邳公好古物。鐘鼎什物珪璽錢。具不具。 ●調度 傳燈錄。蘇溪和尚牧護歌雲。一條百納缾盂。便是生涯調度。 永平清規典座教訓雲。盤桶。並什物調度。精誠淨潔洗灌。 行事鈔鉢器制聽篇注云。房舍眾具。五行調度。 資持記雲。謂調養具度。即眾物之通名。 史記五帝本紀雲。舜作什器於壽丘。　正義雲。顏師古雲。軍法伍人為伍。二伍為什。則共器物。故為生生之具。為什器。亦猶從軍及作役者。十人為火。共畜調度也。 ●道具 忠曰。凡三衣什物。一切資助進道之身物具。名為道具則此目。齊於僧家。然和俗通稱度世器物。為道具。失義遠矣。叢林諺語。亦名羅紗直裰為道具衣。道具名。豈獨在茲哉。 傳燈錄禪門規式雲。施椸架。掛搭道具。(詳椸架處) 敕修清規辦道具雲。將入叢林。先辦道具。 清規所列。三衣。坐具。偏衫。裙。直裰。鉢。錫杖。拄杖。拂子。數珠。淨瓶。濾水囊。戒刀。 華嚴經入法界品寶髻長者章雲。如諸菩薩得不思議功德寶藏。(乃至)修無分別功德道具。　又觀自在章雲。善財。作如是念。善知識者。至一切智。助道之具。 釋氏要覽雲。道具。中阿含經雲。所蓄物。可資身進道者。即是增長善法之具。菩薩戒經雲。資生順道之具。 摩訶僧只律雲。隨物者。三衣。尼師壇。覆瘡衣。雨浴衣。鉢。大犍鎡。小犍鎡。鉢囊。浴囊。漉水囊。二種。腰帶。刀子。銅匙。鉢支。鍼筒。軍持。澡罐。盛油皮瓶。錫杖。革屣。傘蓋。扇。及余種種所應畜物。是名隨物。 十八物者。一楊枝。二澡豆。三大衣。四七條衣。五五條衣。六瓶。七鉢。八坐具。九錫杖。十香爐。十一漉水囊。十二手巾。十三刀子。十四火燧。十五鑷子。十六繩床。十七經律。十八佛菩薩像(詳楊枝處)。 百一物者。　釋氏要覽雲。百一物。大槩之辭也。薩婆多論雲。百物。各可蓄一也。 行事鈔二衣總別篇雲。薩婆多雲。百一物。各得蓄一。百一之外。皆是長物。 俱舍論遁麟記。解百一雜寶雲。有餘雲。百者。凡義。謂凡是諸物皆一。故言百一。 傳燈錄雲居道簡禪師章雲。師久入雲居(道膺)之室。密受真印。以臘高居堂中。為第一座。屬膺和尚。將臨順寂。主事僧問。誰當繼嗣。曰。堂中簡。主事僧。雖承言。而未曉其旨。謂之揀選。乃與眾僧。僉議。舉第二座。為化主。然且備禮先請第一座。必若謙讓。即堅請第二座焉。時簡師既密承師記。略不辭免。即自持道具。入方丈。攝眾演法。主事僧等。不愜素志。罔循規式師詧其情。乃棄院潛下山。其夜山神號泣。詰旦主事大眾。奔至麥莊。悔過哀請。歸院。眾聞。山神連聲唱雲。和尚來也。 ●公用 忠曰。公界器具。不得私用者。曰公用也。非器別名。 敕修清規亡僧估衣雲。不許以公用為名。分去物件。 東都事略。祖無擇傳雲。無擇與王安石。同為知制誥。時詞臣許受潤筆物。安石因辭一人之饋不獲義不受。以其物。置舍人院樑上。安石既以母憂去。無擇取為本院公用。安石聞而惡之。以無擇為不廉。 ●剎竿 忠曰。剎表居處。義近剎土。此方剎竿者。長竿上。有寶珠焰形。皆用金銅造。植之於寺前。葢與塔上表剎異矣。如四天王殿前。樹剎柱。見大寶積經。 玄應經音義雲。梵言差多羅。此譯雲土田。經中或言國。或雲土者。同其義也。或作剎度者。存二音也。即剎帝利。名守田主者。亦是也。案剎。書無此字。即[利-禾+桼]字略也。[利-禾+桼]音初。一切浮圖名剎者。訛也。應言剌瑟胝。剌音力割切。此譯雲竿。人以柱代之。名為剎柱。以安佛骨義同土田。故名剎也。以彼西國墖。竿頭安舍利故也。 止觀輔行雲。言佛剎者。具存。應雲剎摩。此雲田也。即一佛所王土也。或雲表剎者。以柱表剎。表所居處故也。 聯燈會要。阿難尊者章雲。祖問迦葉雲。師兄。世尊傳金襴袈裟外。別傳個甚麽。迦葉召阿難。祖應諾。迦葉雲。倒卻門前剎竿著。 傳燈錄資福邃禪師章雲。師謂眾曰。隔江見資福剎竿便廻去。腳跟也好與三十棒。豈況過江來。 ●水磨 佛祖通載雲。牧庵忠禪師。聞佛眼遠禪師。居淮西龍門。於是出蜀。兼程至彼。造次不忘提撕其未至處。適縱步水磨。歘睹牌額。書法輪常轉。師於是礙膺之疑。泮然氷釋。遂說偈曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。而作圓相。呈佛眼。眼曰。其中事作麽生。師曰。澗下水長流。眼曰。必竟如何。師曰。水推石磨。眼曰。歸堂歇去。切不得舉著。後五日來。卻向女道一句子。曰這一句子。也不消得佛眼為之解頤。師遂作禮。 羅湖野錄雲。馮給事濟川。嘗有請忠。住勝業疏。略曰。佛眼磨頭。悟法輪之常轉。死心室內。容慧劍以相揮。世以為實錄雲(慧劍事。詳彼)。 湛堂准和尚水磨記。見大慧武庫。 江湖風月集。石橋思首座水碓磨頌雲。得如飛雪下千岩。下處如流上未甘。劈箭一機能兩斷。磨推西北碓東南。 ●葛籠 日本禪林。入寺視篆。納寺印器也。 ●經櫃 舊說曰。眾僧貯衣服道具之器。其在僧堂。曰函櫃。其在眾寮。曰經櫃。 忠曰。眾寮是看經之所。故曰經櫃。 備用清規寮主雲。公界坐禪看經。看守經櫃。夜間同寮元。巡視經桉。 敕修清規。亡僧抄劄衣鉢雲。直病者。同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄劄具單。　又眾寮結解特為眾湯雲。寮元依戒。排經櫃圖等。(詳圖牌門。經櫃圖處。) ●函櫃 見經櫃處。 舊說曰。函櫃。僧堂之眾。貯衣服等。之器也。 禪苑清規裝包中。掛搭雲。如堂中有函櫃。即收行李。安函櫃中。鎖之。笠子拄杖歸寮。如堂中無函櫃。收行李赴寮。 日用軌範雲。粥前齋前。放參後。不得開函櫃。如有急切。白主事人。寮中白寮主。僧堂白聖僧侍者。 人天寶監雲。德山密禪師會下。有一禪者。用工甚銳。看狗子無佛性話。久無所入一日忽見狗頭如日輪之大。張口欲食之。禪者畏避席而走。鄰人問其故。禪者具陳。遂白德山。山曰。不必怖矣。但痛加精彩。待渠開口。撞人里許。便了。禪者依教。坐至中夜。狗復見前。禪者以頭極力一撞。則在函櫃中。於是[火*霍]然契悟。後出世文殊。道法大振。即真禪師也。 ●鑰匙 敕修清規。兩序進退雲。舊知事一班。詣方丈。插香告稟觸禮一拜。納庫記鑰匙而退。 ●寺印 如天童有玲瓏岩主印(詳叢軌門。視篆處)。日本禪剎。皆有某山印。住持人。不得為私用。 玲瓏岩主印 見備用雲外跋。 ●三寶印 鐫佛法僧寶。四篆字。故名三寶印。 忠曰。道場疏。使三寶印。其法。初南瞻部州行使三。一正一斜一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至紙接處。使一。正(接處。必有疏文一行)。至尾三寶證明行。使一。正。次諸天洞監行。使一。正。次年月日行。使三。一正。一斜。一正。可漏。亦使三。同疏中法皆窮行上位使(使三法。正斜間闕一字斜正間闕二字　可漏。皆但闕一字)。 ○已下系莊嚴具。 ●廚子 忠曰。安像櫃也。 校定清規雲。暫到隨大眾後。巡半堂。至後門。對聖僧廚立。侍者接暫到後。巡堂。至聖僧廚後。 ●龕 敕修清規。結制禮儀雲。侍者暫到。巡半堂。侍者於聖僧龕後立。暫到向侍者立定。 忠曰。安像之櫃。即廚子也。 正字通雲。龕。克憨切。音堪。增韻浮圖塔。廣韻塔下室。唐褚遂良書。久棄塵世。與彌勒同龕。 東坡詩集。自金山放船。至焦山詩云。老僧下山驚客至。迎笑喜作巴人談。自言久客忘鄉井。只有彌勒為同龕。 ●花亭 敕修清規佛降誕雲。至日。庫司嚴設花亭。中置佛降生像。於香湯盆內。安二小杓佛前。 忠曰。造小亭。以紅白眾花。交覆。學甍瓦之樣。寶蓋埀旛。亦皆累葩萼。巧成之。名為花亭。 義堂日工集雲。本寺(時住南禪)每至佛生之辰。紀綱預命沙喝。裝花亭。一時沙喝行力。俱走山野。采眾色草花。而斅朱甍碧瓦之樣。擬華鬘旛蓋之莊嚴。各爭優劣。遂及鬪諍。雖似敬重供養。實末世荒本勤末之所致也。於是余舍私貲。命工新造花亭。五色彩畵。金碧光耀。繒蓋幢旛。寶珠瓔珞。不假生華。凡所可有者。悉備焉。乃歸之常住。以充每歲浴佛之設矣。自是諸剎。皆仿此。 ●毗藍園 忠曰。花亭。亦名毗藍園。 備用清規。如來降誕雲。庫司。預令行者。嚴設毗藍園。內安太子銅像。 律苑事規。如來降誕。所云。全同備用。 ●毗藍園額 忠曰。花亭當陽。揭額題毗藍園三字。 大監小清規浴佛雲。幡四首。四柱。每柱一幡。額一。毗藍園。 ●義成殿額 花亭。或揭義成殿額。 東福寺清規。佛誕生雲。花堂額。義成殿也。 翻譯名義集雲。西域記雲。薩婆曷剌他悉陀。唐言一切義成。舊雲悉陀。訛也。此乃世尊小字耳。 ●旛 觀心論灌頂法師疏雲。圓壇者。即實相不動地也。繒幡。即翻法界上迷生動出之解。幡壇不相離。即動出不動出。不相離也。 摩訶止觀輔行記雲。五色旛者。總舉五色。繡畫間色。亦應無在。字應作旛。旛者。旌旗之總名也。經中多作此幡。幡帤字耳。今佛法供具。相狀似彼。故云旛耳。凡造旛法。切不得安佛菩薩像。旛是供具。供於所供。如何復以形像為之。 忠按。幢幡不妨書法文。　華嚴經十廻向品。菩薩。施上妙幢幡。廻向雲。願一切眾生。常以寶繒。書寫正法。護持諸佛菩薩法藏。　疏就幢幡。書字故。 已下錄薦亡旛。 釋門正統雲。黃白旛者。釋氏類苑雲。或薦亡黃旛者。灌頂經雲。若四輩男女。若命終時。若已命過。於其亡日。造作黃旛。懸著剎上。使獲福德。離八難苦。得生十方諸佛淨土。旛蓋供養。隨心所願。至成菩提。旛隨風轉。破碎都盡。至成微塵。其福無量。旛一轉時。轉輪王位。乃至吹塵。小王之位。其報無量。諸經要集。問曰。何故經中。為亡人。造作黃旛。掛於塚塔上者。答曰。雖未見經釋。可以義求。此五大色中。黃色居中。用表忠誠。盡心修福。為引中陰。不入惡趣。莫生邊國。 釋氏要覽雲。齋七幡子。北俗亡。累七齋日。皆令主齋僧。剪紙幡子一首。隨紙化之。按正法念處經有一十七種中有。謂死時。若生天者。即見中有。如白[疊*毛]埀下。其人識神。見已。舉手攬之。便受天人中有身。故今七七日。是中有死生之日。以白紙幡子。勝幢之相。示之。故北人招魂帛。皆用白練。甚合經旨也。 ●蓋 摩訶止觀雲。五色蓋者。觀五陰。免子縛。起大慈悲。覆法界也。 義楚六帖雲。本行經雲。摩納童子。以花供養定光佛。其花乃於上。化成華蓋。佛行即行。佛住即住。 ●斗帳 忠曰。帳形如覆斗。故名。其以組成飾。即是同心結也(隋書。宣華夫人。陳氏傳雲。太子。齎金合子署封。賜夫人發見有同心結數枚)。 漢劉熙逸雅雲。帳張也。張施於床上也。小帳曰斗。形如覆斗也。 三才圖會衣服部。結帛式雲。 用白絹一匹。結如世俗所謂。同心結者。朱子所謂。結絹。蓋如此雲。 佛本行集經路逢死屍品雲。作缾天子。化作一屍。臥在床上。眾人轝行。復以種種妙色芻衣。張施其上。作於斗帳。 起世經雲。婦女丈夫。命終。作種種斗帳幰蓋。而普周帀。 ●卓圍 見卓子處。 忠曰。鬬彩金襴等。周圍卓四面。到地者。言卓圍也。與卓袱不同。大監已言袱子。並卓圍。二物可知也。水滸傳雲。香車龍亭。擡放忠義堂上。中間設著三個几案。都用黃羅龍鳳卓圍。圍著。正中設萬歲龍牌。將御書丹詔放在。 ●卓袱 忠曰。鬬彩錦繡之類。縫合令方。而覆卓上。或覆時其角在正中與左右埀下。此言卓袱。此物正在卓圍之上面。 字彙雲。袱房六切。音伏。包袱。 敕修清規告香雲。請客侍者。預依戒次。具茶狀。備卓袱筆硯。　又受嗣法人煎點雲。至日。僧堂住持位。嚴設敷陳。及卓袱嚫幣之具。 備用清規告香雲。請客侍者。預日令客頭至。堂司具新到戒次寫茶狀。客頭備卓袱。 和俗。用亡者衣物等。作佛祖位前。莊嚴卓袱斗帳等。亦有據。 隨願往生十方淨土經雲。佛言。若以亡者嚴身之具。堂宇室宅。園林浴池。以施三寶。此福最多。功德力強。可得拔彼地獄之殃。以是因緣。便得解脫憂苦之患。長得度脫。往生十方諸佛淨土。 ○已下系供養具。 ●爐。瓶。燭台。 忠曰。香爐。華瓶。燭台。三物也。 敕修清規謝掛搭雲。法堂設住持位。排列香幾。罏。瓶。燭台。 大監清規達磨忌雲。前列爐。瓶。燭台。 或問。佛經有列三器者耶。忠曰。陁羅尼集經雲。當設二十一種供養之具。作般若波羅蜜多法會。(乃至)若不能具二十一種。五種亦得。何等為五。一者香水。二者雜華。三者燒香。四者飲食。五者然燈(止此)。此中具三物也。 ●四板頭香爐 見四板頭。香幾處。 ●眾寮香爐 忠曰。眾寮行禮。安七個香罏(見圖牌門。茶湯問訊圖處)。 敕修清規新掛搭人。點入寮茶雲。進中爐。上下間爐前。燒香。 ●手爐 敕修清規聖節雲。知客跪進手爐(詳報禱門。跪爐處)。 又沙彌得度雲。几上安香燭手爐戒尺。(乃至)戒師秉爐白。 幻住清規開甘露門雲。執手爐。戒香定香(云云)。 釋氏要覽雲。法苑雲。天人黃瓊。說迦葉佛香爐。略雲。前有十六師子白象。於二獸頭上。別起蓮華台。以為爐。後有師子蹲踞。頂上有九龍。繞承金華。華內有金台寶子盛香。佛說法時。常執此爐。比觀今世手爐之制少有仿法焉。 虗堂愚和尚育王錄雲。朱行軍。一日。入南禪寺齋僧。行香次。以手爐搖曳雲。直下是。直下是。時有僧雲。直下是個甚麽。行軍便喝(云云)。(廣燈聯燈此緣。無手爐字但云。有朱行軍設齋。入僧堂內顧視上下雲。直下是。又作麽生。行香次。口不住道。云云。) ●香盤 希叟曇禪師廣錄禪房十事。香印頌雲。要識分明古篆。一槌打得完全。燒炷旃檀牛糞。衲僧鼻孔校穿。 ●四板頭香幾 忠曰。僧堂內。首座板。後堂板。分手板。聖僧板。各安香幾。行禮炷香(詳禮則門。四處問訊處)。 校定清規。特為住持煎點雲。如就僧堂。上下間內外。不用設香爐。為主者一人。大眾光伴也。如節臘朔望。設香案者。為大眾故也。 ●堂外香幾 忠曰。外堂。有二香幾。在上下間。行禮炷香。(詳禮則門。四處問訊處。) ●香合 敕修清規聖節雲。維那用黃紙書疏。帶行仆。捧盤袱。爐燭。香合。上方丈。請住持僉疏。　又雲。知客跪進手爐。侍者跪進香合。　又念誦雲。燒香侍者。捧香合。 三才圖會儀制門有圖。 ●大香合 空谷尚直編雲。虎丘行中仁禪師。凡得沈檀異香。則以小合貯之。置於大香合中。每旦持以行香。至世尊前。於小合中。別取好香一炷。進之。除外。不復他用。客至。惟爇常香而已。 忠曰。叢林。現有此法。而人不知祖行中矣。 ●小香合 敕修清規告香雲。眾集。依圖位立。各備小香合坐具。(又見大香合處) ●香 增壹阿含經雲。須摩提女。手執香火。上樓。向如來說偈。唯願尊屈神。爾時香如雲。在空中。遍滿只桓。住在如來前。阿難白世尊言。此是何等香。世尊曰。此香是佛使。滿富城中。須摩提女。所請(廣說如彼)。 僧史略雲。香也者。解穢流芬。令人樂聞也。香為信心之使也。(詳叢軌門。行香處。) 觀心論雲。燒香者。亦非世間有相之香。乃是無為正法之香。薰諸臰穢。斷無明惡業。悉令消滅。其正法香有五種。一者戒香。所謂能斷諸惡。能修諸善。二者定香。所謂深信大乘。心無退轉。三者慧香。所謂常於身心。內外觀察。四者解脫香。所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香。所謂覺察常明。通達無礙。如是五香。名最上香。世間無比。佛在世日。令諸弟子。以智慧火。燒如是無價寶香。供養十方一切諸佛。今時眾生。愚痴鈍根。不解如來真實之義。唯將外火。燒世間沈檀薰陸。質礙之香。希望福報。云何可得。 ●瓣香 敕修清規祈雪疏雲。庸致瓣香之誠。願集六花之瑞。 祖庭事苑雲。古今尊宿。拈香。多雲一瓣。瓣皮莧切。瓜瓣也。以香似之。故稱焉。或作[片*分]。步還切。片也。後世相襲。皆為此言。何必爾也。當雲一片一炷。庶免薄俗之譏。 小補韻會雲。瓣皮莧切。說文瓜中實從瓜辡聲。廣韻。瓜瓠瓣也。又薄閒切。瓜中實也。又片也。詩碩人注。瓠瓣。 詩人有學禪者瓣香語者。　陳後山詩集。觀袞文忠公家。六一堂圖書詩云。向來一瓣香。敬為曾南豐。　注。諸方開堂。至第三瓣香。推本其得法所自。則雲。此一瓣香。敬為某人(云云)。　曾鞏子固建昌南豐人。於歐公。猶宗門中嫡子。而後山又師南豐。乃其孫也。 楊誠齋朝天集。雙峯定水璘老。送木犀香詩云。傳語。雙峯老。汝師是如來。如何一瓣香。卻為楊誠齋。　又退休集。禱雪響應詩云。老夫與雪亦久別。滕六參儂求普說。為渠拈此一瓣香。今身胡姓前身黃(云云)。 忠曰。瓣香之制。上圓下方。表里條條。豎雕畦。上如指頭然。葢像枯枿之狀。以作文而已。然或處直雕造人之手。而指掌宛然。施爪甲。謂是形二祖斷臂之手也。予曾在周州覩之。尤為可笑也。 ●大香 瓣香曰大香也。 敕修清規。尊宿遷化。下遺書雲。專使起。爐前謝茶。再插大香一片。 ●中香 校定清規告香雲。一大二中。 解者曰。謂大香一片。中香二片也。 ●箋香 大監清規末後事儀雲。龕內。滿安箋香。 忠曰。恐訛綫香。 ●線香 忠曰。或言仙香雜抹眾香。加糊粘。造之。其炷煙長久。故稱仙香。又雲長壽香。其制纖長。如線。故稱線香。線又作綫。 ●信香 忠曰。開法出世。齎香寄師。通嗣法之信。此言信香。大慧杲禪師。答鼓山逮長老書雲。專使來。收書並信香等。知開法出世。唱道於石門。不忘所從來。為岳長老拈香。續楊岐宗派。 忠曰。逮公於杲師。是師祖也。亦可通信。逮嗣蒙庵岳。岳嗣大慧杲。 石門慈照禪師鳳岩集雲。師開堂。拈香雲。西天二十八祖。唐土六祖。過去聖人。盡得傳衣付法。至唐代。六祖之後。得道者。如稻麻竹葦。不傳其衣。只傳其法。皆以香為信。今日一瓣香。為什麽人通信。某甲雖不言。大眾已委悉。爇此一炷香也。(慈照嗣首山念) 祖庭事苑雲。托香而表信。(詳叢軌門。嗣法拈香處。) ●長明燈 敕修清規亡僧雲。夜點長明燈。 觀心論雲。長明燈者。正覺心也。覺知明了。喻之為燈。是故一切求解脫者。常以身為燈台。心為燈盞。信為燈炷。增諸戒行以為添油。智慧明達。喻如燈光常然。如是覺燈。炤破一切無明痴暗。能以此法。轉相開悟。即是一燈然百千燈。以燈續明。終無盡故。故號長明。過去有佛。名曰然燈。義亦如是。愚痴眾生。不會如來方便之說。專行虗妄。執著有為。遂然世間蘇油之燈。以炤空室。乃稱依教。豈不謬乎。傳燈錄長慶棱禪師章雲。有人問僧。點什麽燈。曰長明燈。曰什麽時點。曰去年點。曰長明何在。僧無語。師代雲。若不如此。爭知公不受人謾。法眼別雲。利動君子。 本事詩云。宋考功。游靈隱寺。夜月極明。長廊吟行。且為詩曰。鷲嶺郁迢嶤。龍宮隱寂寥。第二聯搜奇思終不如意。有老僧。點長明燈。生大禪床。問曰。少年夜夕久不寐。而吟諷甚苦。何耶。之問告故。僧曰。何不雲樓觀滄海日。門聽浙江潮。之問愕然。寺僧有知者曰。此駱賓王也。 隋唐嘉話雲。江寧縣寺。有晉長明燈。歲久火色變青。而不熱。隋文帝平陳。已訝其古。至今猶存。 法苑珠林雲。五百問事雲。續佛光明。晝不得滅。佛無明闇。以本無言念齊限。故滅有罪。 諸祖偈頌高邁長明燈序雲。離婁之目。處闇室或不能覩。燈處之皎如也。澄公之掌。在玄夜。或不能照。燈在之了如也。故大雄氏。以方便力。救黑暗界。藉其光誘其人。佛所有燃燈明。法所有傳燈義。大抵長明燈。是其蘊乎。夫日主晝。太陽之精。中則吳。吳則沒。我長明燈不沒。月主夜。太陰之精。滿則虧。虧則盡。我長明燈不盡。日月尚爾。況小光小明哉。要自積苦為海。舉足見溺。積邪為山。舉足見礙。竟不能髣髴之。或髣髴之。不克成就之。言之可為長嘆。我邑中有俊傑。主此燃燈。精進成就於寶融寺經藏院。且夫蘭炷爇火。吾見其盛。未見其微也。鐵盆盛膏。吾見其增。未見其減也。一籠而四時長春。滿室而終歲不夜。人見之一作禮。眼蒙利。再作禮心蒙美。心眼自相炤了。內外由是洞徹。然則終日見燈。未嘗不見燈。終日不見燈。未嘗不見燈。夫達觀者。乃如是也。意者。不獨於此。直上照一天二天。乃至三十三天。無門不辟。河沙善人。由茲而入。直下炤一地二地。乃至一十八地獄。有獄皆開。多劫罪人。由茲而出。若然者。四維上下虗空。可思量。而不可思量耶。我長明燈。寶相功德。亦復如是。邁之數年內願銘頌之間。迫賤事未構。一朝染目疾。朦朧不自審從何得也。遂夢。神人語邁曰。子於長明燈其有負乎。邁應聲而悟。悟而起。起而作頌。明日目愈。頌曰。見外燈長明。見內燈長明。萬惡自光中滅。萬善自光中生。不見。一燈百千萬億燈。乃至於無窮。不見。一人百千萬億人。歸之於大同。空即是色。色即是空。弟子作頌。允執厥中。 ●長命燈 忠曰。長明燈也。太平廣記引本事詩。載駱賓王事。作長命燈。必訛寫耳。 ●無盡燈 忠曰。晚近稱長明燈。為無盡燈。 廣燈錄。石門徹禪師章雲。問如何是。學人用心處。師雲。畫夜常然無盡燈。 續燈錄拈古門雲。僧問投子。歷劫來來無盡燈。不曾挑剔。鎮長明。時如何。投子云。歷劫來來無盡燈。不曾挑剔鎮長明。 北磵文集瑞岩開田。然無盡燈記雲。淨名大士。既授萬二千天女。無盡燈法門。從而諭之曰。冥者皆明。明終不盡。伊尹所謂。以先覺覺後覺也。後世焚膏繼晷。號無盡燈。非淨名心也。日夜相代。為明者日月也。大廈既夕。風雨如晦。瞭然者將眊然。待燈而見。燈亦豈無待焉。惟有待故。連行於人。日月則運行於天。運之之殊。不息則一也。瑞岩丹丘勝處。燈失常運。貨殖取贏。使此燈不夜。莫知幾興廢住山道全。謀諸眾曰。貨殖取贏乎。墾土收穫乎。智紹曰。是或一道也。顧主之何如。主之有常。則皆永傳不然。則勺海為膏。伐山為炬。徒爾為也。僉曰善。紹則請命出山。旋淛絕淮。積錙累銖。閱四年而歸。僦工辟荒。眡歲入為無盡光明。茁霜蕭蕭。隻影婆娑。焦心勞思。恐蹈貨殖取贏之轍。求余記其成。為將來之勸。 維摩經。持世菩薩章雲。維摩詰。語諸天女言。諸姉。有法門。名無盡燈。汝等當學。無盡燈者。譬如一燈然百千燈。冥者皆明。明終不盡。如是諸姉。夫一菩薩。開導百千眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。於其道意。亦不滅盡。隨所說法。而自增益一切善法。是名無盡燈也。 佛祖統紀雲。賢首法藏師。為則天。以十鏡。置八隅。中安佛像然燈照之。則鏡鏡現像。以表剎海重重無盡之意。 忠曰。淨名約理。法藏顯事。悉是橫無盡。亦兼豎無盡。真歇了禪師。佛燈明禪師。各著無盡燈記。而敘此鏡燈。重重無盡之旨。是也。然世呼長明燈。為無盡燈。唯是豎無盡耳矣。非淨名康藏之義。然北磵時。已有此目。頗辯斥。可知由來復淹矣。 ●挑燈 敕修清規開堂祝壽雲。鐃鈸旛花挑燈。迎引至法堂位前立。　又尊宿出喪雲。提調龕前傘椅。湯爐挑燈。 ●燈籠 毘奈耶雜事雲。緣在室羅伐城。如世尊。言夜闇誦經者。彼誦經時。有蛇來至。少年見已。驚忙大喚。唱言。長脊長脊。凡夫苾芻。悉皆驚怖。遂令聽者。因斯廢闕。以緣白佛。佛言。當可然燈。以誦經典。苾芻夏月然燈損蟲。佛言。應作燈籠。苾芻不知。云何應作。佛言。應以竹片為籠。薄[疊*毛]遮障。此若難求。用雲母片。此更難得。應作百目。苾芻不解。如何當作。佛言。令瓦師作。如燈籠形。傍邊。多穿小孔。 普燈錄保福權禪師章雲。上堂舉寒山吾心似秋月偈雲。老僧即不然。吾心似燈籠。點火內外紅。有物堪比倫。來朝日出東。傳者以為笑。黃龍死心。見之嘆曰。權兄提唱若此。誠不負先師所付囑也。 葉縣省禪師錄燈籠偈雲。一盞金燈號玲瓏。四方八面不施工。照破乾坤黑暗處。山河大地是家風。 ●長檠 忠曰。長檠。高可五尺。上安木盞。植立鐵釘。而燃蠟燭。凡禪林。法堂佛殿等。用之。 韓昌黎集短燈檠歌雲。長檠八尺空自長。短檠二尺便且光。 ○已下系儀物。 ●罣罳 舊說曰。罣罳遮背後板屏。在椅子後者。 篇海類編雲。罣古畫切。音卦。罣礙也。 或曰。罣罳即法被也。忠曰。此蓋依蘇鶚以罘罳為網之義。然今禪林。稱罣罳者。只是木屏耳。 敕修清規告香雲。至日。侍者令客頭於寢堂或法堂。鋪設罣罳椅子。　又四節秉拂雲。堂司行者。排辦法座左手。敷罣罳。設住持位。 忠曰。敷者。排辨也(品字箋雲。俗以排列謂之鋪設)。非鋪展義。又曰。韻書小說。但釋罘罳今且錄之。 小補韻會雲。說文罘罳屏也。從網思聲。博雅。罘罳謂之屏。又漢未央宮東闕罘罳災。師古曰。罘罳連闕曲閣也。以覆重刻垣墉之處。其形罘罳然。釋名。罘復也。罳思也。言臣將入請事。於此復思也。通作思。漢五行志罘思。又考工記。宮隅城隅闕門。皆有之。禮記明堂位註疏雲。以諸文參之。則桴思。小樓也。唐蘇鶚曰。漢師古注。釋名所釋。罘罳二說。皆誤。按罘罳。從網是形。不思是聲。罘浮也罳絲也。謂織絲之文。輕疎浮虗之貌。蓋宮殿檐戶之間也。唐文宗實錄。甘露之變。出殿北門。裂斷罘罳而去。溫庭筠補陳武帝書。罘罳晝卷。閶闔晨開。皆非曲閣屏障之意。相如子虗賦罘網彌山。此亦謂羅鳥之網。即罘罳為網不謬矣。 宋馬縞中華古今注云。罘罳屏。屏之遺象也。塾門外之舍也。臣來朝君。至門外。當就舍。更詳其所應應對之事也。塾之者言。塾也。行至門內屏外。復應思惟也。罘罳復思也。漢西京罘罳。合板為之。亦築土為之每門闕殿舍。皆有焉。如今郡國廳前。亦樹之也。 陳繼儒枕譚雲。段成式雲。士林多稱雀網。為罘罳。其誤如此。按漢書罘罳屏也。復也。臣朝君。至屏所奏之事於下。又按劉熙釋名曰。罘罳在外門。罘復也。臣將入請事。於此復重思也。今之照牆也。 忠曰。罘罳板屏。而在廳前。今禪林罣罳亦板屏。制似罘罳。雖在椅後。亦受罳之名。 ●法被 覆裹椅子之被也。 ●大法被 忠曰。法堂座上。掛下大罣罳當面之被也。 北磵續集。趙郡主。施鬬彩法被。薦女偈雲。空王座上。一片如織。善哉命婦。巧思精究。勸化諸女。如出一手。 ●僧堂帳 禪苑清規首座雲。行者於首座前問訊。低聲雲。和尚放參。(乃至)打放參鍾。展單下帳。罷。歸寮問訊。 忠曰。展眠單。而下帳帷也。 ●帳幕 敕修清規。迎待尊宿雲。寢堂釘掛帳幕。 正字通雲。帳知亮切。音障。帷幔通稱。又今人。以寢幄為帳。東方朔造甲乙帳。程顥本傳。顥知扶溝縣內侍王中正。按閱保甲。鄰邑競侈供帳。悅之。主吏來請。顥曰。吾邑貧。獨有令故青帳。可用耳。 ●暖簾 忠曰。綿布覆簾面。防風氣。故言暖簾。 敕修清規月分須知雲。四月候天氣。僧堂內。下暖簾。上涼簾。 ●涼簾 見暖簾處。 江湖風月集。率庵琮和尚。涼簾偈雲。絲開渭水蒼龍骨。織就炎天片雪寒。六用門頭才放下。節紋一點不相瞞。 ●座頭屏風 忠曰。或單呼座頭。小屏高可三尺。設戶口左右座首。 太岳清和尚曰。座頭小屏。又是名隔板。 舊說曰。座有四出六出八出等。如中華叢林。雖諸寮舍。制亦如僧堂眾寮。此方鎌倉叢林。隨處設座頭屏風。此日本樣也。其座頭。則唯特為人。得坐之。其餘位。則縱但一人。亦只用曲盆。行盞。蓋為異於特為也。 忠曰。隔板。亦有所原。　後漢書鄭弘傳雲。弘為太尉。時舉將第五倫為司空。班次在下。每正朔朝見。弘曲躬而自卑。帝問知其故。遂聽置雲母屏風。分隔其間。由此?為故事。 ●香台 禪苑清規入室雲。侍者入方丈。當面問訊。轉身禪椅東邊。香台後。面南立。 ●供台 忠曰。大卓言供台。 東福清規。上堂節禮雲。法堂觸禮畢。住持轉身。從安香爐。供台東入。南面立。受沙喝行者三拜。 敕修清規達磨忌雲。嚴設祭筵。　解者曰。祭筵郎供台也。　又僧堂之外堂。有二供台(如圖)。 ●卓子 大監清規接諡號儀式雲。於山門爐前。安卓子。莊嚴袱子並卓圍。 ●盤袱 忠曰。盤與袱二物也。盤上鋪小袱。盛疏印等物。 敕修清規聖節雲。維那書疏。帶行仆。捧盤袱爐燭香合。上方丈。請住持僉疏。　又受法衣雲。以盤袱。托呈法衣信物。　又山門特為新命茶湯雲。庫司仍具請狀。備盤袱爐燭。詣方丈。插香拜請。　又大掛搭歸堂雲。堂司行者。用盤袱。托度牒。 ●衣裓 忠曰。僧家散花器名衣裓。其器小竹籠。以貯花而散之。蓋襲大通佛故事也。 法華經化城喻品雲。大通智勝佛。得阿耨菩提。大光普照。爾時東方。五百萬億國土中。諸梵天王。與宮殿俱。各以衣裓。盛諸天華。共詣西方。推尋是相。東南方。南方。西南方。乃至下方。亦復如是。 雪竇顯禪師祖英集。送暹首座詩云。我恐逃之逃不得。大方無外皆充塞。茫茫擾擾知何極。八面香風惹衣裓。 忠曰。此用法華事。祖庭事苑解雲。裓古得切。衣前襟也。 慧琳法華音義雲。衣裓。說文。宗廟奏戒衣。從衣戒聲。玉篇衣部。古來反。戒也。相傳。從衣戒。孤得反。襟也。今時女人。衣前裓。是也。天衣類同。未詳字所出也。 小補韻會雲。裓。訖得切。衣裙也。梵典有衣裓。 忠曰。韻會之梵典。指法華也。所謂衣裓者。諸天聚眾華。盛衣裙。以擬散佛上。今人摘果芽亦為之。故范希文鬬茶歌雲。終朝采掇未盈襜。唯求精粹不敢貪(止此)。襜篇海音覘。韍也。衣蔽前。 ●拜席 敕修清規告香雲。須用香幾三隻。燭台三對。當椅前。一字間列。外設小拜席。 傳燈錄百丈海禪師章雲。馬祖上堂。大眾雲集。方陞座良久。師乃卷卻面前禮拜席。祖便下堂。 ○已下系道具。 ●竹篦 敕修清規尊宿出喪雲。提調竹篦。拄杖。拂子。香合。法衣等物。 已下。畧錄事緣。 廣燈錄葉縣省禪師章雲。參見汝州省念禪師。師見來。豎起竹篦子。雲。不得喚作竹篦子。喚作竹篦子。即觸。不喚作竹篦子。即背。喚作什麽。師近前掣得。擲向階下雲。在什麽處。念雲。瞎。師言下大悟。 大慧杲禪師年譜雲。師三十七歲。圓悟著臨濟正宗記以付之。分座訓徒。師乃炷香。為誓曰。寧以此身。代眾生受地獄苦。終不以佛法當人情。乃握竹篦。為應機之器。於是聲譽藹著。　又本錄雲。師室中。常舉竹篦。問學者曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。眾下語。皆不契。因僧請益。復成五頌示之。頌雲。雲門擧起竹篦。開口知君話墮。上方香積不餐。甘伏食人涕唾。一雲門擧起竹篦。禪和切忌針錐。鸞鳳不棲荊棘。[感*鳥][感*鳥]偏守空池。二雲門擧起竹篦。通身帶水拖泥。奉報參玄上士。撒手懸崖勿遲。三雲門舉起竹篦。擬議知君亂統。直饒救得眼睛。當下失卻鼻孔。四雲門舉起竹篦。露出心肝五臟。可憐猗死禪和。猶自魂飛膽喪。五 ●禪鎮 忠曰。坐禪警睡具也。 十誦律雲。有比丘。眾中睡。佛言。聽水洗頭。(乃至)若故睡不止。聽以毱擲。若故睡不止。佛言。聽用禪杖。取禪杖時。應生敬心。云何生敬心。言。以兩手捉杖。戴頂上。應起看余睡者。以禪杖築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖。著本處已坐。諸比丘。故睡。佛聽用禪鎮。作孔已。以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳。上去額前四指。著禪鎮時禪鎮墮。故睡。佛言。禪鎮墮者。應起行。行時來往相亂。佛言。應如鵝法次第行(畧鈔)。 資持記鉢器篇雲。禪鎮。如笏。坐禪時鎮頂。須作孔施紐串耳上。睡時即墮地。佛言。一墮聽舒一足二墮舒二足。三墮應起經行。 釋氏要覽雲。禪鎮。木版為之。形量似笏。中作孔。施紐。串於耳下。頭戴。去額四指。坐禪人。若昏睡。頭傾。則墮。以自警。 止觀證真私記雲。四分抄批雲。禪鎮者。用骨牙角者。可方一寸許。若有睡者。放著頂上。頭若正時。則不落。若睡時頭動。則落膝上。 ●禪帶 釋氏要覽雲。禪帶。此坐禪資具也。經雲。用韋為之(熟皮曰韋)。廣一尺長八尺。頭有鉤。從後轉向前。拘兩膝。令不動故為乍習坐禪易倦。用此檢身。助力故。名善助。用罷屏處藏之。 ●禪杖 釋氏要覽雲。禪杖。以竹葦為之。用物包一頭。令下座執行。坐禪昏睡。以軟頭點之。 十誦律說。見禪鎮處。 ●禪毱 釋氏要覽雲。禪毱。毛球也。有睡者。擲之令覺。 十誦律說。見禪鎮處。 智度論雲。菩薩供給坐禪者。衣服飲食。醫藥。法杖。禪毱。禪鎮。令得好師教詔。令得好弟子受化。與骨人令觀。與禪經。令人為說禪法。如是等。三十七助道法因緣。 ●禪板 舊說曰。禪板者。坐禪時安手。或靠身器也。 臨濟玄禪師錄雲。師一日辭黃檗。檗問。什麽處去。師雲。不是河南。便歸河北。黃檗便打。師約住。與一掌。黃檗大笑。乃喚侍者。將百丈先師禪板機案來。師雲。侍者將火來。黃檗雲。雖然如是。汝但將去。已後坐卻。天下人舌頭去在。 希叟曇禪師錄禪板頌雲。要成片段工夫須是全身倚靠雖然只見一邊未許睦州擔荷。 忠曰。禪板者。倚版也。上頭穿小圓穴。此名向上一竅。蓋此穴貫索。縛著繩床背後橫繩令板面斜。以靠身也。希叟頌意可見。然今時夏月。橫安膝上。定印乎其上。或支頤。與助老同用而已復別有倚板。余於一古寺。見中峯和尚禪板之模。長壹尺七寸八分。濶壹寸九分余。厚參分半。上有小竅。一面鐫萬法歸一一歸何處。乃峯親書之模也。別有小板。即所謂倚板。長壹尺八寸。濶三寸九分。厚三分余。上下施竅。葢是禪板本制。而其上下穴。一貫索。縛著床面橫繩。一貫索。縛著床底橫繩。其板之斜勢。令起倒得稱意焉。今之禪板。槩濶不過貳寸則不便安躳。但可手攜耳。 ●倚版 釋氏要覽雲。倚版。今呼禪版。毘柰耶攝頌曰。倚版為除勞僧私皆許畜(僧即眾私即己)。 忠曰。倚版坐繩床時。倚之所以安背也。余曾獲之於古寺。其制斵版厚三分半。長一尺八寸。橫三寸九分。上下穿小竅。用時以紐。縛定床之橫繩。而其斜之急不急。隨意而已(詳禪版處)。 ●數珠 釋氏要覽雲。牟棃曼陀羅咒經雲。梵語鉢塞莫。梁雲數珠。此乃是引接下根。牽課修業之具也。木槵子經雲。昔有國王。名波流棃。白佛言。我國邊小。頻年寇疫。谷貴。民困。我常不安。法藏深廣。不得遍行。惟願埀示法要。佛言。大王。若欲滅煩惱。當貫木槵子一百八個常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達磨。南無僧伽名。乃過一子。如是漸次。乃至千萬。能滿二十萬遍身心不亂。除謟曲。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍。當除百八結業獲常樂果。王言。我當奉行。 百八結者。要覽雲。小乘。見修合論。煩惱共有一百八數。且明見惑。三界四諦下煩惱共有八十八。謂苦下。具一切。即十使。貪瞋痴慢疑。身邊見邪見見取戒禁取也。集滅離三見。謂集滅二諦下。各除身邊邪三見也。道除於二見。謂道諦除身邊二見也。上界不行恚。謂上界四諦下。各除瞋一。已上三界四諦。共有八十八也。修道所斷惑。欲界有四。謂貪瞋痴慢。上二界。各除瞋。共有六。已上成十。計九十八也。更加十纏。謂無慙。無愧。昏沈。惡作。惱嫉。掉舉。睡眠。忿。覆。合前都有一百八也。 佛說校量數珠功德經(大唐寶思惟譯)雲。曼殊室利。告大眾言。汝等諦聽。受數珠校量功德差別。如是。若用鐵為數珠者。誦掐一遍。得福五倍。若用赤銅。為數珠者。誦掐一遍得福十倍。若用真珠珊瑚等。為數珠者。誦掐一遍。得福百倍。若用木槵子。為數珠者。誦掐一遍。得福千倍。若求往生諸佛淨土。及天宮者。應受此珠。若用蓮子。為數珠者。誦掐一遍。得福萬倍。若用因陁羅佉叉。為數珠者。誦掐一遍。得福百萬倍。若用烏盧陁羅佉叉。為數珠者。誦掐一遍。得福千萬倍。若用水精。為數珠者。誦掐一遍。得福萬萬倍。若用菩提子。為數珠者。或用掐念。或但手持此珠。不能依法。誦佛名。算數難可拔。是諸善男子。若復有人。手持此珠。不能依法。念誦佛名。及陁羅尼。此善男子。但能手持隨身。行住坐臥。所出言語。若善若惡。斯由此人以持菩提子故。得福等同。如念諸佛誦咒無異。得福無量。其數珠者。要當須滿一百八顆。如其難得。或為五十四顆。或二十七。或十四顆。亦皆得用。此即數珠法相差別。諸善男子。以何因緣我今獨贊用菩提子獲益最勝。諸人善聽。我為汝等重說。昔日過去有佛。出現於世。在此樹下。成等正覺時。一外道。信邪倒見。毀謗三寶。彼有一男。忽被非人打殺。外道念言。我今邪盛。未審諸佛。有何神力。如來既是在此樹下。成等正覺。若佛是聖。樹應有感。即將亡子。臥著菩提樹下。作如是言。佛樹若聖。我子必蘇。以經七日。誦爾佛名。其子即得重蘇。外道贊言。諸佛神力。我未曾見。佛成道樹。現此希奇甚大威德。難可思議諸外道等。悉皆舍邪歸正。相共發菩提心。信知。佛力不可思議。諸人咸號。為延命樹。以是因緣。有其二名。應當知之。我為汝等現其所要。佛贊。善哉文殊如汝所說為異雲耳。 陀羅尼集經雲。佛說作數珠法。雲有其四種。何者為四。一者金。二者銀。三者赤銅。四者水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十二。或二十一。亦得中用。 古今原始雲。東漢章帝時。僧西域人。時作念珠。以象一年十二月。二十四氣。七十二候之義。共一百單八 忠曰。象十二月等。百八鍾也(詳百八鍾處)。如念珠。經有明文。儒家不知之。作此妄說。 忠按專念宗。用三十六珠者。三分於百八之一也。便易攜矣。近自支那來禪僧。用十八珠者。六分於百八之一也。掐六遍而滿百八耳。 ●數珠母珠 陁羅尼集經雲。作是相珠一百八顆。造成珠已。又作一金珠。以為母珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。 ●數珠記子 忠。曰。百八顆外。有十顆小珠。為記子(詳母珠處)。 ●籌 忠曰。筭人數器。布薩等用之。宗覺律師曰。籌長周尺而壹尺八寸(周尺准今尺可八寸參分許)。其大如小指。 行事鈔說戒正儀篇雲。十誦雲。行籌者。為檀越問僧。不知數。佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。　又雲。五分籌極短並五指。極長拳一肘。極麤不過小指。極細不得減箸。有客來。不知。行籌收取數之。一人行。一人收。乃至收已數之。知數已唱言。比丘若干。沙彌若干。出家人。和合若干人。　資持記雲。並五指者。謂中人五相(指乎)。相併當五寸也。拳一肘。謂尺八也(舒手則二尺故)。然不明物體。今時多以竹木為之。　又行事鈔雲。四分雲。聽行舍羅。此雲籌也。　資持記雲。准聲論翻之。疏雲舍羅草名。以為籌計。 釋氏要覽雲。梵音舍羅。此雲籌。律因有婆羅門。問比丘逝多林。現住幾人。比丘不知。佛言。應可行籌。 只園圖經雲。最初成道。於鹿野苑中。度五拘倫。便說法。答戒壇初。上集佛。諸佛之中。須彌登王最為長宿釋迦佛問。往古諸往。冋方法。教諸比丘。登壇布薩。用何作籌。往古諸佛。布薩之時。金剛為籌。(乃至)籌相者。當用檀等諸香木作之。內外寶者。竹草中空。皆不可作。又不得畫繪。及以漆塗為損眾生迦之飾好應以素函盛之。籌極長如佛一搩手半。短者一搩手。 付法藏因緣傳雲。憂波毱多。化度無量眾生皆悉獲得阿羅漢果。其得道者。一人一籌。籌長四寸。滿一石室。室高六丈。縱廣亦爾。於是名稱滿閻浮提世皆號為無相好佛。(乃至)尊者。於無餘涅盤。而取滅度。以室中籌而用耶旬。 ○已下系資身細器。 ●錫杖 佛說得道梯隥錫杖經雲。佛告比丘。汝等應受持錫杖所以者何。過去未來現在諸佛。皆執故。又名智杖彰顯聖智故。亦名德杖。行功德本故。聖人之表幟。賢士之明記。道法之正幢。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者輕也。倚依是杖。除煩惱。出三界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結使故。錫疏也。謂持者。與五欲疎斷故(經廣說錫義今略之)。是杖有三錞。念三塗苦惱。則修戒定慧。念三災老病死。則除三毒貪瞋痴(云云)。復有四股者。用斷四生。念四諦修四等。入四禪(云云)通中高五用斷五道苦惱。修五根(云云)。十二環者。用念十二因緣。通達無礙。修行十二門禪(云云)。三重四股。以念如來。七覺意法(云云)。通錞鑽。八。用念八正道(云云)。或有二股。或有四股。環數無別。但我今用四股十二環。二股者。迦葉如來所制立也。令諸眾生。記念二諦。世諦第一義諦。以立其義。 音釋錞徒對切。銅鐏也。 彼經。更有持錫杖。二十五事。並說表相功德。 毘奈耶雜事曰。苾芻乞食。入人家。作聲警覺。拳打門扇。家人怪問。佛言。應作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安鐶。圓如盞口。安小環子。搖動作聲。而為警覺狗便出吠。用錫杖打。佛言。不應以杖打狗。應舉怖之。時有惡狗。怖時瞋劇。佛言。取一抄飯。擲地令食。至不信家。久搖錫時。遂生疲倦。而彼家人。竟無出問。佛言。不應多時搖動。可二三度搖。無人問時。即須行去。 南海寄歸傳雲。言錫杖者。梵雲吃棄羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫者。意取錫作聲。鳴杖錫。任情稱就目驗。西方所持錫杖。頭上唯有二股。鐵棬可容三二寸。安其錞管。長四五指。其竿用木。麤細隨時。高與眉齊。下安鐵纂可二寸許。其鐶或圓。或匾。屈合中間。可容大指。或六或八。穿安股上。銅鐵任情元斯制意。為乞食時。防其牛犬。何用辛苦擎奉。勞心。而復通身總鐵。頭上安四股。重滯將持。非常令澁。非本制也。 忠曰。義淨說。似未讀錫杖經也。 釋氏要覽雲。梵雲隙棄羅。此雲錫杖。由振時作錫聲故。十誦雲聲杖三千威儀經雲。持錫不得入眾。日中後。不得復持(日中即午)不得擔於肩上。五百問雲。持錫有多事。能警惡蟲毒獸故。 忠曰。要覽雲。二股六環。是迦葉佛制(止此)。按錫杖經。無六環說但言二股四股。環數無別。學者須知。 四分律雲。諸比丘道行。見虵蛆蜈蚣百足。未離欲比丘。見皆怖。白佛。佛言。聽投錫杖搖。 已下。畧錄事緣。 唐高僧傳僧稠傳雲。稠詣懷州西王屋山。修法。聞兩虎交鬬。咆響震岩。乃以錫杖中解。各散而去。 六祖法寶壇經雲。永嘉玄覺禪師來參。遶師三帀。振錫而立(詳如彼)。 傳燈錄章敬惲禪師章雲。有一僧來繞師三帀。振錫而立。師曰。是是。其僧又到南泉。亦繞南泉三帀。振錫而立。南泉雲。不是不是。此是風力所轉。始終成壞。僧雲。章敬道是。和尚為什麽道不是。南泉雲。章敬即是。是汝不是。(碧岩統要等僧為麻谷) 傳燈錄五台隱峯禪師鄧氏章雲。師以冬。居衡岳。夏止清涼。唐元和中。薦登五台。路出淮西。屬吳元濟阻兵。違拒王命。官軍與賊交鋒。未決勝負。師曰。吾當去解其患。乃擲錫空中。飛身而過。兩軍將士。仰觀。事符預夢。鬬心頓息。師既顯神異慮成惑眾。遂入五台。於金剛窟前。示滅。 ●拄杖 釋氏要覽雲。十誦律雲。佛聽蓄杖。其[矛*(替-曰+貝)]用鐵。為堅牢故。斯蓋行李之善助也(言[矛*(替-曰+貝)]用鐵即小拄杖子非今擔衣鉢大者)。毗柰耶雲。佛聽蓄拄杖。有二因緣。一為老瘦無力。二為病苦嬰身故。隋煬帝在邸時。送法藏禪師。靈壽杖書雲。每策此杖。時賜相憶。 毘奈耶雜事雲。佛在鷲峯山。有老苾芻。登山上下。腳跌倒地。佛言。應畜拄杖聞佛許已。六眾即便以金銀雜彩等物。雕飾其杖。俗旅嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種緣。應畜拄杖。一為老瘦無力。二為病苦嬰身(畧鈔)。 祖庭事苑。引毘奈耶雜事文畢雲。正如今禪家游山拄杖。或乘危涉險。為扶力故。以杖尾細怯遂存小枝許。串鐵汞者。是也。行腳高士。多攜麤重堅木。持以自衒。且曰。此足以御宼防身。往往愚俗必謂。禪家流。固當若是。不薄吾佛之遺訓乎。 已下。略錄事緣。 續燈錄蓮華峯祥庵主。臨示疾時。舉拄杖問眾雲。汝道。古佛到遮里。為什麽。不肯住。眾無對。師雲。為他途路不得力。復雲。作麽生得力去。乃橫肩拄杖雲。楖[木*栗]橫擔不顧人。卻入千峯萬峯去。言畢圓寂百丈以拄杖。拂子。付溈山(見拂子處)。 希叟曇禪師廣錄。禪房十事拄杖頌雲。格外叢林選出。生緣不在天台。雖然烏律卒地力。扶多少人來。 ●拄杖觸頭淨頭 禪苑清規裝包雲。拄杖之法。有枝者為觸頭無枝者為淨頭。行時淨頭在前。右手攜之。如下笠時。在左手內。路上逢人。如畧問訊。仰左手把拄杖。仰右手下笠。斂杖笠當胸。 ●探水 忠曰。拄杖下頭。可二尺別存小枝。撓纏繞本干。向下。名為探水。蓋路行過水。則先下杖驗之。水到小枝上下。而量其深淺。然後敢渡。故名探水。碧岩錄雲。玉將火試。金將石試。劍將毛試。水將杖試(止此)。是也。然事苑雲。以杖尾細怯遂存小枝(見拄杖處)。依此只為護細弱也。無復探水之用。 已下。畧錄拄杖探水因緣。 趙州諗禪師錄雲。師一日。將拄杖。上茱萸法堂上。東西來去。萸雲。作什麽。師雲探水。萸雲。我者里。一滴也無。探個什麽。師將杖子。倚壁便下去。 洞山初禪師錄雲。問如何是洞山圓鏡。師雲。人將語試。水將杖試。 續燈錄天衣在和禪師(嗣雪竇明覺)章雲。問祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師雲。人將語試。水將杖探。 希叟曇禪師正宗賛。永明智覺禪師贊雲。迅瀑千尋。不停纖粟。探水杖痕深。 虗堂愚禪師淨慈後錄。擧趙州斷卻命話。雲。趙州過頭杖子。到處探水。當時者僧。若與本分草料。管取別甑炊香。 古林茂禪師拾遺錄。送敬上人偈雲。參方須具參方眼。法戰須諳法戰機。探水烏藤好牢把。莫同趙老到茱萸。 ●拂子 毘奈耶雜事雲。佛在廣嚴城。獼猴池側。高閣堂中。時諸苾芻。為蚊蟲所食。身體患癢。抓搔不息。俗人見已。問言。聖者何故如是。以事具答。彼言。聖者何故。不持拂蚊子物。答言。世尊不許。以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜拂蚊子物。是時六眾。聞佛許已。便以眾寶作柄。犁牛尾為其拂。俗人既見曰。此是何物。答言。佛令苾芻畜拂蚊子物。是故我持。彼言聖者仁。雖剃髮。貪染未除。以緣白佛。佛言。有五種袪蚊子物。一者捻羊毛作。二用麻作。三細裂[疊*毛]布。四用故破物。五用樹枝梢。若用寶物。得惡作罪。(事苑引用) 釋氏要覽雲。僧只雲。佛聽線拂。裂[疊*毛]拂。芒拂。樹皮拂制。若[牛*苗]牛尾。馬尾拂。並金銀裝柄者。皆不得執。三才圖會儀制類。有圖。 已下。略錄事緣。 碧岩錄雲。百丈當時。以禪板蒲團。付黃檗。拄杖拂子付溈山。溈山。後付仰山。仰山既大肯三聖。聖一日辭去。仰山以拄杖拂子。付三聖。聖雲。某甲已有師。仰山詰其由。乃臨濟的子也。 希叟曇禪師廣錄。禪房十事。拂子頌雲。才得柄覇入手。便要呵佛罵祖。還他本色真椶不比尋常談麈。 ●如意 釋氏要覽雲。梵雲阿那律。秦言如意。指歸雲。古之爪杖也。或骨角竹木。刻作人手指爪。柄可長三尺許。或脊有癢。手所不到。用以搔抓如人之意。故曰如意。誠嘗問譯經三藏。通梵大師清沼。字學通慧大師雲勝。皆雲。如意之制。蓋心之表也。故菩薩皆執之。狀如雲葉。又如此方篆書心字。故若局爪杖者。只如文殊。亦執之。豈欲搔癢也。又雲。今講僧。尚執之。多私記節文祝辭。於柄。備於忽忘。要時手執目對。如人之意。故名如意若俗官之手版。備於忽忘。名笏也。若齊高祖。賜隱士明僧紹。竹根如意。梁武帝賜昭明太子。木犀如意。石季倫王敦。皆執鐵如意。此必爪杖也。因斯而論則有二如意。蓋名同而用異焉。 忠曰。如意之制。心之表也。如此方篆書心字(止此)。此義不通印度焉。又曰。文殊豈欲搔癢也(止此)。是亦不然。世尊。尚示有圊便疾病。既同凡。受五蘊色身。何無復背癢耶。余竊謂。凡佛菩薩所執器物。動有所表。蓋說法到人疑處。令彼能通曉。猶如爪杖搔癢處痛快。故執此表其相。若復依此義。則文殊雖執。亦何妨焉。 義楚六帖雲。淨名經義抄雲。牛呞羅漢。說法時。以有口病。恐大眾生輕。龍現爪。以遮口。因作如意。猶象龍爪。 佛祖統紀。智者大師紀雲。南嶽造金字般若。命師代講。唯三三昧。及三觀智。用以咨審。余悉自裁。南嶽手持如意。臨席贊之曰。可謂法付法臣。法王無事。　又雲。師有疾。口授遺書。略雲。蓮華香鑪犀角如意。是王所施。今以仰別。願德香遠聞。長保如意也。 釋氏資監雲。周建德三年。五月。武帝邕。惑於道士張賓等妖言。惡黑衣之讖。乃欲偏廢釋教。命沙門道士。辨其優劣。且雲。長留短廢(云云)。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺行禪師。發憤而起。諸僧止曰。師為佛法大海。眾咸仰知。可令末座對揚。共推如意付智炫。安詳而起。徐升論座。坐定執如意。折張賓。理屈(詳如彼) 忠曰。論議執如意。可以證焉。 三才圖會器用部雲。如意吳時。秣陵。有掘得銅匣。開之。得白玉如意。執處。皆刻螭彪蠅蟬等形。胡綜謂。秦始皇東遊。埋寶以當王氣。則此也。蓋如意之始。非周之舊。當戰國事爾。 事物初畧雲。胡綜別傳曰。時有掘地得銅匣。長二尺七寸。開之。得白玉如意。所執處。皆刻螭蟬等形。時人莫知其由。吳大帝。以綜多識。乃問之。答雲。昔秦始皇。東遊。以金陵有王者氣。乃鑿諸山崗。起處埋寶物。以當王者之氣。此抑是乎。則是如意。始於戰國。 顧元慶十友圖賛如意為直友。曰。右如意。煉鐵為之。長二尺有奇。上有銀錯。或隱或見。識者知其宣和舊物。平時以剛直自持。山房呼為直友。 ●癢和子 忠曰。如意言癢和子。 希叟曇禪師廣錄禪房十事癢。和子頌雲。既就良工雕琢。何妨出手扶持。抓著衲僧癢處。賞伊一枚荔枝。 ●印 毘柰耶雜事雲。時有賊。來盜僧庫藏。並及私物。為無記驗。苾芻不知何時失物。佛言。苾芻。可畜其印。應用五種物為印。所謂鍮石。赤銅。白銅。牙。角。佛言。凡印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印。可刻轉法輪像。兩邊安鹿。伏跪。而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。 輟耕錄雲。周禮璽節。鄭氏注云。璽節者。今之印章也。按許慎說文雲。印執政所持信也。徐鍇曰。從爪手。以持信也。衛宏曰。秦以前。民皆以金玉為印。龍虎鈕。惟其所好。然則秦以來。天子獨以印稱璽。獨又以玉。群臣莫敢用也。七雄之時。臣下璽。始稱曰印。漢制諸侯王金璽。璽之言信也。古者印璽通名。漢舊儀雲。諸侯王。黃金璽。槖佗鈕。又曰。璽謂刻曰某王之璽。列侯黃金印。龜鈕。文曰某侯之章。丞相太尉。與三公。前後左右將軍。黃金印。龜鈕。文曰章。中二千石。銀印。龜鈕。文曰章。千石。六百石。四百石。至二百石。以上皆銅印。鼻鈕。文曰印。建武元年詔。諸侯王。金印綟綬。公侯金印紫綬。中二千石以上。銀印青綬。千石至四百石以下。銅印黑綬。及黃綬。陳制。金章。或龜鈕貔鈕獸鈕豹鈕。銀章。或龜鈕熊鈕羆鈕羔鈕鹿鈕。銀印或珪鈕兔鈕。銅印率環鈕。吾衍雲。漢有摹印篆。其法只是方正。篆法與隷相通。後人不識古印。妄意盤屈。且以為法。大可笑也。多見古家。藏得漢印。字皆方正。近乎隷書。此即摹印篆也。玉球嘯堂集古錄所載。古印。正與相合。凡屈曲盤迴。唐篆始如此。今碑刻。有魯公官誥尚書省印。可考其說。漢晉印章。皆用白文。大不過寸許。朝爵。印文皆鑄蓋擇日封拜。可緩者也。軍中印文多鑿。蓋急於行令。不可緩者也。古無押字。以印章為官職信令。故如此耳。唐用朱文。古法漸廢。至宋南渡。絕無知此者。故後宋印文皆大繆。白文印。皆用漢篆。平正方直。字不可圓。縱有斜筆。亦當取巧寫過。三字印。右一邊一字。左一邊兩字者。以兩字處。與一字處相等。不可兩字中斷。又不可十分相接。四字印。若前二字。交界有空。後二字無空。須當空一畫別之。字有有腳無腳。故言及此。不然一邊見分。一邊不分。非法度也。軒齋等印。古無此式。唯唐相李泌。有端居堂白文玉印。或可照例。終是白文。非古法。不若只從朱文。朱文印。或用雜體篆。不可太怪。擇其近人情。免費辭說。白文印用崔子王寫張平子碑上字。及漢器上。並碑蓋印章等字。最為第一。凡姓名表字。古有法式。不可用雜篆。及朱文。白文印。必逼於邊。不可有空。空便不古。朱文印不可逼邊。須當以字中空白得中處為相去。庶免印出。與邊相倚。無意思耳。字宜細。四旁有出。筆皆帶邊。邊須細於字。邊若一體。印出時。四邊虗紙。皆昂起。未免邊肥於字也。非見印多。不能曉此。黏邊朱文。建業文房之法。多有人。依款識字式。作印。此大不可。蓋漢時印法。不曾如此三代時。卻又無印。學者慎此。周禮雖有璽節。及職金掌其微惡。揭而璽之之說。注曰。印其實手執之印也。正面刻字。如秦氏璽。而不可印。印則字皆反矣。古人以之表信。不問字反。淳樸如此。若戰國時。蘇秦六印。制度未聞。淮南子人間訓曰。魯君召子貢授以大將軍印。劉安。寓言。而先辭耳。道號。唐人雖有。不曾有印。故不可以道號作印用也。三字屋扁。唐印有法。凡印文中。有一二字。忽有自然空缺。不可映帶者。聽其自空。古印多如此。凡印。仆有古人印式二冊。一為官印。一為私印。具列所以。實為甚詳。不若嘯堂集古錄所載。只具音釋也。凡名印不可妄寫。或姓名相合。或加印章等字或兼用印章字。曰姓某印章。不若只用印字。最為正也。二名者。可回文寫姓下。著印字在右。二名在左。是也。單名者。曰姓某之印。卻不可回文寫。名印內。不得著氏字。表德可加氏字。宜審之。表字印。只用二字。此為正式。近人或並姓氏於其上。曰某氏某。若作姓某父。古雖有此稱。系他人美己。卻不可入印。人多好古。不論其原。不為俗亂。可也。漢人三字印。非複姓。及無印字者。皆非名印。蓋字印。不當用印字。以亂名。漢張安字幼君。有印曰。張幼君(右一字。左二字)。唐呂溫字化光。有印。曰呂化光。此亦三字。表德式。諸印下。有空處。懸之最佳。不可妄意伸開。或加屈曲。務欲填滿。若寫得。有道理自然不覺空也。字多無空。不必問此。李陽冰曰。摹印之法。有四。功侔造化。冥受鬼神。謂之神筆。畫之外。得微妙法。謂之奇藝。精於一規矩方圓。謂之工。繁簡相參。布置不紊。謂之巧。趙彥衛雲。古印。文作白文。蓋用以印泥。紫泥封詔。是也。今之米印。及倉敖印。近之矣。自有紙。始用朱字。間有為白字者。通典雲。北齊有木印。長一尺。廣二寸五分。背上為鼻鈕。長九寸。厚一寸。廣七分。腹下隱起篆文。曰。督攝萬幾。惟以印籍縫。今齪合縫條印。蓋原於此。秦有八體書。三曰刻符。印古所謂繆篆。五曰摹印。蕭子良。以刻符摹印。合為一體。徐鍇謂。符者竹而中刻之。字形半分。理應別為一體。摹印屈曲填密。則秦璽文也。子良誤合之。宣和譜四卷。楊克一圖書譜一卷(又名集古印格)。王厚之復齋印譜。顏叔夏古印譜二卷。姜夔集古印譜一卷。吾衍古印文二卷。趙孟頫印史二卷。 正字通雲。漢官儀。吏秩比二千石以上。銀印龜紐。其文曰章。刻曰某官之章。二百石以上。銅印鼻紐。其文曰印。刻曰某官之印。今士大夫。私用姓名圖記。曰某章某印。　又雲。刻之印章。則陽文曰朱文。陰文曰白文。蓋右今金石。同一例也。 客窓隨筆雲。古人印章。元自圓整。有殘缺處。乃沙土久蝕。而然。今人乃以新制者。故擊碎。而摸糊之。以為古。大非也。且以施於泛印。猶可。若自己姓字。必殘缺磨滅。而使之古。何為者哉。 忠曰。趙世顯。是論。最確矣。印名人見存。而其印卻為古物之狀。違理之甚。 明僧獨立。印章說雲。印章之作。由國璽符篆而別。士民得用。自漢而興。但紀姓名。無引首。別號表字。悉用銅鑄。在公者。用龜鈕。曰之印。大夫者。稱之章。私記者。用瓦鈕。曰私印。不刻朱文。槩用小篆。白文。今稱漢白文焉。宋始興。齋居別號字氏。至我明國。人爭尚閒文詩句。遂分籕文小篆。繆篆署書。方朱圓朱。玉箸切玉。急就之體。井井不紊。取諸金玉凍石。以飾珍玩。成弘之際。由用犀象刻印。今鄙棄之。萬曆初。有何雪漁文三橋者。益新秦漢篆法。曰鑄體。曰鑿體。曰半鑄半鑿體。曰飛走流動體。中鋒正筆。鐵畫銀鉤。舉說文。應正用。其道始光。從元吾衍子說。以詳其制。予居關門。竺印師。以青田印石。索予篆字。奈何筆尖緜藐。畫不從心。脫稿於石。在鐵筆者。繩之正之。予昔曾與陳文叔鄭正叔梁千秋丁秋屏諸名公。校酬精核。是得金石心傳。不與刊梨鐫棗。同工而語。但予情厭操刀。不及其好。是爾捐棄。今日本但曰刻印。不知配字合道。奏刀有訣。玄玄至理。豈是鹵莽滅裂。可為是。特紀此數言。以付雕蟲者。作明眼。壬寅姤月。廿有四日。天間野衲獨立氏識。(真本在龍華) ●書剪 敕修清規尊宿遷化。下遺書雲。行者備書剪。托書物。(乃至)住持熏爐。送與維那。行者度剪。開緘宣讀。 ●界尺 忠曰。界尺文具。以畫界罫線。兼鎮紙幅。與戒尺不同。戒尺見唄器門。 禪林類聚雲。梁武帝。請傅大士講經。大士陞座。以界尺。揮案一下。便下座。帝愕然。志公問帝雲。陛下會不。帝雲不會。志雲。大士講經竟。 聯燈會要。但作尺。是界尺。可依類聚而知也(幻住庵清規。言尺。戒尺也。見唄器門)。 北磵文集界尺銘雲。惡圓曲。尚方正。直而剛。重以填。 輟耕錄裱背十三科之一曰。界尺裁版杆帖。 五代史唐趙光逢傳雲。趙光逢字延吉。在唐以文行知名。時人稱其方直溫潤。謂之玉界尺。 三才圖會器用類雲。尺以鎮紙。錐以刺書。 ●針筒 見戒刀處。 世尊不聽作象牙骨角鍼筩。緣見於僧只律。 雲門偃禪師錄雲。或雲。佛法還有變易也無。代雲。鉢盂鞋履。拄杖針筒。　又雲。紐半破三。針筒鼻孔里。道將一句來。代雲。海里使風山上船。 續燈錄天衣懷禪師章雲。上堂雲。須彌頂上。不扣金鐘。畢鉢岩中。無人聚會。山僧倒騎佛殿。諸人反著草鞋。朝游檀特。暮到羅浮。拄杖針筒。目家收取。 佛果擊節錄雲。欽山將針線。行腳。到處與人做衣(詳雜行門。把針處)。 ●鏡 資持記雲。坐禪處。多懸明鏡。以助心行(詳靈像門。寫照處)。 釋氏要覽雲。僧只雲。若病差。若新剃頭。若頭面有瘡。照無罪。若為好故照者。得越毘尼罪。 已下。畧錄因緣。 傳燈錄。僧伽難提章雲。一童子。持圓監。直造尊者前。師曰。汝手中者。當何所表。童曰。諸佛大圓監。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。尊者受具戒訖。名伽耶舍多。 聯燈會要仰山寂禪師章雲。師住東平。溈山寄鏡子一面。並書。至。師陞堂。受書畢。提起鏡子。示眾雲。大眾且道。是溈山鏡。是東平鏡。若道是東平鏡。又是溈山寄來。若道是溈山鏡又在東平手裡。若道得即留取。若道不得。即撲破去也。如是三說。眾皆無對。師遂撲破。 ●剃刀 敕修清規。沙彌得度雲。戒師用淨瓶灌頂。以指滴水於頂上。執刀剃頭。 傳燈錄南院寶應和尚章雲。思明和尚。未住西院時。到參。禮拜後白曰。別無好物人事。從許州。買得一口江西剃刀來獻和尚師曰。汝從許州來。什麽處得江西剃刀。明把師手掐一下。師曰。侍者收取。明拂袖而去。師曰。阿剌剌。 ●戒刀 敕修清規辦道具雲。僧史畧雲。戒刀皆是道具。表斷一切惡故。 僧史畧雲。及持澡罐漉囊。錫杖戒刀。斧子針筒。此皆為道具也。 釋氏要覽雲。戒刀。按律許蓄月頭刀子。為割衣故。今比丘蓄刀名戒者。蓋佛不許斫截一切草木。壞鬼神村故。草木尚戒。況其它也。 祖庭事苑雲。戒刀根本雜事雲。佛在室羅伐城。苾芻欲裁三衣。便以手裂。衣財損壞。佛言。可刀子裁。六眾。便以雜寶飾之。加以太長。佛制不聽。此是大刀。不是刀子。汝等應知。有三種刀子。謂大中小。大者可長六指。小者四指。二內名中。其狀有二。一如鳥羽曲。二似雞翎。不應尖直。 五分律雲。諸比丘無刀。用竹蘆片割衣衣壞。佛言。聽畜割截物刀。諸比丘。便作大刀。賊來。得以害比丘。佛言。不聽作大刀。犯者突吉羅。聽長一指。一邊作刃。以木作柄。除漆樹。 梵網經十八物中。有刀子(見楊枝處)。　古蹟記雲。刀子割甲。 行事鈔鉢器制聽篇雲。毗尼母。聽畜刀子。六種。一用割皮。剪甲。破瘡。裁衣。割衣上毛縷。六用淨果。乃至食時。種種須故。 希叟曇禪師廣錄。禪房十事。戒刀頌雲。惡鉗鎚下飜身。未必鋒芒發露。不惟斬得貓兒。也解殺佛殺祖。 ●法瓶 舊說曰。布薩時所用瓶。名法瓶。乃盛香湯。及香水也。 又見濾水囊處。 ●淨瓶 敕修清規辦道具雲。淨瓶。梵語捃稚迦。此雲缾。 釋氏要覽雲。淨瓶。梵語軍遲。此雲瓶。常貯水隨身。用以淨手。寄歸傳雲。軍持有二。若甆瓦者。是淨用。若銅鐵者。是觸用 忠曰。余曾問久修園宗覺律師曰。今律士。但攜一瓶。未審是觸是淨。覺曰。一瓶貯淨水。觸淨兼用。 義淨受用三水要行法雲。舊律十誦五十九雲。有淨澡罐。廁澡罐。四十一雲。有淨水瓶。常水瓶。又新譯有部律文。淨瓶觸器極分明。此並金口親言。非是人造。寧容唯一銅瓶。不分淨觸。雖同告語。不齒在心。豈可以習俗生常。故違聖教。 祖庭事苑雲。淨缾。四分律雲。有比丘。遇無水處。水或有蟲。渴殺。佛知制戒。令持觸淨二缾。以護命故。 傳燈錄溈山佑禪師章雲。百丈召師入室。囑雲。吾化緣在此。溈山勝境汝當居之。嗣續吾宗廣度後學。時華林聞之曰。某甲忝居上首。佑公何得住持。百丈雲。若能對眾。下得一語出格。當與住持。即指淨瓶。問雲。不得喚作淨瓶。汝喚作什麽。華林雲。不可喚作木[木*突]也。百丈不肯。乃問師。師踢倒淨瓶。百丈笑雲。第一座。輸卻山子也。遂遣師往溈山。 ●濾水囊 篇海類編雲。濾良據切。音慮。漉去滓也。 敕修清規辦道具雲。濾水囊。增輝記雲。為器雖小。其功甚大。為護生命故。中華僧。鮮有受持准律標示。根本百一羯磨雲。水羅有五種。一方羅(用絹三尺。或二尺隨時大小作。絹須細密。不透蟲者。若用疎絹薄紗紵布者。無護生之意)。二法瓶(陰陽瓶也)。三軍遲(以絹系口。以繩懸。沈於水待滿引出)。四酌水羅。五衣角羅(言衣角者。非袈裟角也。但取密絹方一搩手或系瓶口或安鉢盂中濾水用也)。慈覺大師賾公集經律。凡三十一偈。文多不錄。末謂。世雲。濾羅難安多眾。宗賾。崇寧元年。於洪濟院廚前井邊。安大水檻。上近檻唇。別安小檻。穿角傍出。下安濾羅傾水之時。全無迸溢。亦乃大眾沾足。浴院後架。仿此。僧行東司。亦皆濾水。出家之本道也。後住長蘆。諸井濾水。二十餘處。常住若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之。 行事鈔二衣總別篇雲。漉水袋法。物雖輕小。所為極大。出家慈濟。厥意在此。薩婆多。凡用水法。應清淨者。如法漉水。置一器中。足一日用。取上細[疊*毛]一肘作囊。令持戒審悉者。漉水竟。著淨器中。向日諦視看。四分作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏槨。不得無漉袋。行半由旬。無者。僧伽棃角漉。此國多用絹作者。余親取已漉竟水。內黑色器中。微小細蟲無數。後取致練作袋。漉之方盡。 已下。畧錄事緣。 傳燈錄牛頭智岩禪師章雲。師姓華氏。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中。為郎將。常以弓掛一濾水囊。隨行所至。汲用。累從大將征討。頻立戰功。唐武德中。年四十。遂乞出家。 六學僧傳。唐僧竭傳雲。竭每以復帛。為漉水囊。日漉水。投蟲井中。井恆盈。未嘗涸。世因以護生井。目之。 丹鈆總錄雲。唐人白行簡。以濾水羅賦。得名。其警句雲。焦螟之生必全。有以小為貴者。江漢之流雖大。蓋可一以貫之。靈一詩曰。濾泉侵月起。掃徑避蟲行。濾水蓋僧家戒律有此。欲全水蟲之命。故濾而後飲。今蜀中深山古寺。猶有此規白居易送文暢詩。山宿馴溪虎。江行濾水蟲。 ●手巾 忠曰。手巾二種。一隨身攜手者。一公界者。或在僧堂內。或在浴室內。或在後架。皆長丈二。掛之轆轤。令牽轉。就其乾處拭用。 已下。錄隨身手巾。 梵網經十八物中。有手巾(詳器物門。楊枝處)。 行事鈔二衣總別篇雲。又開鉢囊。革屣囊。針筩。禪帶。腰帶。帽。拭腳巾。攝熱巾。里革屣巾等。及拭面巾。拭身巾。捫淚巾。 續燈錄龍潭圓禪師章雲。師辭汾陽。汾陽雲。別無送路與子。一條拄杖。一條手巾。師雲。手巾與和尚受用。拄杖不用得。昭雲。但將去。有用處在。師便收。昭雲又道不用。師喝一喝。便下去。昭雲。已後不讓臨濟。師雲正令已行。(師嗣汾陽善昭) 事物紀原雲。禮浴用二巾。上絺下綌。雖上下異用。而無異名。此三代之制也。漢王莽之斥逐王閎也。閎伏泣。元後親以手巾拭之。於是始見手巾之目。其事雖出於三代。而制名。當自漢世也。 已下。錄公界手巾。 大比丘三千威儀雲。當用手巾有五事。一者當拭上下頭。二者當用一頭拭手。以一頭拭面目。三者不得持拭鼻。四者以用拭膩污。當即浣之。五者不得拭身體。若澡浴。各當自有巾。(忠曰。若澡下。說隨身巾。) 敕修清規大坐參雲。聖僧侍者。牽堂內手巾轆轤。驚酣眠者。 日用軌範雲。拭面不得爭扯手巾。不得以巾拭頭。用畢須攤掛。或焙火上。 永平道元和尚曰。手巾。一幅布。長一丈二尺也。不可白色。(已上僧堂巾。) 敕修清規知浴雲。鋪設浴室。掛手巾。出面盆拖鞋腳布。 日用軌範開浴雲。公界手巾。繫著衣後。淨手拭之。以披五條也。(已上浴室巾。) 緇門警訓登廁規式雲。後架手巾。須多備三兩條。頻頻洗換。莫令垢染。以污淨手。人眾處。五日一洗。人少處。十日一洗。(已上後架巾。) 忠少時聞古老說。謂行腳人。以手巾束腰。其巾取一幅布長丈二。一頭豎折。橫縫定其唇。若道路遇亡骸。則不空見過。便以巾縫首。納亡人一腳。自骸背過肩。負之於己背上尋可瘞處。稅下。葬之。諷誦而去。余按毛詩云。行有死人。尚有墐之(止此)。仁儒秉心。猶若是。況為度生大士乎。 ●淨巾 舊說曰。淨巾。即手巾也。 日用軌範抽脫雲。以淨巾。搭左手。 ●面盆 敕修清規水頭雲。手巾面盆。燈燭牙藥。毋令缺少。 ●枕子 日用軌範雲。五更鐘未鳴。輕輕擡身。先起將枕子。安腳下。未要拗。恐驚隣單。 祖庭事苑雲。寄歸傳雲。南海十島。西國五天。並皆不用木枕。支頭。神洲獨有斯事。西方枕囊樣式。其類相似。或取帛或布。染色隨意。縫為直袋長一肘半。寬半肘。中間財者。隨處所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮等。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕疎硬。頭下通風。致使時人。多苦頭疼。既而軟物除風。麻豆明目。且能有益。用實無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷風。冬月鼻流。斯其過也。今禪人。多畜木橋枕。蓋便於行腳。收拾易然。故利時之用。亦不可革也。 法華文句記雲。南山注經音雲。西方無木枕。皆以赤皮。內著綿毛。用倚臥也。 靈源拾遺雲。昔哲侍者。夜半不睡。以圓木為枕。小睡。時枕轉。覺而後。安坐如故。 傳燈錄。仰山寂禪師章雲。僧問。法身還解說法也無。師曰。我說不得。別有一人說得。曰說得底人。在什麽處。師推枕子。出。溈山聞雲。寂子用劍刃上事。 ●橋枕 忠曰。橋枕。日本名摺枕者。其制兩小板。內安細木柱。兩頭有機。令可開闔開則柱斜。撐起板一左一右任安頭。摺則小柱臥。填兩板凹處太便於收藏。敕修清規大坐參中。再請禪雲。更深住持出。聞首座開枕響。眾方偃息(止此)。乃開枕。以備臥用也。 祖庭事苑說。見枕子處。 ●扇 釋氏要覽雲。西天多用。如阿含經雲。阿難羅雲皆執扇侍佛。優波離。結集律藏時。波斯匿王。與象牙裝扇。令執誦律。古高僧慧榮。講時。執扇。隋煬帝賜高僧敬脫。大竹扇濶三尺。入內講經論。 大慧為如山主普說雲。我老和尚(圓悟)。曾說。五祖師翁。每於盛暑中。常披袈裟。禪床上坐。更不使扇。先師便問。和尚何不使扇。祖雲。儞理會不得。我是順時保愛。因問其故。祖雲。天地之氣。既有四時。便有寒暑。既在寒暑中。須與他受些子。儞若逃寒畏暑。便是逆其時候了也。這個便是老僧。順時保愛。 鹽官齊安禪師索犀牛扇子。　見傳燈錄。 忠曰。中華所謂。扇多是團扇而已。如此方言扇。皆是摺疊扇也。 春風堂隨筆雲。今世所用。摺疊扇。亦名聚頭扇。吾鄉張東海先生。以為。貢於東夷。永樂間。始盛行於中國。予見南宋以來詩詞。詠聚扇者。頗多。予收得楊妹子所寫絹扇面摺痕尚存。東坡謂高麗白松扇。展之廣尺余。合之止兩指許。正今摺扇。蓋自北宋。以有之。倭人亦制為泥金面。鳥竹骨。充貢。出自東夷果然。 徐氏筆精雲。國朝(大明)不用團扇。用摺扇。 ●頭末紅扇 忠曰。日本禪林兄弟者。所執金面中啟扇子。上頭繪深紅雲容。名言頭末紅扇子。 ○已下系資身麤器。 ●法蓋 忠曰。法蓋者。葫蘆頂。繡羅三檐大傘。新住持入院。行者。執面覆之。 水滸傳雲。梁中書。出堦前。坐定交椅。左右只候兩行。喚打傘的。撐開那把。銀葫蘆頂。茶褐羅三檐涼傘。來。蓋定。在梁中書背後。 忠曰。禪林法蓋之制。正是也。 增壹阿含經雲。世尊受須摩提女請。至滿富城(廣說乃至)。是時梵天王。在如來右。釋提桓因。在如來左。手執拂。密跡金剛力士。在如來後。手執金剛杵。毘沙門天王。手執七寶之蓋。處虗空中。在如來上。恐有塵土坌如來身。 忠曰。蓋之用。在防塵穢。此文可為證。 釋氏要覽雲。律雲。跋難陀比丘。持大蓋行(似今涼傘也)。諸居士遙見。謂是官人。皆避道。及近。元是比丘。乃譏嫌之。佛乃制戒。不應持大蓋若天雨即聽。 ●涼傘 忠曰。日本禪林。長老者。行路。執傘覆之遮日。制小於法蓋。以油紙造之。 余冬序錄雲。按宋人私錄。京城士人。舊通用青絹涼繖。大中祥符間。惟許親王用之。余並禁止。後又許中書樞密院。依舊用繖。 堯山堂外紀雲。劉子儀(名筠)侍郎。三入翰林。希望大用。意頗不懌。賦詩云。蟠桃三竊成何味。上盡鰲山跡轉孤。移疾不出。朝士問候者。繼至詢之。雲虗熱上攻。石中立在坐雲。只消一服清涼散。意謂。兩府始得用青涼傘也。 忠曰。僧家涼傘。有所擬也。 ●笠 敕修清規入院雲。古人腰包頂笠。到山門首。下笠入門。炷香。有法語。　又裝包雲。古者戴笠。笠內安經文。茶具之類。 釋氏要覽雲。蓋律有二種。一竹蓋。二葉蓋。寄歸傳雲。西域僧。有持竹蓋。或持傘者。梁高僧惠韶。遇有請。則自攜杖笠也。今僧戴竹笠。椶笠乃竹蓋之遺制。但去柄爾。今又加油絹於上。郎唐馬周制。在蓆帽。以御雨。故效之也。 傳燈錄。金華山俱胝和尚章雲。初住庵。有尼名實際。到庵。戴笠子。執錫繞師三帀雲。道得即拈下笠子。三問。師皆無對。尼便去。後天龍和尚到庵。竪一指。師當下大悟。 ●轎 字彙雲。轎渠妙切。橋去聲。肩行之車也。 品字箋雲。轎肩輿也。漢淮南王安。諫擊閩越。輿轎踰嶺。注。今竹輿。嚴助傳注。服虔曰。隘路車也。 容齊四筆雲。漢書。淮南王安。諫武帝伐越書曰。輿轎而踰領。服虔曰。轎音橋。謂隘道輿車也。臣瓚曰。今竹輿車也。江表作竹輿以行。項昭曰。陵絕水曰轎音旗廟反。顏師古曰。服音瓚說。是也。項氏謬矣。此直言以轎過領耳。何雲陵絕水乎。旗廟之音。無所依據。予謂。項音轎字是也。而雲陵絕水則謬。 ●蒲龕 希叟曇禪師廣錄。禪房十事。蒲龕頌雲。百帀千重包裹。未免黑山里坐。古今多少生盲。引得全身入草。　蒲義。見蒲團處。 ●溫蒲 蒲龕。又言溫蒲。 江湖集月庭忠和尚溫蒲頌雲。業履人亡肉未寒。滿汀柔綠帶春煙。全身入草重扶起。門掩昭州二十年。 ●蒲團 忠曰。坐物以蒲編造。其形團圓。故言蒲團。和俗稱眠單。為蒲團。大失義。 埤雅雲。蒲水草也。似莞而褊。有脊。生於水厓。柔滑而溫。可以為席。 永平清規辨道法雲。晡時衩衣入堂。就單位。出蒲團而用坐禪。未展單矣。 忠曰。單。謂眠單。可知蒲團眠單二物也。 大慧杲禪師書。答曾侍郎雲。公既與竹椅蒲團為侶。 希叟曇禪師廣錄。禪房十事蒲團頌雲。百草頭邊薦得。何妨打塊成團。直下千差坐斷。無心猶隔重關。 聯珠詩格注云。蒲團。僧房坐具。東坡詩。後夜當獨來。不煩主與賓。蒲團坐紙帳。自要觀我身。 ●椸架 毘奈耶雜事雲。緣在室羅伐城。苾芻。隨處而安衣服。便多垢膩。被蟲蟻穿。佛言。不應隨處。而置衣服。當作衣架。苾芻即便穿壁安衣。令壁損壞。佛言不得穿壁。初造寺時。應出木坎。上置衣竿。時諸苾芻。房內置竿。檐前不作。佛言檐前亦作。勿令闕事。 正字通雲。椸音移。衣架。曲禮男女不同椸架又方言榻前幾。趙魏間。謂之椸。凡直植曰椸。橫架曰桁。禪門規式雲。僧堂設長連床。施椸架。掛搭道具(詳叢軌門。掛搭處)。 ●几案 詳禪板處。 正字通雲。案幾屬。 ●經案 敕修清規遊方參請雲。古規。首到客司。相看。次往堂司掛搭。送單位。經案定。然後到侍司。通覆。詣方丈禮拜。 舊說曰。眾寮案位。言經案葢眾寮。是看經之處。故以名之。 ●牀 僧只律雲。佛住舍衛城。制戒。不聽過量作牀。(乃至)作牀腳。應量作高修伽陀八指。(乃至)修伽陀者。如來應供正遍知。八指者。佛八指。 忠曰。飜譯集曰。佛指濶二寸(止此)。即八指一尺六寸也。 ●繩床 聯燈會要百丈海禪師章雲。師再參馬大師。侍立次。大師目顧繩床角拂子。師雲。即此用。離此用。祖雲。汝向後開兩片皮。將何為人。師取拂子豎起。祖雲。即此用離此用。師掛拂子舊處。祖震威一喝。師直得。三日耳聾。 摩訶止觀雲。安一繩床。傍無餘座。 五車妙選雲。杜詩。花影在繩床。注云。以繩穿為坐具。即今之交椅也。一雲胡床。隋惡胡改名交床。唐改繩床。 事文類聚雲。今之交床。制本自虜來。始名胡床。桓伊下馬。踞胡床。取笛三弄。是也。隋以讖有胡。改名交床。胡瓜亦改黃瓜。唐柴紹擊西戎。據胡床使兩女子舞。則唐史臣。追本語以書也。唐穆宗長慶二年。十二月。見羣臣禮。紫宸殿御大繩床。則又名繩床矣。 琅邪代醉編雲。古者席地而坐。未嘗有椅。至晉乃有繩床。即今上馬交床之類。此用椅之漸也。 ●椅子 敕修清規告香雲。鋪設罣罳椅子(見罣罳處)。 琅邪代醉編雲。古未有椅(詳繩床處)。 正字通雲。椅音倚。借高坐具。後有倚者。今俗呼椅子。 品字箋雲。桌椅。桌几之高者。椅人所倚坐者。此後世之借用。非古音義。 椅子。又作倚子。　傳燈錄。羅漢琛禪師章雲。玄沙嘗問曰。三界唯心。汝作麽生會。師指倚子曰。和尚喚這個。作什麽。玄沙曰倚子。曰和尚不會三界唯心。玄沙曰。我喚這個作竹木。汝喚作什麽。曰桂琛亦喚作竹木。玄沙曰。盡大地覓一個會佛法底人。不可得。 ●參椅 忠曰。參椅者。交椅也。腳木乂字交加。令可摺疊。參亦交也。或雲。學者參問時。師家坐此椅。故云參椅也。 敕修清規遊方參請雲。凡寢堂中。必設參椅。示尊師道也。 事物紀原雲。搜神記曰。胡床。戎翟之器也。風俗通曰。漢靈帝好胡服。景師作胡床。此蓋其始也。今交椅是。 三才圖會。儀制類。有交椅。及椅踏圖。 ●竹椅 忠曰。以竹所造椅子也。 大慧杲禪師書答曾侍郎雲。公既與竹椅蒲團為侶。不異善財見最寂靜婆羅門。 ●曲彔 五祖演禪師錄雲。上堂雲。行者不報來打鼓。曲彔木頭上。不免將錯就錯。參。 碧岩錄。評龍牙參臨濟話雲。他致個問端。不妨要見他曲彔木床上老漢。亦要明自己一段大事。 普燈錄應庵華禪師章雲。虎丘忌日拈香曰。平生沒興撞著這無意智老和尚。做盡伎倆。湊泊不得。從此卸卻干戈。隨分著衣吃飯。二十年來。坐曲彔木。懸羊頭賣狗肉。知他有甚憑據。雖然。一年一度燒香日。千古令人恨轉深。 虗堂愚和尚錄示如足首座法語云。以平等大心。待四方衲子。方可據曲彔床。 雪岩欽禪師錄。普說雲。凡遇五參。見曲彔床上。個漢。胡說亂道。何不也歷在耳根。 篇海類編雲。彔。盧谷切。音祿。刻木也。 正字通雲。說文彔別。為部。刻木篆篆也。象形。以篆形推之。與互別。舊本附互部非。 忠曰。曲彔。蓋刻木屈曲貌。今交椅制。曲彔然。故異名曲彔木。遂省木。單稱曲彔也。 又有作曲錄者。依音同訛寫。　碧岩錄雲。古人行腳。徧歷叢林。直以此事為念。要辨他曲錄木床上老和尚。具眼不具眼。 又有作曲[彔*頁]者。亦依音同訛。　續燈錄興化仁岳章雲。問如何是和尚家風。師雲。曲[彔*頁]。禪床。　又上方日益章。上堂雲。五葉芬芳。千燈續焰。向曲[彔*頁]木里唱二作三。(五燈會元作彔) 晦庵光狀元錄雲。行到汝州葉縣。被一陣業風吹上。首山曲[彔*頁]木床上。見個老和尚(云云)。 ●曲木 忠曰。曲彔木床也。 雲門偃禪師錄雲。上堂雲。諸方老禿奴。曲木禪床上坐地。求名求利。問佛答佛問祖答祖。屙屎送尿。也。三家村里老婆。傳口令相似。識個什麽好惡。總似這般底。水也難消。 祖英集送勝因長老偈雲。韶陽間出多慷慨。權要雄雄曾絕待。曲木據位知幾何。利刀翦卻令人愛。 ●長連床 見椸架處。 傳燈錄香林遠禪師章雲問如何是玄。師曰。今日來明日去。如何是玄中玄。師曰。長連床上。 南海寄歸傳雲。西方房迮。居人復多。臥起之後。牀皆舉攝。或內置一邊或移安戶外。牀闊二肘。長四肘半褥席同然。　又雲。西國。講堂食堂之內元來不置大床多設木枮並小牀子。聽講食時。用將踞坐。斯其本法矣。神州則大牀方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之源。須識。 ●踏床 禪苑清規赴粥飯雲。上床之法(云云)。提面前袈裟。次並以左手提之。即踏床近里而坐然後棄鞋。 保寧勇禪師錄。上堂雲森羅及萬像。皆於鏡中現。以杖指雲。北面是廚庫。南面是僧堂。中間是佛殿。直下指雲。者里是什麽。乃雲。踏床子。也不識。 大慧武庫雲。張無盡至兜率。語及宗門事。曰疑香嚴獨腳頌。德山托鉢因緣悅曰。既於此有疑。其餘安得無耶。只如言末後句。是有耶。是無耶。無盡曰。有。悅大笑。遂歸方丈。閉卻門。無盡一夜睡不穩。至五更下牀。觸飜蹋床。忽然省得。 忠曰。踏床。椅子前。承足小几也。又言腳凳。　竺原證道歌注舉張無盡因緣雲。至五更。起來。踏飜腳凳。忽然大悟。 踏牀。律名承足牀。　毘奈耶雜事雲。緣在室羅伐城。佛言。應誦經者。可昇高座。其人坐師子座。下埀雙足。致有勞倦。佛言。應作承足牀。苾芻不解。佛言。若座不移動。應以甎作。若移轉者。可用版為。雖以版作。移舉時難。可於四角各安鐵鐶。隨意擎去。 僧只律。作承足機。 ●櫈子 忠曰。椅子前。承腳小几也。 大慧正法眼藏雲。法眼指凳子云。識得凳子。周帀有餘。雲門雲。識得凳子天地懸殊。天衣雲。識得凳子。梌楠木做。 僧寶傳。華嚴隆禪師傳雲。乘侍者曰。禪門親見石門。如何卻嗣廣慧隆曰。我初見廣慧。渠方欲剃髮。使我擎橙子來。廣慧曰。道者我有橙子詩。聽取。詩曰。放下便平穩。我時便肯伊(禪門恐禪師乎)。 正字通雲。凳舊注。丁鄧切。登去聲。牀凳正韻。橙幾屬。字林作凳。 品字箋雲。高而可憑者。為幾。為桌。低而可坐者。為椅。為凳。 三才圖會雲。機。櫈。皆胡床之別名。但機之制方。櫈之制修。皆後人以意為之者。 ●卓凳 忠曰。卓前之凳子也。或卓。凳。二物也。 敕修清規亡僧雲。或勤舊。有田地米谷。房舍床榻。卓凳。當盡歸常住。 ●腳凳 踏床也。見踏床處。 ●腳踏 忠曰。凳子也。 備用清規。聖節陞座雲。住持上腳踏問訊。斂衣。趺坐。 ○已下系行裝具。 ●祠部筒 敕修清規裝包雲。衣被。束前後包。插祠部筒戒刀。 禪苑清規。裝包雲。先插戒刀於右腋下。次插祠部筒於左腋下。祠部袋。用絛或帶。絡肩上更用絛帶一條橫系腰間。如未打後包以前。系掛定。倒飜起祠部筒。然後上為包。更是便。 舊說曰。自唐已來。度牒外。有祠部牒(見簿券門)牒以竹筒盛之。行腳人隨身。 ●復子 臨濟玄禪師錄雲。大策子上抄死老漢語。三重五重。復子裹。不教人見。道是玄旨。以為保重。 圓悟心要。示圓上人語云。刻意息心。擇真正具頂門宗眼知識。放下復子。靠取成辦。 聯燈會要德山監禪師章雲。師到溈山挾復子。於法堂。從西過東從東過西。顧視方丈。溈山不顧。師雲無無便出去。 忠曰。復當作袱。字彙雲。袱房六切。音伏。包袱(止此)。又雲複方六切。音幅重也。說文重衣也(止此)。非今義(蓋)。二字音同。袱字訛作復也。敕修清規裝包雲。裝包之法。用青布袱二條(止此)布袱即復子也。 ○已下系飲食器。 ●鉢 玄應眾經音義雲。鉢盂。補沫切。鉢多羅。又雲波多羅。此雲薄。謂治厚物令薄。而作此器也。鉢亦近。字下羽俱切。又說文雲。飯器也。又律文作釺。 敕修清規辦道具雲。梵雲鉢多羅。此雲應量器。今略雲鉢。又呼雲鉢盂。即華梵兼名。佛本行集經雲。北天竺。有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊。麨酪蜜揣。世尊。思惟。往昔諸佛。悉皆受持鉢器。我今當以何器。受商主食時四天王。疾共持四金鉢。奉上。世尊不受。以出家人。不合蓄此。彼四天王。更將四銀鉢。玻[王*梨]鉢。瑠璃鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。[王*車]璖鉢。奉上。悉皆不受。時北方毗沙門天王。告三天王言。我念往昔。青色諸天將四石器來。奉我等。可用受食。時別有一天子。名毗盧遮那。白言。仁等慎勿於此石器受食。但供養如塔。當有如來號釋迦牟尼出世。宜將此四石鉢奉彼如來。時四天王。共將四石鉢奉佛。世尊念。四天王。以信淨心奉我四鉢。若我於一人邊受。余各有恨。我今總受四鉢。持作一鉢。次第相重。安置左手。右手按下。合成一鉢。外有四唇。而說偈言。我昔功德諸果滿。以發哀愍清淨心是故今四大天王。清淨牢固施我鉢。 勝天王般若經雲。或有眾生。見此菩薩。今始成道。或見菩薩。久遠成道或見一世界四天王。獻鉢。或見十方恆河沙世界。四天王獻鉢。菩薩爾時。度眾生故即受眾鉢。重疊掌中。合而為一。其諸天王。各不相見皆謂。世尊獨用我鉢菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。以方便力。示現此事。 忠曰。三世佛法。得道時。皆四天王。上自然石鉢見大智度論。 六物圖雲。梵雲鉢多羅。此名應器。有雲。體色量三皆應法故。若准章服儀雲。堪受供者。用之名應器。故如。鉢是梵言。此方語簡。省下二字明體者律雲。大要有二。泥及鐵也。五分律中。用木鉢。犯偷蘭罪。僧只雲。是外道標故。又受垢膩故。祖師雲。今世中。有夾紵漆油等鉢。並是非法。義須毀。明色者。四分應熏作黑色赤色。僧只熏作孔雀咽色。鴿色者。如法。善見鐵鉢五熏。土鉢二熏。律中聽作熏鉢爐等(此間多用竹煙色則易上)。明量者。四分中。大鉢受三斗(姬周三斗。即今唐斗。一斗)。小者受斗半(即今五升)。中品可知(大小之間)。 宗覺律師纂注云。此方古德傳說。昔者南京有唐朝升。以日本弘安年中。所定升。計之。唐一升。即弘安六合五勺。仍量下品五升。正得參升貳合五勺。以弘安壹升。校今寬永年中。所定升。正是七合。即弘安參升貳合五勺。當寬永貳升貳合七勺五撮也。今時行事家。 為深防故。更增貳勺五撮。而以貳升參合。為下品鉢量。加受之。 行事鈔鉢器制聽篇雲。四分大鉢受三斗。小者受斗半。中品可知。此斗升不定。此律姚秦時譯。彼國用姬周之斗(此斗通國准用。一定不改量法俗算有八。圭。抄。撮。勺。合。升。斗。斛。謂因增法名也)。准唐斗。上鉢受一斗。下者五升。　資持記注指俗法者。孫子筭經。十粟為圭。十圭為抄。十抄為撮。十撮為勺。十勺為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛。相因增法示可準據(云云)。唐朝雜令。用姬周三斗。為一斗。今此俗中。例用唐斗。宜准為量。 毘尼母論。說鉢中雲。齊量應者。升半已上。至二升半。是名應。不應者。不滿升半。過二升半。是名不應。希叟曇禪師廣錄禪房十事。鉢盂頌雲。做處全無滲漏用時開口向天。盡大地人飫飽。只圖個不知恩。 緇門警訓載。大智律師鐵鉢賦雲。吾有鐵鉢。裁製合轍斗半為量。不大不小。竹煙熏治。唯光唯潔。似二分之明珠。若將圓之皎月。清晨入聚。羣心發越。黃粢傾散。有若金沙白淅高堆。宛如積雪。與香積之變現無殊。比自然之天供。何別。咨爾同舟。宜自櫽括不耕不耘。不鋤不割。有生之命。自何而活。且夫口腹無厭。貪源叵竭。正念微乖。羅剎已奪。嗜一時之甘美。為萬劫之饑渴。萬金可受。保君未徹。杯水難堪。聖教明說。是宜五觀無違。三匙有節。慎勿枉彼信施。以養穢軀。會須藉此資緣。早求自脫。 已下。錄禪律辨難。 虎關濟北集木鉢辯雲。或問禪家持木鉢。律輩多生謗。如何。答曰。禪門古德。知佛意。故不忌木鉢耳。曰佛意如何。曰佛制木鉢。有三意一垢。二簡。三因。其垢者。木鉢用已。洗濯垢穢不除。木之性爾也。蓋印度俗。王臣貴族。用金玉寶器賤庶之者。多用木器之不漆者。沙門法。棄寶器。若用不漆木器。垢不除。故薰瓦鐵二鉢。而用耳。雖瓦鐵。不薰有垢。薰即無垢。木鉢。不堪薰。故制焉。其簡者。天竺梵志種。古來用木器。如來後出。為異也。故立瓦鐵而為簡也。其因者。佛在王舍城時。樹提居士客。從海還持栴檀段。與之。居士作檀鉢。置高杙上。作是言。沙門婆羅門。不以梯杖能得者取。時富樓那迦葉。尼犍陀等。諸外道。挑頭皆去。賓頭盧尊者。現神足取鉢。便示諸比丘言。汝等看。是鉢可愛。佛種種呵責。雲。何一木鉢故。現過人法。汝不應此閻浮提住賓頭盧自此到瞿耶尼。起僧坊。畜弟子。宣佛法佛集比丘語。從今不聽畜八種鉢。金銀琉璃。摩尼銅。白蠟木。石畜者突吉羅。聽二種鐵。瓦鉢。是知佛制寶物。不必在木。以檀鉢寶木並制眾木也。佛意。若嫌八種鉢自鉢何用石耶。明知制戒皆有事因。不啻木鉢。矣唐朝禪門古德。以謂。支那無梵志種。不必欲簡異木漆器。易洗無垢。亦非檀鉢三種制意。支那不干。況隨方毘尼。何有拘忌。支那本朝。木鉢賤於鐵鉢矣言。其易辨而非寶者木鉢勝於鐵鉢矣然此三義。且就三藏小教而言。大乘方廣不必爾也。文殊師利根本儀軌經。第十曰。若是瓦鉢。洗已薰乾。其餘木鉢金銀等鉢。洗淨無垢。即得受用又蘇婆呼童子經上曰。複次童子。念誦人須持四種應器。木鐵瓦匏等鉢。極須團圓細密無缺。勿使破漏以此等而言。菩薩比丘。大乘正業。不必拘三藏偏軌也禪門古德。不謾立規矣。梵網經雲。袈裟皆使壞色。一切國人。所著衣服比丘皆應與其俗服有異。是亦如來簡異之意也。非獨鉢也。服已無定色。鉢何拘木乎。是以禪家持木鉢知佛意故耳矣。 忠曰。大智海(無為元公)。辨木鉢援蘇婆呼經早在虎關前義堂日工集雲。前代律家難禪宗木鉢曰。是外道制也。時有東福無為和尚。稱博洽。答曰。大藏中有蘇婆呼童子經。聽比丘蓄鐵木瓦匏四鉢。今檢極樂寺藏中。有此經爾後虎關和尚作木鉢辯。其謗遂止。余聞淨智芳庭和尚說雲。近久修園院律師宗覺。覆破木鉢辨雲。支那無梵志種不必欲簡異矣。此言不然既為簡異外俗也支那本朝。俱用木漆器是方土風俗。今欲異於此者。何奚可畜木鉢乎。 忠曰。覺之辯爽矣。夫世尊之簡異者。材兼形也。支那日本之俗。雖通用木器材。然未曾用其如佛制應器形者。汝若言不取形。唯取材者。彼章服田衣。豈非亦為簡俗耶。俗服用布材綿材。而佛徒。亦著綿材布材。則何以為簡異哉但其簡異。在田相。與非田相而已。 覺又雲。虎關引二經為憑據然此經中。唯是說持真言行者律儀。則非出家之五眾通制。是則密乘不共之教典自非修瑜伽者。孰敢依行。 忠曰。吁覺公何不見虎關能別語。曰禪家持木鉢知佛意故(止此)。是以禪家語。揀於汝也。又誰言汝律家。自今當輟瓦鐵。而從吾木鉢耶。世尊既聽於修瑜伽者。夫到禪家專業。見性者。則劇於修瑜伽律拘言跡禪知佛意。複次世尊。豈教修密者。用不應律儀之器耶。此是佛之密意。固非博地容測矣。已二經聽木鉢。而余小乘律。不聽。則濟北曰舍小乘偏軌。有何咎。 覺又雲。汝若棄捨三藏。別求菩薩具足律儀。請問何者是耶。 忠曰。噫嘻覺乎我指桃。則汝罵李。又誰言大乘行者。詳細行事。當舍小乘律儀。而別求之耶。正今所論木鉢耳。謂須(丙)舍三藏制木鉢者而依大乘聽木鉢者則濟北所援二經。是也。又覺鼓怒於三藏偏軌之言。廣明大小通戒之義。予別有辨。今不與木鉢。故不繁於此。 忠曰。傳說東福開山興法之日。泉涌寺差一僧。到慧峰詰曰。禪家用木鉢。何違佛制請聞其說。一眾相顧。以為難酬。遂欲告聖一。時維那者。出眾曰。者般不足煩國師唇吻。即對使曰。汝須回言東福維那。聊答來問禪家。十二時。以此事為念有。何閒工夫到噇合子邊。使回反命。聞者以為得體。忠謂。雞胤部。引頌雲。隨宜覆身。隨宜處住隨宜飲食疾斷煩惱。有三衣覆身。佛亦開許無三衣覆身。佛亦許之。僧伽藍內住佛亦開許。界外亦許。時食佛隨許。非時午前食。佛亦許故衣處食。皆名隨宜。唯言疾斷煩惱(止此)准此。教律家。若專證淨。則瓦鐵木鉢。應許隨宜。矧破相者耶或徒人我是非。忘本競末。則恐扶律教主。不以儞餤乎瓦鐵為善住威儀焉。 忠又曰。濟北和尚。辨木鉢。太有條理。唯其言佛意若嫌八種鉢自鉢何用石耶(止此)。者失辭。夫佛自用石鉢而不聽弟子畜石鉢。在大智度論問難決擇焉。濟北適遺之乎。 又四分律雲。瓶沙王。以石鉢施諸比丘比丘白佛佛言不應畜此是如來法鉢。若畜得偷蘭遮。又五分律雲若畜金銀。七寶牙銅石鉢。皆突吉羅若畜木鉢偷羅遮。 已下。辨無底。 雲門偃禪師錄雲。師因吃茶次。雲茶作麽生滋味。僧雲。請和尚監師雲。鉢盂無底。尋常事。面上無鼻笑殺人。 智門祚禪師錄雲。問如何是無底鉢盂。師雲。掛向壁上進雲未審將何齋粥師雲。瓦椀竹筯。 普燈錄冶父川禪師章雲。上堂曰。群陰剝盡一陽生。草木園林盡發萌。唯有衲僧無底鉢依前盛飯又盛羹。 忠曰律家鉢無足雲無底(禪語所謂無底鉢者底脫不可盛物也與律家無底義別)。章服儀雲。袈裟無領。標解脫之衣鉢盂無底表難量之器。　應法記雲。相傳。是廬山遠師語。合雲袈裟無領。非朝宗之服。鉢盂無足。非廊廟之器。今又易之難量謂無盡也(止此)。可知鉢制。本無底。今時禪家之鉢。多上濶下窄。而有環足。甚非法。好古之士。宜復其正矣(更鉢支處詳辨)。 梁高僧傳廬山慧遠傳雲。遠答桓玄書曰。袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應致敬王者。 ○傳無無領無足之字。 ●應量器 鉢多羅飜應器詳鉢處。 行事鈔鉢器制聽篇資持記雲。准下加法。雲應量受。則是應量之器。對法為名。　又雲。言應量者。明合法也。體色少濫。品量多乖。故特標之。 忠曰。應義三。一對法(如此引)。二對人(鉢處。引章服儀)。三對食。　資持記雲。或處說雲。量腹而食。故云應器。即對食為名。 ●頭鉢 忠曰應量器。又名頭鉢。 日用軌範雲。不得將頭鉢盛濕食。 ●頭鐼 第一鐼子。曰頭鐼。十誦名半鉢。四分名次鉢(詳鐼子處)。 日用軌範雲。鉢刷安第二鐼子縫中。 舊說曰。第一鐼子。稱頭鐼盛羹者。三個鐼中。最大。故名頭鐼今以刷。安頭鐼。與第二鐼之間也。 ●鐼子 忠曰。應量器內。累三個小鉢。自大到小。總名鐼子。世尊成道。受四天王四鉢。重作一鉢。外有四唇(見鉢處)。今鐼子三。與應器重成四唇。蓋本世尊故事。 五分律音釋雲犍瓷。梵語也。此雲淺鐵鉢。今之鐼子也。犍渠焉切。瓷。音茨。鐼音訓。 釋氏要覽雲。鉢器。大小數。十誦律雲。鉢。半鉢。大鍵[金*咨](鍵音虔。[金*咨]音咨。經音疏雲。鉢中之小鉢。助鉢用故)。小鍵[金*咨](僧只同)。四分律雲。鍵[金*咨]入小鉢。小鉢。入次鉢次鉢入大鉢(此律言小鉢即十誦大鍵[金*咨]也。次鉢即半鉢也。淮諸律四事可見也。今呼為鐼子鐼音訓。切韻雲。鐵類也。非器故)。 五分律雲。諸比丘。於鉢中歠粥。苦熱不可捉。佛言聽別作歠粥器。 忠曰。如今粥受鐼子而歠。蓋當歠粥別器。 子湖神力禪師錄雲。問法身還吃飯也無。師雲。鉢盂鐼子。什麽人受持(云云)。 廣燈錄。洞山聰禪師章雲。僧問。學人進又不得。退又不得時如何。師雲。抱頭哭蒼天。學人無語。師又雲。汝還知鉢盂鐼子落處麽。 續燈錄慈明圓禪師章。上堂雲。鉢盂麤鐼子細(字脫)匙筯短長無一截。　注鐼許運切。 飜譯名義集雲。鍵[金*咨]。經音疏雲。鉢中之小鉢。今呼為鐼(音訓)子。 康熙字典雲。鐼唐韻。火運切。集韻。吁運切。竝音訓。說文鐵屬。又集韻逋昆切。音奔。平木器。 ●鍵[金*咨] 忠曰。大鍵[金*咨]。即第二。鐼子。小鍵[金*咨]。第三鐼子(見鐼子處)。 雜阿含經雲。譬如一器有一處人。名為揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有名毗悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼彼所知。我亦如是說。 音釋雲。揵茨。梵語。亦云鍵[金*咨]。母論譯為淺鐵鉢。今呼為鐼子。是也。揵。巨言切。茨。才資切。 四分律雲。欲分粥。不知何器分。佛言。若以鍵[金*咨]。若小鉢。若次鉢。若杓作分。 又四分律雲。乞食比丘。得飯乾飯麨等。並著一處。佛言。不應爾雜著一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮。若鍵[金*咨]。若次鉢。若小鉢。麨應手巾裹。 出要律儀雲。鍵[金*咨]者。為助食器。 毗柰耶雲。鍵[金*咨]者。淺鐵鉢也。 飜譯名義集雲。鍵[金*咨]。音虔咨。母論譯為淺鐵鉢。或作揵茨。建鎡。並梵音輕重。 ●鉢支 四分律雲。鉢若不正。應作鉢支。 五分律雲。比丘。以鉢盛食。著地翻之。佛言。聽作鉢支。用銅鐵牙角瓦石竹木。除漆樹。乃至結草著下。亦聽。 又作鉢枝。　十誦律雲。鉢枝法者。佛聽用鍮石銅鐵錫白鑞瓦作。應好掌護。莫令失。更求覓。妨行道。是名鉢枝法。 又作鉢鈙。　僧只律雲。雜物者。鉢。鉢鈙。匙。腰帶。刀子(等)。 蓋鉢支也。然字書不通支。　集韻鈙。語綺切。音螘。玉篇釜也。 又作鉢搘。　傳燈錄衛國道禪師章雲。師因疾。有人來問疾。師不出。其人云。久聆和尚道德。忽承法體違和。請和尚相見。師將鉢鐼盛鉢搘。令侍者擎出呈之。其人無對。 忠曰。近來禪家鉢。上濶下窄。底平有淺環足。本不傾動。又加以鉢支。已為無用。余竊推之。古制。下圓而無底。別有鉢支。停其轉動。後以鉢支形。直貼鉢底而造(今猶有直貼鉢支造。即於鉢支唇處少輪起。而象鉢支者)。若如今制。則鉢支。已貼本鉢。不用更造鉢支。承本鉢。展轉訛謬有如此者。 ●楪 日本禪家。稱鉢支為楪。 雲門偃禪師錄雲。師拈一楪果子。與一僧。其僧接得便去。 事始雲。崔寧女。以金盞無儲。病其熨指。取楪子承盛之。(詳托子處) ●鉢單 日用軌範雲。先展鉢單。仰左手。取鉢。安單上。 忠曰。鉢單之制。柿汁累合厚紙造之。橫摺三之一。更豎三摺。如乙字。展鋪。以承鐼子。展時。埀短摺方。在床外。 ●匙 南海寄歸傳雲。西方食法。唯用右手。必有病故。開聽畜匙。其筯則五天所不聞。四部亦未見而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用否。筯既不聽不遮。即是當乎略教。用時眾無譏議。東夏即可行焉。若執。俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉。 西域記雲。食以一器。眾味相調。手指斟酌。略無匙箸至於老病乃用銅匙。 永平清規赴粥飯法雲。遐尋西天竺之佛儀。如來及如來弟子。右手摶飯而食。未用匙筯佛子須知矣。諸天子。及轉輪聖王。諸國王等。亦用手摶飯而食。當知是尊貴之法也。西天竺。病比丘用匙。其餘皆用手矣。筯未聞名。未見形矣。筯者。偏震旦以來。諸國見用而已。今用之。順土風方俗矣。既為佛祖之兒孫。雖應順佛儀。而用手以飯。其儀久廢。無師溫故。所以暫用匙筯。兼用鐼子矣。 事物紀原雲。方言曰。匕謂之匙說文曰。匕所以取飯。文王之賛易。至震曰。不喪匕鬯。大東之詩曰。有捄棘匕。注云。匕所以載鼎實則匕三王之制也。 已下。錄手摶食支竺法。 五分律雲。諸比丘。以食手。捉淨飲器肥膩污穢。余比丘。惡之。佛訶責告諸比丘。食時不應以右手捉淨飲器。應淨洗手捉飲器。 忠曰。可知右手摶食。故有肥膩。 行事鈔訃請設則篇雲。僧只。食時應護右手。當以左手受。　資持記雲。彼國用手摶食。此土餅果。亦多用手。 禮記曲禮雲。共飯不澤手。　注。為汗手不絜也。澤謂捼莎也。禮飯以手(正義。曰。絜淨也。若澤手。手必汗生。則不絜淨一本汗生不圭。圭絜也。言手澤污飯也)。疏。共飯不澤手者。亦是共器盛飯也。澤謂光澤也。古之禮。飯不用箸。但用手。既與人共飯。手宜絜淨。不得臨食。始捼莎手。乃食恐為人穢也。 ●筯 與匙交看。 篇海類編雲。筯治據切。與箸同。 事物紀原雲。禮記曰。飯黍無以箸。韓子曰。紂為象箸觀之。明箸前有。商紂始以象為之耳。 筯淨頭　入眾日用雲。入則先匙出則先筯。手把處為淨頭。向上肩。 ●匙筯袋 日用軌範雲。鉢拭。摺令小。並匙筯袋近身。橫放。入則先匙。出則先筯。 ●匙筯籠 匙筯袋。又名匙筯籠。 拈八方珠玉集雲。佛海雲。雖則匙筯籠橫。且圖得盌飯吃。 普燈錄卍庵顏禪師章。上堂雲。粥足飯足。俯仰隨時。筯籠不亂攙匙老鼠不齩甑箅。山家活計。淡薄長情。 ●鉢刷 日用軌範雲。鉢刷。安第二鐼子縫中。出半寸許。盛生飯。 小補韻會雲。刷所劣切。說文刮也。爾雅清也。 忠曰。刷者。小板。一頭圓形。漆髹。刷清鉢內粒粘之器。 ●楊枝 忠曰。十八物之一也。 梵網經雲。若佛子。常應二時頭陁。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆三衣。瓶。鉢。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩床。經律。佛像菩薩形像。而菩薩行頭陁時。及遊方時。行來百里千里此十八種物。常隨其身。頭陁者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。 華嚴經普賢行願品。甘露火(唐經作無厭足)章雲。嚼楊枝具功德者。一銷宿食。二除痰癊三解眾毒。四去齒垢。五發口香。六能明目。七澤潤咽喉。八唇無皴裂。九增益聲氣。十食不爽味。晨朝食後。皆嚼楊枝。諸苦辛物。以為齒木。細心用之。具如是德。 永平道元禪師曰。嚼楊枝。先右手。取楊枝。咒願。可誦華嚴淨行品偈雲。手執楊枝。當願眾生。心得正法。自然清淨。及嚼。復誦偈雲。晨嚼楊枝。當願眾生。得調伏牙。噬諸煩惱。楊枝長四指。或八指。十二指。或十六指。摩訶僧只律雲。齒木應量用。極長十六指。極短四指。大如手小指。或更細無妨。形如手小指。一頭麤一頭纖。古雲。如如來指形。嚼其麤頭。令如縷。須揩磨齒表里。 諸經要集雲。十誦律雲。佛言。嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有五事利益。一除風。二除熱。三別味。四能食。五眼明。三千威儀雲。用楊枝有五事。一斷。當如度。二破。當如法。三嚼頭。不得過三分。四梳齒。當中三齒。五當汁澡自用。刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當止。三不得大振手。污僧伽梨若足。四棄楊枝。莫當人道。五當著屏處。 十誦律雲。佛聽齧木。三種枝。上中下。上者尺二寸。下者六寸。余者是中。是名齒木枝法。擿齒法者。不應用利物擿齒不應強擿不應破齗。是名擿齒法。刮舌法者。不應用利物刮。令傷舌。是名刮舌法。 南海寄歸傳雲。每日旦朝。須嚼齒木。揩齒刮舌。務令如法。盥漱清淨。方行敬禮。若其不然。受禮禮他。悉皆得罪。其齒木者。梵雲憚哆家瑟詑。憚多。譯之為齒。家瑟詫。即是其木。長十二指。短不減八指。大如小指。一頭緩須熟嚼。良久淨刷牙關若也逼近尊人宜將左手掩口用罷擘破。屈而刮舌。或可別用銅鐵。作刮舌之篦。或取竹木薄片。如小指面許。一頭纖細。以剔齗牙。屈而刮舌。勿令傷損。亦既用罷。即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以洟唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩。如不爾者。棄便有罪。　又雲。少壯者。任取嚼之。耆宿者。乃推頭使碎。其木條以苦澀辛辣者為佳嚼頭成絮者。為最。麤胡葈根。極為精也(即蒼耳。並截耳。入地二寸)。堅齒口香。消食去癊。用之半月。口氣頓除。牙疼齒憊。三旬即愈。要須熟嚼淨揩。令涎癊流出。多水淨漱斯其法也。次後。若能鼻中飲水一抄。此是龍樹長年之術。必其鼻中不慣。口飲亦佳。久而用之。便少疾病。　又雲。齒木。名作楊枝。西國柳樹全稀譯者輒傳斯號。佛齒木樹。實非楊柳。那爛陁寺。目自親觀。既不取信於他。聞者亦無勞致惑。檢涅盤經梵本。雲嚼齒木時矣。 釋氏要覽雲。嚼楊枝。僧只律名齒木。嚼一頭碎。用剔刷牙齒中滯食。若口有熱氣。及生瘡。應嚼楊枝咽汁。百一羯磨雲。嚼楊枝。須在屏處。不得顯露。及往還潔淨處。或棄齒木。先以水洗。乃謦欬。戒彈指。警覺方可棄於屏處。若其異者。得越法罪。 ●鉢拭 鉢巾也。 日用軌範雲。鉢拭。摺令小。並匙筯袋。近身橫放。 永平清規赴粥飯法雲。鉢拭長壹尺貳寸。　注。布一幅也。 ●鉢袱 日用軌範雲。展鉢之法。想念偈。然後解袱帕。展淨巾覆膝。帕摺轉三角莫令出單外。 ●蓋膝巾 日用軌範吃食法雲。不得先收蓋膝巾。不得以膝巾拭汗 ●淨巾 蓋膝巾。亦名淨巾。 日用軌範展鉢法雲。展淨巾覆膝。 ●鉢囊 毘奈耶雜事雲。佛在江豬山施鹿林中。時有苾芻。手擎鉢去。在路腳跌。鉢墮遂破。因斯闕事。以緣白佛。佛言。苾芻不應手擎其鉢。便以衣角。裹鉢而去。廢闕同前。佛言。應作鉢袋盛去。苾芻手攜。招過如上。佛言不應手持而去。應可作襷。掛膊持行。若異此者。得越法罪。(音釋襷。普患切。衣系也。膊伯各切。肩膊也。) 又毘奈耶雜事雲鉢袋襻。應闊作內安[疊*毛]。以線絡之。勿令捲縮。 又毘奈耶雜事雲。佛言。乞食。應持鉢絡。掩蓋而去應作方尺布袋提上兩角置鉢在中。角施短襻。將行乞食。得遮塵土。復易擎持。　注神州。比來無此鉢袋。下留尖角鉢不動搖不同平巾轉動流溢作時。應取布小尺二尺宜使正方。傍邊剪卻衣橫襻。用時極理安穩也。 四分律雲。手捉鉢。難護持。佛言。聽作鉢囊盛。不系囊口鉢出。佛言。應系。手捉鉢囊護持。佛言。應作帶絡肩。 十誦律雲。佛言。從今行時。不聽捉杖絡囊犯者突吉羅。佛自恣後。人間遊行。有一羸瘦比丘。手捉鉢行。佛知故問。汝何以手捉鉢行。答言。無物可盛。佛言從今羸瘦老病比丘僧羯磨聽捉杖絡囊盛鉢行。 碧岩錄雲。或若有個漢。信得及。把得住。不受人瞞。祖佛言教。是什麽熱碗鳴聲。便請。高掛鉢囊。拗折柱杖管取一員無事道人。有一般漢受人商量。祖佛言教。如龍得水。似虎靠山。卻須挑起鉢囊。橫擔柱杖。亦是一員無事道人。 ●椀 敕修清規。庫司四節。特為首座大眾湯雲。頭首不下鉢庫司備碗楪。 忠曰。碗字。韻書不出。蓋俗訛。 正字通雲。椀與盌同。　又雲。盌烏卷切。剜上聲。說文小盂。俗作椀。 溈山警策雲。椀鉢作聲。食畢先起。去就乖角。僧體全無。 禪林寶訓雲。雪堂曰。高庵住雲居用侄為監寺。用侄處己雖儉。與人甚豐。叢林有用大碗之稱。 忠曰。蓋餉人。以大碗無其悋食之意也。 ●楪子 忠曰。日本禪林椀具。有楪子。與鉢支稱楪者別。 敕修清規雲。庫司備椀楪(見椀處)。 文公家禮祭器。有椀楪子。 忠曰。楪字。韻書無器皿訓。於演繁露。初得解。 程大昌演繁露雲。酉陽雜爼劉錄事。食鱠數疊。今俗書楪字。誤以其可疊。故名為疊也。然牒字乃疊札為之則以疊為楪。亦有理也。 忠曰。楪子。淺而底平。環足。便於累疊也。 周祈名義考雲。今俗言楪。以代籩豆也。楪本無此字俗書也。 碧岩錄雲。椀子落地。楪子成七八片。 聯燈會要。睦州陳尊宿章雲。示眾雲裂開也在我。捏聚也在我。時有僧問如何是裂開。師雲。三九二十七。菩提涅盤。真如解脫。即心即佛。我且與麽道。汝又作麽生。僧雲。某甲不恁麽。師雲。盞子落地。楪子成七片。 朝野僉載雲。婁師德。有鄉人姓婁者。為屯官。犯贓。師德切責之曰。汝辭父娘。求覓官職。不能謹潔。知復柰何。將一楪鎚餅。與之曰。噇卻作個飽死鬼去。 ●飯桌 敕修清規。方丈管待新舊兩序雲。燒香侍者。與請客侍者。巡揖坐畢。燒香進卓。侍者一班。列住持前。問訊入位。行湯下食畢。至行飯時。燒香侍者。離位燒香。下嚫飯畢退卓。鳴鼓講茶禮。 忠曰。當作桌。韻書卓注。無器物訓。 正字通雲。桌竹角切。音卓。俗呼几案。曰桌 四分律雲。佛言。若為和尚阿闍黎。有所取與。聽用銅盤。若案。若機。飲食所須之物。盡持置其上。一時授與。 五分律雲。諸比丘。擎食患重。佛言。聽安機。 忠曰。機蓋今飯桌也。 ●果桌 忠曰。安果餈之幾也。 聯燈會要。洞山價禪師章雲。師與泰首座。吃果子次。師問。有一物。上拄天下拄地。黑如漆。常在動用中。動用中收不得。儞道。過在甚麽處。泰雲。過在動用中。師便喝。掇卻果卓。 ●和桌 忠曰。和國樣之桌子也。排椀楪之案。日本俗呼曰膳。大德寺。此稱和桌。 ●湯瓶 忠曰。銅瓶盛滾湯。以為點茶點湯之用。 敕修清規專使特為新命煎點雲。行茶徧。瓶出。如前問訊。收住持盞。　又新掛搭人。點入寮茶雲。行茶遍。瓶須從穿堂入。 文公家禮雲。執事者。執湯瓶。隨之點茶(詳飲啖門。點茶處)。 ●茶筅 字彙雲。筅同箲。箲蘇典切。音尠。箲箒。飯具。 正字通。為筅與箲別(止此)。然則筅俗用。正作箲。 文公家禮雲。茶筅之制。不見於書傳。惟元謝宗可有詠茶筅詩。味其所謂。此君一節瑩無瑕。夜聽松風漱玉華。萬縷引風歸蟹眼。半瓶飛雪起龍牙之句。則其形狀。亦可彷佛見矣。或謂茶筅。即蔡氏茶錄所謂茶匙。非是。 陸羽茶經有茶具十六事。其中有歸潔。注云。竹筅箒也。 宋徽宗大觀茶論雲。茶筅。以筋竹老者。為之。身欲厚重。筅欲疎勁。本欲壯。而末必眇。當如劍瘠之狀。蓋身厚重。則操之有力。而易於運用。筅疎勁。如劍瘠。則擊拂雖過。而浮沫不生。 漁隱叢話雲。韓子蒼。謝人寄茶筅子詩云。看君眉宇真龍種。猶解橫身戰雪濤。盧駿元亦有此詩云。到底此君高韻在。清風兩腋為渠生。皆善賦詠者。然盧優於韓。 ●建盞 忠曰。中華建安所造茶盞。此方學制者。皆亦名建盞。 宋蔡襄茶錄雲。茶色白。宜黑盞。建安所造者。紺黑。紋如兔毫。其柸微厚。熁之。久熱難冷。最為要用。出他處者。或薄或色紫。皆不及也。其青白盞。鬬試自不用。 約翁儉禪師錄。次西澗和尚。謝太守惠建盞韻頌雲。提起玻[王*梨]已再三。分明埀釣在深潭。舌頭若具通方眼。一啜方回苦口甘。 ●空盞 舊說曰。不盛茶湯之盞。曰空盞。非器通名。 敕修清規大掛搭歸堂雲。寮主相接入門。對觸禮一拜。敘寒溫畢。分手坐。獻空盞。 ●托子 忠曰。托子。承茶盌器也。 李濟翁資暇錄雲。茶托子。始建中。蜀相崔寧之女。以茶盃無襯。病其熨指。取楪子承之。既啜而盃傾。乃以蠟。環楪子之央。其盃遂定。即命匠。以漆環代蠟。進於蜀相。蜀相奇之。為制名。而話於賓親。人人為便。用於代。是後傳者。更環其底。愈新其制。以至百狀焉(貞元初。青鄆油禬為荷葉形以襯茶椀別為一家之楪今人多雲托子始此。非也。蜀相。即今昇平崔家。訊則知矣)。 呂毖事物初略雲。唐德宗建初中。崔寧之女。以金盞啜茶。盞熱。痛其指。乃取楪子。承其盞。既啜而傾。又以蠟環楪子中坐之。盞遂定穩。不搖。因遣匠者以漆環易蠟。寧奇之。乃制為托子。以行於世。此托子之始也。 托子。亦作橐子(蓋假字非正)。　聯燈會要松山和尚章雲。師與龐居士吃茶次。士拈起橐子云。人人盡有分。因甚麽道不得。師雲。只為人人有分。所以道不得(云云)。又趙州諗禪師章雲。僧問。如何是佛法大意。師雲。這橐子。是大王送來。 五燈會元扣冰澡先古佛章雲。應閩主之召。延居內堂敬拜曰。謝師遠降。賜茶次。師提起橐子曰。大王會麽。曰不會。曰人王法王。各自照了。 ●曲盆 忠曰。大圓盆。盛茶盞數個。日本禪林。此名曲盆。凡特為之外。用此器。行茶盞也。 ●圓盤 忠曰。蓋曲盆也。 大監清規栴檀林須知曰。凡取點茶之湯。只沙彌喝食入。取茶盞及台。並圓盤。盆。湯瓶。系副寮管領。 ●折水桶 忠曰。棄鉢水余殘器。名折水桶。蓋飲半棄半。故言折。減損之義。 敕修清規。專使特為新命煎點雲。行食徧。燒香下住持嚫。次行大眾嚫畢。歸位。伴齋。俟折水出。鳴鼓。日用軌範雲。未折鉢水。不得先收蓋膝巾。 傳燈錄五雲山華嚴道塲志逢大師(嗣天台韶國師)章雲。一日因入普賢殿中宴坐。倐有一神人。跪膝於前。師問曰。汝其誰乎。曰護戒神也。師曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰師有何罪唯一小過耳。師曰何也。曰凡折鉢水。亦施主物。師每常傾棄。非所宜也。言訖而隱。師自此。洗鉢水。盡飲之。積久。因致脾胃疾。十載方愈。　注云。凡折退飲食。及涕唾便利等。並宜鳴指默念咒。發施心。而傾棄之。 僧只律眾學法雲。不得以鉢中殘食。棄地。應當學。 小補韻會雲。折之列切。毀棄也。 戰國策雲。戰折兵之半。　注云。折閱之折。減損也。食列反。 優婆塞戒經雜品雲。善男子。無財之人。自說無財。是義不然。何以故。一切水草。人無不有。雖是國主。不必能施。雖是貧竆。非不能施。何以故。貧竆之人。亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。 ●飯巾 雪峯在德山。作飯頭。曬飯巾(詳雜行門。托鉢處)。 忠曰。蓋掩飯桶上。布巾也。 ●生盤 忠曰。撤生飯器。 禪林類聚雲。南泉願禪師。一日因齋次。乃自將生盤。去首座前雲。出生。[口*爾]。時杉山堅和尚。為首座。乃雲無生。師雲無生。猶是未。師才行數步。首座乃召雲。長老長老。師回顧雲。作麽。首座雲。莫道是未。　又生台曰生盤。　宗鏡錄雲。寶堅和尚雲。我見老鵶在生盤上。廻頭轉腦。便全體見渠法身。 ●生台 忠曰。靜僻人稀處。設台案。聚著大眾生飯。而恣禽蟲噉啄。此名生台。又名生盤(見生盤處)。 石屋珙禪師錄。山居詩云。烏來索飯生台立。僧去化糧空鉢還。 ○已下系浴具。 ●浴室屏風 敕修清規知浴雲。第三通。行者入浴。此時住持方入。以屏風遮隔而浴。　又雲。如住持有故。欲同頭首先浴。則不用設屏障。 ●浴室笐竿 日用軌範開浴雲。先以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱。 字彙雲。笐同[竺-二+杭]。[竺-二+杭]曬衣竿。 康熙字典雲。笐。又集韻胡降切。音巷。掛衣架也。一曰竹列。 ●浴室淨竿 教誡律儀。入溫室法雲。入浴室內。脫淨衣。安淨竿上。脫觸衣。安觸竿上。 ●浴室觸竿 見浴室淨竿處。 ●浴袱 日用軌範開浴雲。展浴袱。取出浴具。放一邊。 ●腳布 舊說曰。浴室之階鋪布。而防滑。此雲腳布(與服章門。腳布不同)。 備用清規知浴雲。出面盆拖鞋。鋪腳布。 ○已下系廁具。 ●廁笐竿 日用軌範抽脫雲。解絛。系笐竿上(笐義見浴室笐竿處)。 ●廁籌 敕修清規淨頭雲。換籌洗廁。燒湯添水。須是及時。日用軌範雲。不得多用籌子。古雲。浴湯少使。籌子休拈。有者使了。以水洗之。安廁邊空處。 諸經要集雲。毗尼母經雲。若上廁。去時。應先取籌草。至戶前。三彈指作聲。若人非人。令得覺知。若無籌。不得壁上拭。不得廁板梁杙上拭。不得用石。不得青草土塊。軟木皮。軟葉。奇木。皆不得用。所應用者。木竹葦。作籌。度量法。極長一搩手。短者四指。已用者。不得振令污淨者。不得著淨籌中。是名上廁用籌法。 輟耕錄雲。今寺觀。削木為籌。置溷圊中。名曰廁籌。北史齊文宣王嗜酒淫泆。肆行狂暴。雖以楊愔為相。使進廁籌。然則愔所進者。豈即此與。 正字通雲。廁同厠。厠七四切。雌去聲。清也。溷厠也。謂之清者。以其不潔。當除之也。釋名雜也。言人雜厠其上也。 ●廁簡子 廁籌。又名廁簡子。 南唐書浮屠傳雲。南唐有國。蘭若精舍。漸盛於烈祖元宗之世。後主即位。好之彌篤。輒於禁中。崇建寺宇。延集僧尼。後主與周后頂僧伽帽。披袈裟。課誦佛經。跪拜頓顙。至為瘤贅。親削僧徒廁簡。試之以頰。少有芒刺。則再加修治。 江南野錄又雲。李後主。親為桑門。削作廁簡子。試之腮頰。少有澁滯者。再為治之。 ●淨籌 忠曰。已使厠籌。為觸籌。未使厠籌。為淨籌。 日用軌範雲。古雲。入厠用籌分觸淨。 ●觸籌 見淨籌處。 ●厠紙 忠曰。天竺皆用籌。支那僧。依竺法。又有間用紙者。今引用紙數證。 唐高僧傳惠寬傳雲。綿竹宋尉雲。我不信佛。唯信周孔。寬聞之。致書曉喻。宋曰。此道人徵異者。當試有靈不。取書名處。用拭大便。當即糞門裂。腳起不得。自唱我死即召寬來。雖悔過造經像。盈月便卒。東坡問答錄雲。東坡與佛印最厚。往來不常。一日去訪佛印。語言酬答。不覺坐久。東坡倉皇登廁。有一行者。會意便隨後。送些茅紙與之。東坡喜其會事。次日以一本度牒舍與披剃。一寺僧行。駭然。才知其因送茅紙之有功也。 真臘風土記(元周達觀撰)述真臘國人風俗雲。凡登溷既畢。必入池洗淨。止用左手。右手留以拿飯。見唐人登廁。用紙揩拭者。笑之。甚至不欲其登門。婦女亦有立而溺者。可笑可笑。 宋濂護法錄。桐江大公行業碑銘序雲。嘗患滯下疾。拭淨不忍用廁紙摘菽葉充之。其刻苦。蓋人之所不能堪。 胡應麟甲乙剩言云。有客謂余曰。嘗客安平。其俗如廁。男女皆用瓦礫代紙。殊為嘔穢。余笑曰。安平晉唐間為博陵縣。鶯鶯。縣人也。為柰何。客曰。彼大家閨秀。當必與俗自異。余復笑曰。請為君盡廁中二事。北齊文宣帝如廁。令楊[巾*音]執廁籌。是帝皇之尊。用廁籌。而不用紙也。三藏律部。宣律師上廁法。亦用廁籌。是比丘之淨。用廁籌。而不用紙。觀此。廁籌瓦礫均也。不能不為鶯鶯要處掩鼻耳。客為噴飯滿案。 ●淨桶 日用軌範抽脫法雲。安淨桶在前。鳴指三下。驚噉糞鬼。 舊說曰。淨桶。又名觸桶。元是觸器。卻名淨桶者。凡厠是觸穢處。故令極淨潔。為要。以西淨東淨為名是也。到器亦爾。故名淨桶(又見殿堂門。西淨處)。 ●觸桶 淨桶。又名觸桶。見淨桶處。 ●香木 舊說曰。香木。出廁去穢之木。以香材造之。懸笐竿端。兩手摩擦為淨。如今削作八角矣。或漆塗者。非也。 ●後架手巾 緇門警訓雲。後架手巾。須多備三兩條(詳資身。細器中手巾處)。 ○已下系喪具。 ●靈龕 敕修清規。尊宿入龕雲。小師侍者。親隨人。安排洗浴。著衣淨髮入龕。 龕義見莊嚴具。龕處。　又入龕法。見喪薦門。 ●浴船 忠曰。浴船即浴槽之類。浴亡軀器也。 敕修清規。亡僧雲。如病僧瞑目。延壽堂主。即報維那。令堂司行者報燒湯。覆首座知客侍者。庫司差人。擡龕浴船。安排浴亡。 ●真亭 敕修清規尊宿出喪雲。庫司喪司。相關。提調喪儀香亭真亭。幢幡唄樂。龕前傘椅。湯爐挑燈。竹篦拄杖拂子。香合法衣等物。 舊說曰。真亭。掛亡尊宿真影之器。 忠曰。真亭制。四柱四字。其形如亭。四傍皆張薄紗。透視玲瓏。前擔扁真亭兩字。而影前安牌。或真影有賛辭。自書名。則不復用牌。喪赴化壇時。此器在龕前。扛而進發。 續文獻通考皇后喪禮雲。明穆宗隆慶元年。孝潔肅皇后。遷祔永陵儀(云云)。執事官。進龍輴於享殿下。設真亭神位。輿諡冊寶輿於殿前。 ●香亭 見真亭處。 忠曰。器形如亭。四傍紗籠。前扁香亭兩字。大同真亭制。內安大香爐。尊宿之喪。赴化壇時。香亭在真亭前。舁而進前。 ●雪柳 舊說曰。雪柳者。凡生人相別。折柳綰作環。而送其行。蓋寓期再還之意。如今送亡者。以雪柳。亦惜別之義也。因唱聖號。投之棺上。只喪禮事素。故雖有柳名而不做青。乃截白紙。象枝葉。故云雪柳。 敕修清規亡僧雲。堂司行者。預造雪柳幡花。　又送亡雲。大眾兩兩。次第合掌而出。各執雪柳。 幻住庵清規亡僧雲。雪柳。兩瓶供養 東漸清規雲。中岩曰。數所投棺中雪柳。知眾多少。後時依數俵嚫。 山堂肆考雲。長安東灞陵有橋。漢時送行者。多至此折柳送別　又雲。折柳亭。在金陵城上。賞心亭下。宋張詠建。為餞送之所。 三體詩張喬寄維陽故人詩云。離別河邊綰柳條。千山萬水玉人遙(云云)。　解者曰。綰還也。取速還之義也。 溫庭筠折柳枝詞雲。御陌青門拂地埀。千條金縷萬條絲。如今綰作同心結。贈與行人知不知。潛確類書雲。李白詞。年年柳色灞陵傷別。　又雲。折柳贈行。折梅寄遠。見古今注。 ●素花 敕修清規尊宿移龕雲。下間置龕。用麻布幃幙。前列几案爐瓶素花。香燭不絕。 忠曰。縷截白紙纏柴枝。如花。今多用四枝。蓋可大於雪柳之制也。 ●娑羅華 釋氏要覽雲。若應之大師五杉集。頗合禮式。或堂有三間。即置龕於西間。面向南。前設一燈一香。而已中一間。用白幕。自南達北。金城柱而東洎南三面幃之。於中設繩床。掛真影。香華供養。以時設食。用白紙。作娑羅華八樹。以簇繩床。表雙林之相。牀西別設一儀牀。置平生道具之屬。繩宋後正北幕內。名子位。即是弟子受吊之位也 ●柴枝 備用清規。尊宿出喪雲。主喪領眾。兩兩排行。送喪。左右分雪柳柴枝。毋得挨肩交語 舊說曰。中岩曰。柴枝。助火化之義。 ●遺物 忠曰亡人遺囑以平居所蓄。器具書畫等贈與親舊法眷。此言遺物。 校定清規雲。通呈遺書。及送遺物。