禪話與淨話 · 附錄
1 淨法概述
緒言
淨土法門，既廣大微妙，而又平易簡捷，雖深地菩薩，莫測高深；即逆惡罪人，亦蒙解脫。熟讀萬卷之文人，不能出六字之外；不識一丁之老媼，亦得預九品之中。所以諸佛失之，則無法度生；行人失之，則無從出世。如阿伽陀藥，得之則百病皆瘳；如轉輪王寶，乘之則遠方可到。可惜因其太容易故，遂為人所輕視，尤其知識階級及科學家，既無五眼四智，偏要說現實，求兌現，如蛆蟲在糞窖中，聞人說九州萬國，堅不肯信，是為極可憐憫者。自身既無通慧，佛語又不接受，貢高自誤，成為絕物，尚自命為智，寧不可悲！
不信念佛者，亦不信有極樂國，獨不思：虛空中既能生吾人之世界，何以不許復生其他世界？既有穢土，何以不許有比此處較淨潔之國土？既有痛苦處，何以不許有安樂處？既有醜陋夭病之身體，何以不許有尊嚴長壽之身體？既能生在此方，何以不許能生他方？既見吾人之智慧才能，較蚯蚓蝸牛高得多，既見諸葛亮之智慧才能，較阿斗高得多，何以不許佛菩薩羅漢，智慧才能，較吾人高得多？既見此方，有化生之動物，何以不許彼方有化生之人？既見此土雪花六出，從天而下，何以不許彼土曼陀羅花，從天而下？既見此土有木質之樹，何以不許彼土有金質銀質等樹？既見此土風吹樹林，作松濤竹籟聲，何以不許彼土風吹樹林，作音樂聲？既見此土到處發出臭味，何以不許彼土到處發出香味？既見此方水，污濁淡澀，何以不許彼方水，清芬甘美？只要這樣一設想，就可知說此土事事皆有，彼土事事皆無者，亦如貧人在陋屋中，見破扉敗絮，堅不信富人有高樓大廈，金玉錦繡，未免太過於武斷和短視。
還有一類人，凡事必限於親眼所見者，方信為有，非眼見者，則謂為無。如此則可問彼：君還相信，自君以上，還有第五十八代祖宗否？此人必答為信。問曰：此事君亦不曾眼見，何以知其有？彼必答曰：由理推之，因知其有。如是便可以再問曰：既如此，君何以不以理推想有極樂國呢？推想之後，若還不信其為有，這是知識淺陋，如井蛙不信有海，不信由你不信，海總是有海也。並且還可以再問他：君還相信，南美洲有個阿根廷國否？其人必答為信。問曰：此國君亦不曾親往，何以知其有？答曰：我雖不曾去過，有人已經去過，或回來說有此國，或著書說有此國，所以相信。問曰：然則釋迦、文殊、普賢、大勢至、彌勒、觀音、阿難、韋提希，及佛諸大弟子，皆曾去過，或親眼見過極樂國，他們對你說，或著經書對你說，你為何又不相信呢？他必定又答曰：南美洲可以坐船或乘機前往，證實是有，樂國是無法證實，是以不信。問曰：君坐船乘機而去，是將來事，而今日在未去之前，竟先信其有；生樂國也是將來事，而今日在未生之前，何以竟又不先信其有？此人必又答言：欲去阿根廷，只要一月路程，欲去極樂，實無辦法。答曰：若君今夜三更命終，四更即在極樂國，豈不比去阿根廷更近耶？諸如此類，都可以一一據理證實。總之，眾生既無神通，又不信有神通人所說之話；既不明理，又不信明理人所說之話，有如自己不曾到過阿根廷，而又不相信曾到過見過阿根廷國之人所說的話，但死板板地，坐在家裡，堅不承認有此一國，這真所謂「事理不明，氣煞旁人」了。世界上任何宗教，都有一個終極的目標，如天國天堂之類，他們信眾亦多，假如他能夠把天國天堂，拿出來給人看，佛教當然也能把諸佛淨土，拿出來給人看。
今世有一班人，智慧不及前人，然而我慢貢高，世智辯聰，卻突過前人，他們瞧不起念佛，瞧不起極樂國。其意以為：像我這樣具有高深學識之人，若修佛法，起碼也要禪或唯識，才有些分量，若此淨土小法，只好對老太婆說說。他們這種見解，大是自誤。獨不思：大勢至他是等覺菩薩，《無量壽經》里，說他最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。《觀經》里，說他行時十方世界，一切震動，坐時七寶國土，一時動搖，從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀音，分身勢至，皆悉雲集，其威神福德，可想而知；可是他在楞嚴會上，卻自述是由念佛出身，生於極樂。復不思：普賢他也是等覺菩薩，身白玉色，乘六牙象，《華嚴經》載：他為善財說十大願，普令善財和華藏海眾，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。更不思：龍樹菩薩，他能入龍宮，取《華嚴經》，開鐵塔，傳秘密藏，造過《大智度論》《回諍論》《六十如理論》《中論》《十二門論》《七十空論》《十住毗婆沙論》《大乘二十論》《資糧論》等，其學問造詣，可想而知。可是《入楞伽經》中，《釋尊懸記》云：「大慧汝應知，善逝涅槃後，未來世當有。持於我法者，南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗，世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國。」更不思：世親菩薩，他造過五百部小乘論，五百部大乘論，號為千部論師，其學識之淵博可想而知；但他於其所造《往生淨土論》中，一開頭便說：「世尊我一心，歸命盡十方，無量光如來，願生安樂國。」像這樣的大菩薩，卻都願生極樂國，我們自問不能及他們身上一根汗毛，卻又自高到不把淨土法門看在眼裡，並且連極樂國都不足生，愚而好自用，豈不可異！
我嘗見有一班學佛人，只是一天到晚在經論中鑽，竭畢生精力，以求一「博」字。還有一班人，好的只是理論，滿口馬鳴、龍樹、無著、世親，談空說有，研相究性，但是要他到佛寺磕一個頭，對佛像燒一根香，或是要從他口裡，聽到「南無」二字，卻比登天還難，其他佛事更不用說了。彼實不知：法不孤起，仗境方生，染淨諸法，咸歸一例。當初既逐染境而生染心，流轉三界，今後亦宜隨淨境而生淨心，超越三界，當其假借三寶尊嚴，生起誠敬之念時，其回熏力，一面能使八識田中，雜染種子，停滯不行，一面便能促使淨種子早熟，衝破無明，生於諸佛淨土。所以舉手低頭，燒香念佛，如是等六根所生淨用，看似事事都在外，其實事事都在內。今若不知此義，但一味昧理廢事，這好像餓急了的人，卻拚命地研究各種菜餚的烹調法，把館子裡的菜單，背誦得滾瓜爛熟，但是見了現成的食物，擺在面前，卻又不肯食，這在佛門叫作說食不飽。此類人就讓他能記得經律論三藏的全文，我說他是一個字也不曾理會得，只等於藏經樓里的一個蠹魚而已，所以我近來對於此一類人，背後只是嘆一口氣搖搖頭。但是若看到一個對佛像會痛哭流涕，五體投地的懺悔者，或是在熱鬧場中，連理也不理，只是自我的拚命念佛者，都非常讚嘆敬重，認為是我之師，值得效法。並且懸知此人正念將漸漸純熟，惑業將漸漸消失，不久當得漏盡，入學無位；彼目前雖與我等相處一處，只要眨眨眼便是極樂國的阿羅漢，他化天王給他比一比，都好像乞丐在帝王邊，何況我等！最好的辦法，只是我也趕緊念佛，將來和他生在一起，豈不爽利，絕不可學說食不飽之流，立志只想做一個藏經樓的蠹魚。總而言之，信解行證是修行四階段，求解所以導行，若不願行，何必求解，有如既不願旅行，何必天天看地圖找路線。並且髦發已斑，還在求解，這行和證，大約要待來生再談實踐了。讀「勸君早辦修行路，一失人身萬劫難」，和「莫待老來方學道，孤墳多是少年人」之句，難道都無所儆於中嗎？
禪宗只是悟的問題，沒話可說，若不悟，則一切皆不相涉。淨土宗只是行的問題，也沒話可說，若不行，則一切皆不相涉。倘能老老實實地，把一句「南無阿彌陀佛」像吃飯穿衣一樣，每日必行，可以擔保戒定慧具足，經律論俱全，看教也好，不看教也好，都不成問題，命終之後，也可以擔保生於極樂國。像這樣重大的責任，我是沒資格擔保，阿彌陀佛他攝取極樂國，發過四十八願，稱為接引導師，是第一個保人，也是第一個負責者。釋迦牟尼佛，他說過淨土三經，普勸往生，是第二個保人，也是第二個負責者。六方恆河沙數諸佛，都稱讚過淨土法門，護念《阿彌陀經》，他們可算全是保人，也全是負責者。有了這許多佛做保人，負責任，若再信不過，那真要令人發一聲悲天憫人的長嘆，而沒話可說了。
一、淨土之意義
(一)何謂淨土
淨土二字的意義，就是潔淨之土，一個世界裡面，至少要包括有下述種種條件，才有資格稱得起淨土。在人民方面要：一者，康樂無病；二者，壽命長遠；三者，身相端嚴；四者，無貧富貴賤之不齊；五者心性柔和，道德高尚；六者，道心不退；七者，人皆化生，無男女生育之穢；八者，無幼壯衰老之異；九者，無涕淚痰汗屎尿之類；十者，心志高廣，聰明暢達；十一者，永離六道輪迴；十二者，具有六神通；十三者，具有慧眼正見。凡此種種，稱為眾生世間清淨莊嚴。在國土方面要：一者，地方平坦，寶地光潔，無溪谷山嶽溝渠河海坑廁；二者，無風雪雷霧，旱潦地震、海嘯饑饉等天災；三者，到處光明，無須日月燈燭；四者，一切物件，永遠常新，不破、不朽、不壞、不爛、不銹、不舊、不垢穢；五者，花樹樓台，風景富麗，無須人力建築；六者，天氣永遠不寒不暖；七者，樂音微妙，不須人奏，欲聞即聞，不欲聞即寂；八者，除人類外，無禽獸蟲魚等各種動物；九者，泉水清芬甘美，深淺寒溫，悉如人意；十者，根塵相觸，舒爽快意，而不失道念；十一者，七寶盈滿，供具充足，無須人力，自然化成；十二者，無一切塵勞煩惱；十三者，雖人口日增，絕不虞國土窄小，物資匱乏；十四者，國土安泰，絕不受邪魔外道脅迫，凡此種種，稱為器世間清淨莊嚴。若世界中，具有此眾生世間和器世間兩種清淨莊嚴者，乃得稱為淨土。
(二)十方淨土
十方虛空中，國土無量無數，苦樂狀況，千差萬別，但其成就之原因，絕不是偶然，或某神所造。概括言之，可以分為兩類：一是屬於生其國土中之一切眾生公共業力所感成，以酬其福報之樂，或孽報之苦。二是諸佛菩薩攝化所成，作為度生道場。前一類因眾生善少惡多，故其感得國土，亦樂少苦多，所以只能稱為穢土，不能稱為淨土。後一類為佛菩薩福慧力，及四無量心所加持，再加上修行願生諸眾，積集功德至心回向所增上，有此主伴尊嚴，繩繩無盡，故其國土，無纖毫苦因罪報摻雜在內，自然而然，成為純樂無苦，無漏了義的清淨道場了，像這樣的世界，才能稱為淨土。
十方世界中，穢土無數，淨土也無數，諸穢土中，我們的娑婆世界，只算是其中之一，知娑婆是穢土，而不知天空中，尚有其他無量無數之穢土，這是錯誤。諸淨土中，阿彌陀佛的極樂世界，只算是其中之一，知極樂是淨土，而不知天空中，尚有其他無量無數之淨土，這也是錯誤。釋尊雖然在淨土三經中，廣說極樂淨土，但他在《藥師琉璃光如來本願功德經》中，就說過藥師如來的淨琉璃淨土。在《大寶積經》中，就說過不動如來的妙喜淨土。在《彌勒上生經》中，就說過彌勒菩薩的兜率陀淨土，這些都只算是舉例，其實十方世界有恆河沙數佛，就有恆河沙數淨土，有不可說不可說佛，就有不可說不可說淨土。個個淨土中眾生，生其國者，皆有其因緣，此因緣可以用修行方法，令其成熟，而往生其國，這稱修行方法，就名為修淨土法。十方淨土，既皆可用修行方法，隨意往生，但釋尊對於西方阿彌陀佛的極樂世界，卻介紹勸贊得獨為詳盡者，蓋因此土人多貪濁，信向者少，心亂無志，若為說多土，反然一無成就，故不如只說一土，使其意志集中，易於憶持，乃能生效，此意不可不曉。
(三)淨土類別
淨土穢土，雖似外境，其實皆一心之所變現，諸佛以淨識妙用，變現淨土，因作用異故，淨土之名義，亦隨之而異。據《西方合論》所載，就有十種的不同：一者，毗盧遮那淨土，毗盧遮那為諸佛法身，譯為遍一切處，故化佛無量，今此淨土，亦即諸佛本報國土。二者，唯心淨土，土隨心現，故心穢則土穢，心淨則土淨，如《維摩詰經》云：「直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生，來生其國……若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」此是唯心淨土義。三者，恆真淨土，即靈山會上，所指淨土，佛引三乘權教菩薩，令知此土即穢即淨是也。四者，變現淨土，為如來加威所變現，如《大般若經》中，釋迦以神力令此大千世界，地平如掌，琉璃所成，眾寶莊嚴，蓮花遍地，此雖如來暫令顯現，然亦可見穢土之本來面目，即是淨土。五者，寄報淨土，《起信論》云：菩薩功德完滿，於色究竟處，示一切最高大身，此是補處菩薩將次成佛，寄報其間，故云寄報淨土。六者，分身淨土，《涅槃經》：佛謂央崛，我住無生際，而汝不覺知，東方有佛，往問之，彼佛言：「釋迦即是我身。」可知佛之法身，住無生際，而東方為分身佛矣。七者，依他淨土，《梵網經》云：「我今盧舍那，方坐蓮花台，周匝千花上，復現千釋迦，一花百億國，一國一釋迦。」此是他受用報身，唯登地菩薩乃能見之。八者，諸方淨土，如東方阿、藥師、須彌燈王、南方日月燈、上方香積，如是等諸佛，各有淨土，悉皆恢廓莊嚴，絕塵離垢。九者，一心四種淨土，土依心現，各有不同，功力所證，分為四種：(1)凡聖同居淨土，二乘及人天同居之國土，為凡聖同居土，此有穢淨二種，如娑婆為同居穢土，極樂為同居淨土。(2)方便有餘土，斷見煩惱，出三界之小乘人所生處也，因修方便道，斷見思惑，故名方便；因未斷塵沙無明二惑，故名有餘。(3)實報無障礙土，因行真實之法，感得勝報，色心不相妨礙，故名無障礙，為純菩薩所居之土。(4)常寂光淨土，性體常寂，永住智慧光明之境，故名常寂光，為佛所居之土，即大涅槃境界。十者，攝受十方有情，不可思議淨土，即阿彌陀佛極樂國淨土，其實十方諸佛土，都可以稱之，因同是攝受十方有情，其作用也同是不可思議故。以上十種，亦異亦同，因其皆為一心所顯現故，例如諸方淨土，也即是攝受有情不可思議淨土，也即是同居、方便、實報、寂光四土，也即是依他淨土等，此皆隨義立名，不宜拘泥。其中與吾人最有密切關係者，厥為攝受十方有情不可思議淨土，吾人之力量目標，亦悉集中在這一著，只要實證了這一淨土，則其他淨土，也就不難慢慢地了解了。
二、極樂國輪廓(極樂國亦名安樂，亦名安養。)
(一)依正莊嚴
據《無量壽經》所載：阿彌陀佛當初為比丘時，名為法藏，法藏比丘，為了「成熟有情，嚴淨佛土」，這一目標起見，曾請世自在王佛為其廣說二百一十億諸國土內種種情狀，並且顯現給他看，俾作為藍本，供創造時參考之用。法藏比丘於聽完看完這許多佛國之後，乃開始以精神創造國土，經思維攝取五劫之久，然後乃成為極樂世界。按十方世界之建立，悉為眾生共業所成，唯識所現，無非仗因托緣，依他而起，雖似外境，仍歸一心。今佛以清淨八識攝成淨土，若眾生一心念佛，以正念投入佛淨識中，便如一漚水傾大海，與海相融，匯為巨浸，所以生其國者，唯覺依正莊嚴，重重無盡了。至於什麼叫作思維攝取五劫之久呢？現在且把寶樹作為舉例：法藏比丘凝神正意，在杳無一物的虛空中，看作一株寶樹，樹本是金的，莖是銀的，枝是琉璃的，條是水晶的，葉是珊瑚的，花是瑪瑙的，果是硨磲的，照這樣作想，名為思維，思維完之後，若把這一念永遠不放鬆，則這一株樹便永遠存在。若再加作意，要它發聲便發聲，要它開花便開花，要它結果便結果，照這樣的加持，名為攝取。十界之中，除佛以佛眼觀之，能知其為虛幻不實外，其餘九界眾生觀之，則唯覺其為寶樹，視之有色，聽之有聲，嗅之有香，嘗之有味，觸之有質，思之有物，如此這一株寶樹，便成功了。這不過隨便拈出一物，作為例子，舉凡極樂國中，上起天空，下至地底之一切物品，千態萬狀，其淵源悉與此相類。法藏比丘為了思攝淨土，作為度生道場起見，竟殫神竭慮，至於五劫之久，這就是今日的極樂世界，亦即是吾人異日的歸宿處，只就這一點看來，就可見阿彌陀佛是怎樣的慈悲喜舍了。
佛學中以身體為正報，環境上之一切事物為依報，極樂國的依正莊嚴，略見於淨土三經，但是三經中所說的，也不過像大海中之一滴，其實若廣說者，窮劫不盡。凡事千聞不如一見，行者若一心念佛，將來往生後，身歷其境，自然會一目了然，否則就如今人讀秦漢隋唐歷史，想像當時之若人若物，終成為隔靴搔癢了。現且根據經中所載，把極樂國莊嚴情狀，概說於下：
1．正報莊嚴亦即眾生世間清淨
2．依報莊嚴亦即器世間清淨
(二)四十八願
上邊已經說過：阿彌陀佛為比丘時，名為法藏，法藏比丘攝取清淨佛土之後，再到世自在王佛前，發四十八度生大願，願文頗繁，未能全錄，若欲觀全文者，但讀《無量壽經》自知。茲謹將其中之重要者，及與吾人有密切關係者，抄錄於後，俾資觀感和策勉。同時也可以明白：佛之恩德，是如何之廣大，安可不淬勵精進，圖報未來。
以上二十一願，都是重要的，都是與吾人有密切關係的，至於其他接引大菩薩之願，眼前尚非吾人所需求，故未錄入，若欲知其詳，可看《無量壽經》，自能見其全貌。遍觀每願之末尾，皆有若做不到，不取正覺之文，不取正覺，就是不成佛，但是阿彌陀佛成佛以來，已歷十劫，可知他在四十八願中，每一願皆已完全實現，若不實現，他是不願成佛的。世間善人，都能做到言必有信，豈有萬行具足，福慧圓滿之佛，會自食其言，說了不兌現的，若果如此，他還有什麼顏面，見十方諸佛菩薩？見十方一切眾生？還有什麼資格稱為天人師佛世尊，受人五體投地的禮拜供養讚嘆？這樣看起來，吾人對於他的四十八願的完全實現，用不著再來疑慮了。但是上述諸願中，固然都是他應負的責任，唯有第十八、十九、二十，這三願，是行者與佛，雙方同負的。第十八願，行人若稱他的名號，至十念以上，他這才負責，否則他就不負責。第十九願，行人若曾發願，欲生其國，他這才負責，否則他就不負責。第二十願，行人若把做功德所應得的福報，回向願求生其國，他這才負責，否則他就不負責。所以才說：這三願的責任，是行者與佛雙方同負的。我們若是能夠做到：1．已念佛號，2．已發往生極樂國之願，3．已將功德回向求生其國，則我們方面應做的事，可說是都已做到了。這樣餘下來的，另一方面的責任，就應由阿彌陀佛單獨負責，就完全是他的事了。他若是當我們臨命終時，不來迎接，以致不能往生極樂國，而依舊落在六道輪迴之內。則他便無資格成佛，就不配稱為接引導師，並且連釋迦牟尼佛所說的淨土三經，都變成大騙局大妄語了。當然以他兩位佛陀的道德和地位，絕不致如此，所以縱使我們蠢如鹿豕，不具清淨法眼，而兩土果人所發的願，說的話，也總可以信得過。何況對於佛法稍有認識的人，都會明白：念佛這一法門，是含有甚深的作用、甚深的道理在內，絕不是像蒙童念書，光在嘴裡胡哼，便算了事，絕沒有這樣的簡單。
(三)三輩往生情形
念佛眾生，其智慧和功行都不齊，無論博通三藏之大德，乃至不辨香臭之愚人，只要一心不疑地念去，盡都能夠往生，無一遺漏。此中若單憑自力，絕無這樣的效果，徒以仰仗佛力故，所以皆得往生。但是生是生了，品位便有高低之別，大本僅分三輩，《觀經》則詳說九品，唯是大本與《觀經》所說，又略有出入，舉要言之，上輩三品，當於出家離欲，誦讀大乘，解第一義，廣修功德，發菩提心中求之。中輩三品，當於奉持齋戒，回向功德，孝養父母，行世仁慈，專念佛號，發菩提心中求之。下輩三品，當於造罪毀戒，作已後悔，十念勇猛，發菩提心中求之。茲根據《觀無量壽經》中所載九品往生情狀，列成表式於下，俾便觀覽。
三輩九品往生情狀表
綜觀以上三輩九品往生情狀，可知前五品都是修功德回向願求生極樂國者，至於品位的高低，則完全根據功德的深淺。後四品中，中下但孝順仁慈，並未修出世法，而下上、下中、下下三品，則不特未修善法，且多造惡業，若論生時此種行徑，縱使孝順仁慈，也只能算是世間善人，並不配生於佛國。何況後三品尚是逆惡之流，理合墮三惡道中，安有往生佛國之福德？若不是佛願力廣大，何能於急迫稱名之後，便得脫罪往生，高預聖列。像這一類人，當地獄相見，性命在呼吸間時，我敢說除淨土宗門有辦法外，其餘各宗，全是束手無措的，單就這一點看來，便可以見得淨土宗的奇特稀有處。《佛教初學課本》中說：「觀經語，最驚人，許五逆，得往生，三藏教，所不攝，佛願力，誠難測。」全是實話，絲毫沒有誇張。
其次，單就九品臨終情景各欄中，就可以看得出：除阿彌陀佛之功德願力，不可思議外，單憑善知識加持之力，已占其四品，此末後四品人，生前不特對於佛法，毫未留意，並且對於極樂國，更是陌生得很，徒以臨終時，得了善知識勸贊稱名的結果，竟然也會坐起蓮台，生於佛國，這真是他們所夢想不及的。於此可見善知識助轉法輪之功，至堪臻佩，幾乎與佛力可以並駕齊驅。同時也可以看得出：世人臨終一念，是何等重要，假使平時的修行與否，都一概抹殺不論，單就臨命終時來說，就可以下斷語：「凡臨終念佛而寂者，不論何人，皆得生西。」此助念會，所以為非常需要，而必須予以成立。
讀者諸君，看了後四品眾生，生前不曾念佛，甚至還在作惡，只要臨終時經過善知識的指點教導，十念稱名，便得往生的事實之後，千萬不要誤會，以為既然只要臨終前，有人指引，趕得及十念的，都可以往生，那麼平時盡可不必念佛，或者儘管作惡，只要臨死記得十念，便可往生，若作此想，大是錯誤。須知平時念佛，臨終因習慣故，亦會念佛，蒙佛接引往生，這是正常的現象。平時不念佛，臨終蒙善知識教導，因起正念，這是特別的現象。正常的現象，是靠得住的，特別的現象，是靠不住的，是萬不得已的。世人死時情景，千態萬狀，互不相同。假如不能病終正寢，而是死在牢獄中、疆場上、路旁、野外、醫院病床上時怎麼辦？住處附近，找不到善知識時怎麼辦？縱使死在家中，家人手忙腳亂，不信或不肯或不知請善知識到臨時怎麼辦？命終得太快，來不及請善知識時怎麼辦？善知識已到，但病人神智昏迷，不能聽法時怎麼辦？病重痛苦時，神經錯亂，態度倔強，不聽好言，不肯念佛時怎麼辦？這都是問題。彌陀第十九願言：「十方眾生，發願欲生我國，臨壽終時，假使不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」願文中只言臨壽終時，未提如何死法，所以行者經過發願後，若遇被炸死、打死、溺死、毒死、焚死、壓死、腦充血、虎列拉、鼠疫、觸電等，不論能不能念佛，來得及或來不及念佛，都算是臨壽終時，佛都當與大眾圍繞，現其人前，接引往生。倘若平時不念佛，不發往生願，到此時要想待善知識教令念佛，或於臨終風刀解體，極度苦痛時，記得念佛，當然都不可能。總而言之，靠善知識不如靠自己，靠臨終不如靠平時。所以行者平時稱念佛號，這是應佛第十八願：十念必生願。平時發願往生，這是應佛第十九願：發願欲生其國者，臨終必來接引願。平時將所做功德，回向求生極樂國，這是應佛第二十願：回向功德，必遂往生願。如此則臨命終時，自然會得到保障，得到佛的加持，如買預約券，如納人壽保險，如下定錢，如聘常年顧問，這樣不更穩如泰山嗎？若不行這種慎重穩固的步驟，要想效法人家僥倖成功的冒險舉動，如見人跌在山澗中不死，反而得了窖金，自己便也向山澗中亂跳，冀有幸遇，不至粉身碎骨不止也。
三、淨土修行途徑
(一)集信願行三資糧
淨土一法，易行難信，《佛說阿彌陀經》里，釋尊亦承認念佛法門是世間難信之法，所以此一法門的骨幹，完全是靠信心來建立，靠信心來撐持，有了信心，才會生起舉動，才會因果圓滿，否則佛門雖大，不能度不信之人。信願行稱為淨土三資糧，資糧者，譬如遠行，一要資財，二要糧食，若缺此二事，則絕難到達，而這三資糧中，復有其連帶關係，這次序是由信生願，由願生行，信若不具，則願行皆不成立。修行人：一、要信淨土三經，是釋尊真實語，並非虛誑。二、要信除吾人所居穢土之外，另外確有淨土世界。三、要信阿彌陀佛發四十八願，建立淨土之事，是千真萬確，其佛其國，今皆現在。四、要信生淨土，生穢土，皆自心所能操縱，皆是種淨因，得淨果，種穢因，得穢果，並非碰運氣。五、要信念佛號時之正念，確能與彼佛心念凝合，發生感應，臨終蒙其接引往生。六、要信吾人惡業雖多，然生於彼國後，因環境優良，及佛菩薩的不斷教誨，惡念永不再起，惡報永不成熟。七、要信自力及佛力，皆不可思議，而佛力之大，超過吾人百千萬億倍，故自力雖微，亦能往生。八、要信佛有不思議解脫法門，能於一微塵中，建立世界，假令十方眾生，悉生其中，一切房屋及器具，皆不擁擠缺乏。九、要信每念一聲佛，彼佛皆能聽聞，皆能攝受。十、要信念佛人臨命終時，彼佛必來接引往生極樂國，絕不再落六道輪迴。總之，此事說不能盡，凡佛所說經，皆真實語，皆當深信，絕不可生疑心，疑能礙道，使願行皆無法生起。若是有了信心，則自然願意生其國土，願意生其國土，則自然會依法起行了。
世人因根器不同之故，所以見解也不同。有人以為，淨土是子虛烏有而不信。有人以為，人死即一切俱無，安有後世而不信。有人以為，生東生西，受苦受樂，那是偶然得來，哪有修因得果之事而不信。有人以為，念佛生西，是騙愚人勸之行善，其實哪有此事，釋迦騙盡億萬人，單單騙不得我而不信。有人以為，西方佛國，縱使是有，也絕非單憑念幾聲佛，便會往生而不信。有人以為，人類貪嗔痴和利己心太重，若生極樂，依然還是舊性不改，絕不會立即變成善人而不信。有人以為，此間人類，作惡多端，理應一一受報，今言生極樂國後，便一概不算，一律取消，這與因果律不合，絕無此理而不信。有人以為，十念必生，全屬胡說，這樣只要所有眾生都念十念，就都會往生，地獄也空了，世界也沒人類了，世間哪有這樣容易事而不信。有人以為，極樂國國土，及一切房舍器具，數量有限度，而往生人數，則源源而來，毫無限度，如此若說不會發生地荒、房荒、物荒、物資荒，便是自相矛盾而不信。有人以為，思衣便得衣，思食便得食，思什麼便得什麼，不假人力，天然成功，這無異說夢話，騙小孩子而不信。有人以為，極樂國金地蓮池，七寶樓閣，不經設計營造，不需工料，便得成就，這是上古神話，太不合科學而不信。像這類疑問，在人類腦海中，真是太多，不能盡寫，這裡為篇幅所限，也不能一一詳加解釋。總而言之，若執此土的成見，把它比擬如來神變，和眾生淨識所綜合生起的極樂世界，就好像螞蟻在推測人類的國家社會中，種種複雜的組織和行動，就讓它推測一萬年，也還是從頭錯到底，這因為螞蟻不是人的緣故。反回來說，吾人也不是佛，如何會明白佛的智慧神通呢？既是不明白，就毋庸瞎推測，只要大家相信佛的話去實行，就絕不會錯，不會落空。若是自以為我是絕頂聰明，絕不受騙，這在智者看起來，完全愚笨，是福慧淺薄，所以不能消受這最難得最簡捷的法門了。上面多就信的方面而說，並沒有多說願和行，理由是能信自起願行，無須更加勸贊，如信床前入地一尺處有黃金，未有不願發掘者，倘無舉動，仍是未知未信。
(二)修十善作基本
十善者，即是身三善：不殺、不盜、不淫(出家當斷淫，在家戒邪淫)。口四善：不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口。意三善：不貪、不嗔、不痴。此十善，是一切善法的根本，也是一切善法的基礎，修法而不修十善，如建百尺高樓於爛泥上，絕無成功之望。《佛說十善業道經》時，告龍王言：「此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法，皆得圓滿，是故汝等應勤修學。龍王！譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。此十善道，亦復如是，一切天人依之而立，一切聲聞獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。」而《觀無量壽經》中，佛告韋提希：欲生極樂國者，當修三福，其中第一福，便是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。所以念佛人必當修十善作淨業基本，若是道念不切，十善有虧，則佛國恐難往生。以是故淨土行人，應當時時戒慎恐懼，守護身口意三業，勿使作惡，一面勤懇念佛，則往生一事，便可操之勝算了。
(三)敦倫盡分
世法與出世法相表里，尤其在家佛子，未離社會家庭，所以做長官的，應像個長官，一心為國，一心為民。做僚屬的，應像個僚屬，忠於職守。做商賈的，應貨真價實，童叟無欺。做醫師的，應悲憫貧病，盡心診療。其餘可以類推，不及備述。總之，應當明白：任務即是債務，唯一方面清償苦債，積功累德，一方面修學佛法，乃有解脫之日。至於做父母的，要像個父母，做兒女的要像個兒女，做夫婦、兄弟、師生、朋友的，要像個夫婦、兄弟、師生、朋友，個個敦篤倫常，盡其本分，才能談到出世法。若是世法已弄得一團糟，成為衣冠禽獸，出世要想成佛做祖，或念佛往生，則恐怕淨業未成，孽果先熟，那便要墮入三惡道中去了。所以希望學者：修出世法時，不特莫把世法拋棄，並且要把世法幹得停停當當，並無虧缺，來做出世法的基本，才有成功之望。倘先時有過咎在身，則必須從今痛改，更不再作，佛門廣大，許人懺悔，懺悔之後，永不再作，或者翻過來廣行善事，即是沒有罪過了。如貯毒之碗，既經洗滌清淨，便無毒了。
(四)廣修功德回向願生
《觀無量壽經》載：「佛告阿難及韋提希，上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生，何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發願心，具三心者，必生彼國。」經文中所謂之深心，即是廣修功德，或樂集諸善法，所謂之回向發願心，即是將所修功德，或所集善法，回向願求生極樂世界。而彌陀發四十八願中的第二十願亦說：「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」這是說，世人若願將其所作功德，回向求生我國者，必得如願。為了回向一事，在佛法上太重要了，現在且把它的意義，略說一說：佛德號不可思議，清淨八識不可思議，眾生心不可思議，合此三不思議，成淨土法，故淨土法亦不可思議。照理行人單念佛號，已夠往生，但是深心行者，修淨土法時，除念佛外，更廣修功德，回向願生。一者，供養彌陀，莊嚴佛土；二者，作為助緣，增上道果；三者，發大乘心，學菩薩行，所以便不以單念佛號為滿足。凡事不離因果，世間法如是，出世法也如是，所以不論善惡的念頭，或善惡的行為，皆有其應得的後果。根據此種理由，可知行者修習善法，將來必得福報，此善法若屬有漏的人天果，則將來報在人天，得不究竟樂，福盡仍墮。若屬無漏的四聖果，則將來報在五不還天，或十方淨土。行者為了不受人天福樂，或恐退墮，而自願將其功德，作為往生極樂國的增上緣的緣故，則必須將功德搬往阿彌陀佛的極樂國去受報，如此則人天及他方淨土的福報，即不成熟，而將來成熟受報的地點，必在極樂國，到了那時，淨業便不成自成了。因為一切法唯心，心力能種業果，亦能轉移業果，所以不論行者所修善業，是屬於有漏或無漏，只要種因時，自己願意將其應得福報，移向佛國，即此一念，不特能使八識田中的種子，立即為無漏習氣所熏而變質，成為十足無漏的淨法種子，並且連將來受報的地點，都可以預先自由決定，這是甚深微妙的唯識學理。此回向法，在佛法上所占的地位，太重要了，所以行者必須深信不疑，才會生效，萬一夾雜一些狐疑的念頭在裡面，則心力便失卻功用，便不能轉變種子，所以若以狐疑心，修淨土法，則失大利，就是這個緣故。阿彌陀佛深知種子可使變有漏為無漏，功德可以由此土移彼土，所以才敢發第二十願，而千百年來，佛門大德，也深知其理，所以才敢撰回向發願文，極力提倡把功德回向求生極樂國。行者不論作何功德，乃至施一錢之微，救一蟻之命，但於作完後，先觀想阿彌陀佛在我前面，然後恭敬合掌，口念：
願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦；若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。
念過此偈之後，則所作功德，便能憑藉佛我雙方的心力，搬到極樂國，作往生資糧，莊嚴佛土，或為簡單便利起見，即念下列四句，亦無不可：
謹以此功德，供養彌陀佛，願我命終時，即生極樂國。
經此回向後，則不論所作功德，性質若何，是屬於無漏或有漏，只要經過這一手續之後，均將成為十足無漏的出世間法，而阿彌陀佛為著曾發過第二十願的關係，也不能不負責攝受了。
(五)慎終
人生的最後一念，其力量會決定來世投生的所在，照道理說，念佛人臨終應得佛念，才會生於佛國，根據《阿彌陀經》所說：若人念佛七日，一心不亂，其人臨命終時，佛及聖眾，現在其前，是人心不顛倒，即得往生。經文所說，當然絕對可靠，唯是若淨業不夠精進之人，恐怕萬一臨終佛不來接引，則心便不能不顛倒，心若顛倒，則不能生極樂國，如此則在臨危之際，極需要他人在旁助念，方能引發病人念佛之心，這便是助念會所根據之原理。其法應在平時集道友若干人，成立助念會，約定會友中無論何人，若於病危神昏時，得由其家屬通知各會友，到病人房中，焚香念佛，如此則病人眼見佛像，耳聞佛聲，鼻聞旃檀香味，自易引起淨念，資助生西。茲將行者慎終辦法，分段繕述於左，俾便參考。
1．病重臨危時
行人當病重時，得由家屬通知各會友到家助念，若會友到家時，見病人神志尚未昏迷，則當一面勸其家屬勿得哭泣，勿得對病人言及家事，詢及遺囑，致引起世念。一面囑病人將身心一切放下，單持一句佛名，並為說：極樂國極其可樂，你今捨棄一切，生彼國中，至可欣賀，所有病痛，當知此乃多生宿業所招感，當暫忍之。病人若有關心之事，或放不下的念頭，當設法排解，以軟語、好語、方便語，安慰其心；更當針對其平時嘉言懿德，修行功行，加以讚嘆，使之歡喜，俾其自信仗此功德，可以往生極樂世界。若是病人神志昏迷，不省人事，則助念者，但當持念佛名號，或輕敲法器，唯其音不宜嘈濁沉重為要。倘時間太長，則可用數人、輪流值念，務使佛聲不斷，直達氣絕身冷時為止。
2．命終之後
行人當命終時，除助念人仍應保持佛聲不斷外，並須勸止其眷屬勿得哭泣，勿得搬動屍身，勿即為其滌體穿衣，勿發生巨大聲響或震動，致惱驚亡者。因常人呼吸停止，心臟不跳，即謂之死，其實此時第八識尚未離去，若有哭泣聲，或移動時觸及屍身，則仍有感覺，恐生嗔恨，致墮惡道。經載：阿耆達王死時，因守屍人持扇驅蠅，誤觸王面，致王生惱怒，墮入蛇身。所以這一事極當慎重，最好有人在旁，為之繼續念佛，使其正念不斷，否則即當將門關上，不令人類及貓狗闖入，至於滌體穿衣，搬動手足，入殮落棺等事，最好須俟咽氣八小時後，方得舉行。
此外尚有一事，極宜注意：那便是家屬或道友，往往好面子，不顧事實，以為修道人必須坐化，由是急於將死人扶起，為之盤腿疊掌，作趺坐姿勢。殊不知死者此時第八識尚在，必感極端痛苦而起嗔心，是欲慕無謂之虛名，反使亡人，墮入三惡道。彼等獨不思及：釋迦世尊昔在拘屍那城，娑羅雙樹間，於二月十五日臨涅槃時，實系臥化，難道釋迦佛尚有道力不夠之處，尚不足為法嗎？如此看來，坐化臥化，只好順其自然，不宜為圖面子好看之故，致使亡人，蒙受實禍也。
3．救度中陰
吾人之身體，為五蘊合成，五蘊亦稱五陰，所以生時之身體，名為前陰，死後名為後陰，在已死而尚未投生之中間階段，名為中陰。已死之人，當八識離體之時，即是中陰身的開始。欲界中陰身，大如五六歲小兒，諸根明利，有通力、記憶力，比生前強九倍。人死之後，雖然神識離開軀殼，成為中陰身，但此時中陰身尚留戀屍身附近，凡生人為屍身洗滌，脫穿衣服，以及眷屬哭泣等，彼皆見之，每向生人詢問，奈何生人不知不見，無一作答，彼乃懊喪萬狀，廢然欲離去，旋又驚懼，中心無主。所以死者雖身體冷透，生人仍可向之說法，勸彼悉除貪嗔痴愛之心，一意求生淨土。並可高聲念佛，使中陰身得聞，生起淨念，彼若生前曾有念佛，則此時極易度脫，生於淨土。若生前不曾念佛，此時中心無主，環境上感淒涼無依，一聞佛名，必然藉此一念，往生佛國。故生人若於此時高聲念佛，對於亡人，不論其生前信不信佛法，或有無淨土經驗，均極為有益，此即救度中陰之法，大可行之。
4．薦亡
屍身收斂既畢，喪事已告段落，此時孝子順孫，應建佛事，超薦亡靈。不論亡人已否生西，若照忠厚報恩設想，均應為修建佛事，以資助之。若已生西，更增福慧，若未生西，可消滅宿孽，生於善道。薦亡法事最好是專念佛號，如家屬能自加念《金剛經》《彌陀經》，或《大悲咒》等，念後回向亡人，作為生西資糧，固是大佳，若不能念經，則只念佛號亦可。至於亡人之遺物及財產等，如能將其賣卻，將款布施貧病殘疾人，或生產婦女，或造寺建塔，翻印經書，供養僧眾，更將此功德，為其消除宿孽，回向佛國，則存者亡者均獲巨益。
四、持名念佛
(一)實相、觀想、持名三者之比較
念佛並不是專指口念，心念也算是念佛，所以念佛法中，除持名念之外，尚有實相念和觀想念各法。實相念即是入第一義心，觀佛法身實相，此其所得三昧，是真如三昧，亦名一行三昧。這一法門，本屬於禪，但禪心所顯的境界，便是淨土，故亦攝於淨土法中。此法非上上根器，不能悟入，故中下兩根，便不能普被，所以在淨土法中，很少有人提倡，而歸禪門去提倡。其次即是觀想念，這是依照《觀無量壽經》中，對於阿彌陀佛極樂國的依正莊嚴，作十六種觀法，觀行若得純熟，則開目閉目，無非極樂，立可轉娑婆為淨土，不俟命終，即身便游極樂國，功效之大，匪可言喻，此其所得的三昧，是般舟三昧，亦名佛立三昧。唯是觀法微細深玄，有五種難成：一者，根鈍則難成；二者，心粗則難成；三者，無善巧方便則難成；四者，認識不深刻則難成；五者，精力不及則難成。若要根利、心細、聰巧，再加上印象深刻、精神強旺，這就萬不得一了，所以也不能普及，也是難行門。再次即是持名念了，持名念比較上述兩種念法，容易得多，不論上中下根，但使能念，無不成功，念到一心不亂，便得三昧，此其所得的三昧，是念佛三昧。持名念佛一法，經過兩千年來，佛門大德不斷提倡和實行的結果，已成為最普遍而深入民間的佛法。就因為它有修必成，及三根普被，利鈍全收的緣故，所以其所度脫的人數，也遠非各宗所能望其項背，可以說占有佛法以來，得度總人數百分之七八十以上，所以若單就數量一項來計算，已足使各宗都黯然無色。其實它所含道理的廣博淵深，不特較諸各宗，絕無遜色，並且各宗所有的精髓，竟無不包羅在內，實具有集各宗之大成之汪然氣度。此所以論效果，論學理，論難易，確都卓然獨步，無與比肩；於此可知世人瞧不起念佛法門，謂為系愚夫愚婦之所修者，此人之自身，即系一十足之愚夫愚婦，對於念佛法門裡，所含有的原理，可以說是毫無認識，假使他是真有認識的話，那他對於淨土這一方便法門，自然會佩服到五體投地，恐怕就是殺他的頭，也要念呢！
(二)各種持名方法
所謂念佛或執持名號，即是念「南無阿彌陀佛」或「阿彌陀佛」之謂。這六個字，是由印度文譯音而來，若譯義，則南無是敬禮或歸依，阿是無，彌陀是量，佛是覺者，所以將這六字合起來，就是敬禮無量覺者之意。這一尊阿彌陀佛，便是極樂國的教主，他曾發過：誰念我名號，此人命終時，便來接引往生我國之願，這便是後人稱念佛號之所根據。《彌陀經》里說過：「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」所以也有人稱他為無量壽佛，念佛號時便也念「南無無量壽佛」，這原無不可。不過稱無量壽，則無量二字，便僅限於壽命，其範圍和意義，便被限制了，所以不如稱「南無阿彌陀佛」，把壽字除掉，較為廣闊合理。考這一尊佛，除壽命無量外，其他如光明、尊嚴、慈悲、功德、神通、智慧等，皆是無可稱量的，絕不可僅指明某一項，而把其餘各項的意義，完全都抹殺，此所以稱他為「無量壽」便不如稱他為「阿彌陀」了。
為了要適應念佛時的環境和心境起見，為了要適合念佛人的根器起見，所以念法便有種種不同，每一種方法，都有它的作用，有它的特長。行人念佛時，可以自己選擇下列合宜之方法，加以實行。若是念了些時，覺得此種方法，又不能鎮定當時的心境時，便可以再換一種念法，如是一換再換，八換十換，均無不可，只要這一刻能定心掃除妄念的，便是這一刻的好方法。譬如醫病，但醫得病好的，便是對症良藥，眾生妄念是病，佛號是藥，能除痼病，便是妙藥。持名一法，原為淨土修行途徑之中堅，因其重要，故特將各種念法分別詳述於下：
1．高聲念
念時聲音洪大，把全身之精力，都貫注在一句佛號上，大有音若金石，聲滿天地之慨。此種方法，雖然稍嫌耗氣喉啞，不能持久，但是它能對治昏沉懈怠、驅除相續的雜念。行者念佛時，若昏昏欲睡，或想入非非時，猛一提起精神，高聲朗念，頓覺頭腦清醒，正念恢復，仍舊有無窮活力，強大作用，並且會使聞聲之旁人，亦生起念佛之心。昔永明禪師，在杭州南屏山頂念佛時，山下行人，覺其聲音如天樂鳴空，高朗嘹亮，所用的就是這種念法。
2．默念
念時自外表看來，只見動唇，並不出聲，雖是不出聲，但「南無阿彌陀佛」六字，在行者心識中，還是清清楚楚，明明白白，為了清楚明白之故，所以心不走失，正念得凝成一片，故其效力，並不減於有聲。這一種念法，可用之於臥時、病時、沐浴、如廁時，或不便出聲之旅次，及公共場所。
3．金剛念
念時聲音不大也不小，甚為中和；行者一面念，一面用耳聽，不論四字念，或六字念，但能一字字聽得分明，不走失，自然心定。此種念法，效力至大，故以金剛喻之，蓋金喻其密，密則不為外境所滲入，剛喻其堅，堅則雜念無不破，在各種念佛方法中，獨此最為常用。
4．覺照念
念時一面稱佛名號，一面迴光返照自性，所以眼前虛靈超拔，但覺我心佛心，我身佛身，凝成一片，光奕奕，圓陀陀，境界遼闊，充塞十方，所有山河大地，房舍器具，一時頓失所在，乃至自己四大假身，亦不知落在何處，如此則報身未謝，已證寂光，佛號初宣，便入三昧，以凡夫身，預佛境界，無有較此更捷者；可惜非上上根人，不能領悟實行，故度機較狹。
5．觀想念
念時一面稱佛名號，一面觀想佛身相好莊嚴，卓立我前，或手摩我頭，或衣覆我體，或再觀想觀音、勢至，侍立佛旁，諸聖賢眾，圍繞於我，或者觀想極樂國金地寶池，花開鳥鳴，寶樹羅網，光輝嚴麗，如觀想真切，即身便可游於極樂國土，如不真切，亦可作為念佛之助緣，使淨業易於成辦。倘久觀令熟，平時已在心目中，存留甚深印象，一旦報體衰謝，此方塵緣，不復牽累，則極樂勝景，便一齊現前了。
6．追頂念
念時用上面金剛念法，但將字與字之間，以及句與句之間，連綴得極其緊密，形成一字追一字，一句頂一句，中間不留間隙，所以名為追頂念。因為追頂緊密，不留間隙的緣故，雜念便無法乘機契入；此是念時情緒緊張，心口亢進，正念的威力，蓋過一切，故能使無明心想，暫時歸於沉寂，所以此種念法，效力至大，淨業行人，多採用之。
7．禮拜念
念時一邊念一邊拜，或念一句後拜一拜，或不論字句多寡，但邊念邊拜，邊拜邊念，成為念拜並行，身口合一，再加上意中思佛，便是三業集中，六根都攝。這樣則吾人身體上，所有能發生作用的器官，全部都用在念佛上，更沒有閒家具，能再涉及念佛以外之事，或念佛以外之念頭了。所以此法是特別精進，效力也特別大，唯是拜久則身勞氣喘，故只宜兼用，不宜專用。
8．記十念
念時用念珠記數，每念十句佛號，撥過一粒念珠，或用三三三一制，或用三二三二制，皆於第十句念畢後，撥過一珠。如此心中既要念佛，還要記數，不專也要專，若不專心時，則數目便錯亂了；所以此一法可算是強迫專心的方便法，故對治雜念，極有功效。
9．十口氣念
念時但用追頂法念去，不論佛號多寡，但以盡一口出氣為度，待到出氣已促，勢須抽吸進一口氣，方能再續念時，名為一口氣，如是十次，名為十口氣。此系專為每日並無暇晷念佛之極忙人，而特設的方便法，大約念完十口氣，只需五分鐘左右，每日只需念過一次十口氣，便夠往生極樂國，所以縱使極忙人，也能做到。此是根據彌陀第十八願：十方眾生，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺之願文而設；據古人研究結果，謂所謂十念，即是十口氣，因為佛願甚廣，而淨土法又最切實，所以雖僅十念，臨終佛亦必來迎也。
10．定課念
念佛最怕的是始勤終懈，無有恆心，故古今行人，每將念佛一事，定為按日功課，只要日日實行，便是道心不退。佛號多寡，規定時可以不拘，古人中每日定為十萬、七萬、五萬等，皆為常有之舉，可見其精進。總之，此事當斟酌環境，及自身力量，定為功課，既定之後，無論如何忙法，也要把它念完，否則次日即當照補，養成習慣。若起初借一股勇氣，定得太多，以致後來做不到，則不好，若定得太少，則近於懈怠，亦不好，所以在決定之時，是要細加斟酌的。
11．四威儀中皆念
行者淨種純熟，則念佛自會精進，由於勇往直前的結果，便不以定課為滿足，在定課之外，不論日裡夜裡，除睡眠外，幾乎無時無刻不念，這便是行住坐臥，四威儀中皆念，久之成為習慣，則一句彌陀，永不離口矣！這在古人往生傳中，就比比皆是，有的業打鐵，便一面打，一面念；有的業磨豆腐，便一面磨，一面念，最後都是聲音一停，便已立化。這都大可作為吾人之借鏡，果能做到這種程度，則定課和不定課，便不成問題了。
12．念不念皆念
上述四威儀中皆念，是指口念，此處念不念皆念的最後一念字，是指心念，照題目即是說：不論口念，或口不念，而心中皆是在念佛。這樣說起來，口念時心中固是在念佛，即使口不念時，心中也是在念佛，這就於持名之外，又加上憶想，當憶想時，也正在持名，所以與單是口念時才想佛者，又有不同。行者果能做到：不論何時何地，也不論口念口不念，意中都是在思佛，如此則淨念堅牢，心如銅牆鐵壁，風吹不入，腳踢不破，沒有一絲世念染念能夠闖得進去。此時念佛三昧，不成自成，往生彼國，便如操之勝算了。古人說：念而不念，不念而念，即是這種境界，若不是念佛有年，功行純熟，則絕做不到，所以不是初學者所能行。
五、發往生極樂願
(一)發願之重要性
藕益大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」但是行者在極樂國的品位高下，不是問題所在，問題仍在能得生與否？也就是說：行持深淺，不是問題所在，問題仍在信願有無。信願行是淨土三資糧，資糧不具，絕不得往生，所以發願在淨法中占極其重要的地位。阿彌陀佛往昔以發四十八願，為極樂國緣起，自是之後，十方眾生亦以發願往生為淨行根據，一是願接，一是願往，兩願俱全，則自他二力乃備，所以修淨業者，必須發往生願。彌陀四十八願中的第十九願分明說：若人至心發願欲生其國，壽終必來接引，故有願必生。而《彌陀經》中，佛告舍利弗：「若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生，若今生，若當生。」此即說明：今生髮願，今生必生。《華嚴經》中，亦曾說過：「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞；一切親屬，悉皆舍離；一切威勢，悉皆退失。唯此願望，不相舍離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。」即此便見發願之功用。這樣看起來，發願往生極樂國，是淨土行人所必須實行的一宗大事，不當忽略，致失大利。
古今行人，發往生極樂國願者極多，故願文亦多，其中字句雖千差萬別，或詳或簡，而其大略，則總不外敘明：願於今生命盡後，即生極樂國之意。中尤以蓮池大師、慈雲懺主之發願文，及大慈菩薩之發願偈等最為詳善，但若就不繁不簡方面言之，似以慈雲懺主發願文為最合適。茲謹將前人願文數首，並發願儀式，抄錄於下，俾作參考：行者發願時，可在佛前，誠心照念一遍，即可算是已發願，命終之時，決定可以蒙佛接引，往生極樂國。若欲自撰願文亦可，但總當明白說出：我今以念佛因緣，求生淨土，願於命終時，佛來接引，往生極樂國之意。因為修淨土人，若工夫未十分真切純熟，則臨死時，為病苦故，或致陷於昏迷狀態；為眷屬情愛，難於分舍故，或致陷於痴戀；為田廬財產，難於忘懷故，或致陷於悲痛；為怨忿念頭，未能平息故，或致陷於嗔恨。其他如各種橫死，臨終時，無不極度痛苦，絕不能念佛，或時間太驟，來不及念佛，若非佛現在其前，則不但淨念將無由生起，並且將因痛苦嗔恨的緣故，墮三惡道中，為了這一理由，所以願文中，必須提及請佛前來接引這一事，方為穩妥。發願時，或到佛寺，於燒香拜佛後，跪在佛前發願，或在家中佛像前行之均可，再不然即用一張紅紙條，寫上「南無十方三世佛菩薩」貼在壁上，對之燒香行禮發願，亦無不可，但切勿在神道前行之。
(二)介紹前人願文及發願儀式
1．前人願文
蓮池大師發願文
稽首西方安樂國，接引眾生大導師；我今發願願往生，唯願慈悲哀攝受。
我今普為四恩三有，法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，淨德難成。今於佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫以來，迷本淨心，縱貪嗔痴，染穢三業，無量無邊，所作罪垢，無量無邊，所結冤業，願悉消滅。從於今日，立深誓願，遠離惡法，誓不更造，勤修聖道，誓不退惰，誓成正覺，誓度眾生。阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀憫我，當加被我，願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體，使我宿障自除，善根增長，疾空煩惱，頓破無明，圓覺妙心，廓然開悟，寂光真境，常得現前。
至於臨欲終前，預知時至，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，諸根悅豫，正念分明，舍報安詳，如入禪定。阿彌陀佛，與觀音、勢至，諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜，樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前，令諸眾生，見者聞者，歡喜感嘆，發菩提心。我於爾時，乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，生極樂國，七寶池內，勝蓮花中，花開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍，於須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身四智，五眼六通，無量百千陀羅尼門，一切功德，皆悉成就，然後不違安養，回入娑婆，分身無數，遍十方剎，以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生，咸令離染，還得淨心，同生西方，入不退地。
如此大願，世界無盡，眾生無盡，業及煩惱，一切無盡，我願無盡，願今禮佛，發願修持功德，回施有情，四恩總報，三有齊資，法界眾生，同圓種智。
慈雲懺主發願文
一心歸命，極樂世界，阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我。我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。佛昔本誓：「若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。」以此念佛因緣，得入如來大誓海中，承佛慈力，眾罪消滅，善根增長，若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手執金台，來迎接我，於一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。
大慈菩薩發願偈
十方三世佛，阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮極。我今大歸依，懺悔三業罪，凡有諸福善，至心用回向。願同念佛人，感應隨時現，臨終西方境，分明在目前，見聞皆精進，同生極樂國，見佛了生死，如佛度一切。無邊煩惱斷，無量法門修，誓願度眾生，總願成佛道。虛空有盡，我願無窮。
白話簡單發願文
南無阿彌陀佛，我現在發願，願我死了之後，即生極樂世界，求佛到那時來迎接我。
2．發願時儀式
①念佛號不拘多少，多多益善。
②南無十方三世佛菩薩。(三稱三拜)
③南無本師釋迦牟尼佛。(三稱三拜)
④南無西方極樂世界大慈大悲接引大導師阿彌陀佛。(三稱三拜)
⑤南無觀世音菩薩。(三稱三拜)
⑥南無大勢至菩薩。(三稱三拜)
⑦南無清淨大海眾菩薩。(三稱三拜)
⑧讀發願文。
⑨念：「某年某月某日，眾生×××，今在「中華民國」某某地方發願，願於命終時，蒙阿彌陀佛接引，往生極樂世界已竟。」
這是於未發願前先禮請上列諸佛菩薩，前來證明，然後發願，則證見俱足。發願後再加敘年月日、發願人姓名、發願地點、發願已畢等文字，經這一舉動之後，發願一事，已成鐵案，不可磨滅，死後往生，竟可千穩萬當，不但自心中信得過，並且釋迦彌陀及諸佛菩薩，也不能不負其責了。
六、以觀想輔助持名
(一)觀想較持名為難
觀想一法，原極重要，淨土行人，若不念佛名號，單憑觀想，亦可往生。《觀無量壽經》中十六種觀法，說得甚詳，皆可依之修觀，若修得成功，當然是可以往生極樂世界。即修《往生論》內所列的二十九種觀法，亦能贊助往生。唯是：一者，境界廣闊微細，不易觀想憶持；二者，身未歷其境，印象渺茫，全憑臆構，未免失真；三者，末法眾生，障重智劣，心雜事繁，思慮不能集中；有此三因，故觀法較難。若專修觀，不修他法，恐無成功之望，所以淨土行人，一向罕修觀法，多事持名。但是觀想是淨土法門中，一大作用，它的效力，會直達第八識，發揮抑染扶淨之功能，促使淨種子早熟，見佛成辦。倘若用志不分，觀心明利，能立轉娑婆為極樂，所以若予放棄，極為可惜。現在最好最適宜的辦法，就是以持名為主，觀想為輔，因為有了持名作根本，所以觀想的成功或不成功，已是不成問題。若能成功，固大佳事，即使不成功，對於持名多少總得做增上緣。如此吾人就可以得到一個很清楚的結論，那便是：(1)專修觀想，不兼修他法，則很難成功。(2)若把觀想輔助持名，則可使淨業增上，而又毫無流弊。這樣看起來，以觀想輔助念佛的是妙法，大可實行。茲謹錄《觀無量壽經》中十六種觀法，及《往生論》中二十九種觀法於後，請行者如法作觀，功德無量，若不能作觀者，則棄而不用，單用持名，亦是千穩萬當，可以保證往生。
行者修以下第二節和第三節觀法時，宿感於境界廣大煩瑣，不能遍觀，或觀之未能真切時，則只作一觀兩觀皆可。或在一觀中，僅觀及其一小部分，或今日作此觀，明日作彼觀，均無不可。修法時，不作空觀，不怕法執，貪多務得，皆所不忌，此是淨土法門特色；為著有十念必生，萬修萬成之持名念佛法作中堅，作後勁的緣故，所以修觀可以作為輔助淨業之用，為了僅使觀法立在輔助的地位故，成功和不成功便不成問題。譬如制一張桌子，務將持名法作為木材，觀想法作為油漆，木製桌子，既已成功，則油漆之成功與否，便不是重大問題。又如紡紗織布，務將持名法作為經緯，觀想法作為印花，紗織布匹，既已成功，則印花之成功與否，便不是重大問題。若明此義，則可算是善於運用了。
假如有人駁斥我說：「《觀無量壽經》是釋尊為一切眾生，為煩惱賊之所害者，持開觀想法門。今何得妄加貶抑，僅許作為淨土法的佐助之用？」此種譴責，我當認罪。但是從釋尊開淨土法門起算，此土眾生，由持名而生彼國者若干人？由觀想而生彼國者若干人？這兩類數量的懸殊，是兩土果人所非常清楚的，由於數目相差太遠，而此時又值末法，所以我才敢普勸以持名為主，以觀想為輔。如此若兩法俱成，固是最好，若一成一不成，有了任何一邊，亦夠往生；只為持名法易成故，權以為主；觀想法難成故，權以為輔，我這樣的決定，自認為並無違背經教之處。昔善導大師雖著「觀念阿彌陀佛相好功德法門」說及觀想念佛之修法，但他卻教人專持佛名，不須作觀，其所持理由是：「眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就。」可知其說觀想者，乃為利根上智，備此一格；而為普通人說法，則專指持名，這便是古德接引後進的方便善巧處。
(二)依觀無量壽經作觀
日想初觀 正坐向西，觀日沒處，想見日欲沒狀，有如懸鼓，紅圓光輝，在地平線上，閉目開目，皆令明了。
水想第二觀 次作水想，意不分散，見水澄清；既見水已，再作水結冰想，既見冰已，再作琉璃想。此觀成已，再以之觀極樂國琉璃地，映徹通明，下有金剛七寶金幢，擎琉璃地，其幢八方，八楞具足，一一方面，百寶所成，一一寶珠，有千光明，一一光明，八萬四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明，一一寶中，有五百色光，其光如花，又似星月，懸處虛空，成光明台，樓閣千萬，百寶合成，於台兩邊，各有百億花幢，無量樂器，以為莊嚴，八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦空無常無我之音。
地想第三觀 水想成時，閉目開目，不令散失，唯除食時，恆憶此事，如此想者，名為粗見極樂國地，若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。此觀成已，捨身他世，必生淨國。
樹想第四觀 觀七重行樹，一一樹，高八千由旬，七寶花葉，無不具足，一一花葉，作異寶色，琉璃色中，出金色光；玻璃色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀，一切眾寶，以為映飾。妙真珠網，彌覆樹上，一一樹上，有七重網；一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮，諸天童子，自然在中；一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯，色中上者。此諸寶樹，行行相當，葉葉相次，於眾葉間，生諸妙花，花上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬，其葉千色，有百種畫，如天瓔珞，有眾妙花，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間，涌生諸果。如帝釋瓶，有大光明，化成幢幡無量寶蓋，是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事，十方佛國，亦於中現，見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖枝葉花果，皆令分明。
八功德水想第五觀 次觀極樂國有八池水，一一池水，七寶所成，其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支；一一支，作七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛，以為底沙。一一水中，有六十億七寶蓮花；一一蓮花，團圓正等十二由旬。其摩尼水，流注花間，尋樹上下，其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜。復有讚嘆諸佛相好者，如意珠王，湧出金色，微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常贊念佛、念法、念僧。
總觀想第六觀 觀眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓，其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂，又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴，此眾音中，皆說念佛、念法、念僧，此想成已，名為粗見極樂世界寶樹寶地寶池。若見此者，除無量劫極重惡業，命終之後，必生彼國。
花座想第七觀 於七寶地上，作蓮花想，令其蓮花，一一葉上，作百寶色，有八萬四千脈，猶如天畫，脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。花葉小者，縱廣二百五十由旬，如是蓮花，具有八萬四千葉，一一葉間，有百億摩尼珠王，以為映飾；一一摩尼珠，放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上，釋迦毗楞伽寶，以為其台。此蓮花台，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為校飾。於其台上，自然而有四柱寶幢，一一寶幢，如百千萬億須彌山，幢上寶幔，如夜摩天宮，復有五百億微妙寶珠，以為映飾；一一寶珠，有八萬四千光；一一光，作八萬四千異種金色；一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相，或為金剛台，或作真珠網，或作雜花雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。若慾念彼阿彌陀佛者，當先作此花座想，作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之，一一葉，一一珠，一一光，一一台，一一幢，皆令分明，如於鏡中，自見面像。此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。
像想第八觀 見花座已，次當想佛，閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼花上。見像坐已，心眼得開，了了分明，見極樂國七寶莊嚴，寶地寶池，寶樹行列，諸天寶幔，彌覆其上，眾寶羅網，滿虛空中，見如此事，極令明了，如觀掌中。見此事已，復當更作一大蓮花，在佛左邊，如前蓮花，等無有異；復作一大蓮花，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左花座，亦作金色，如前無異。想一大勢至菩薩像，坐右花座，此想成時，佛菩薩像，皆放光明，其光金色，照諸寶樹，一一樹下，亦有三蓮花，諸蓮花上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國，此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧雁鴛鴦，皆說妙法，出定入定，恆聞妙法。行者所聞，出定之時，憶持不舍，令與修多羅合，若不合者，多為妄想，若與合者，名為粗想見極樂世界。作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。
遍觀一切色身想第九觀 前想成已，次當更觀無量壽佛身相光明，佛身金色，高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山，佛眼如四大海水，青白分明，身諸毛孔，演出光明，如須彌山彼佛圓光，如百億三千大千世界，於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛，一一化佛，有無數化菩薩以為侍者。無量壽佛，有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。其光相好，及與化佛，不可具說，但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧，作是觀者，名觀一切佛身，以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍，是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了，見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛，現前授記。
觀觀世音菩薩真實色身相第十觀 見無量壽佛已，亦應觀觀世音菩薩，此菩薩身長八十億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，光中有五百化佛，一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠，其天冠中有一立化佛，高二十五由旬。菩薩面金色，眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明，一一光明，有無數化佛，一一化佛，無數化菩薩以為侍者，滿十方世界。譬如紅蓮花色，有八十億光明，以為瓔珞，其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮花色，手十指端，各有八萬四千畫，猶如印文，一一畫，有八萬四千色，一一色，有八萬四千光，其光柔軟，普照一切，以此寶手，接引眾生。舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明台，下足時，有金剛摩尼花，布散一切，莫不彌滿。其餘身相，眾好具足，如佛無異，唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。若有觀此菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠，其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀！
觀大勢至菩薩色身相第十一觀 次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，如觀世音，圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬，舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見，但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號無邊光。以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，是故號大勢至。此菩薩天冠，有五百寶花，一一寶花，有五百寶台，一一台中，十方諸佛淨土，皆於中現。頂上肉髻，如缽頭摩花，於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事，余諸身相，如觀世音，等無有異。此菩薩行時，十方世界，一切震動，當地動處，有五百億寶花，一一寶花，莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖，從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數，分身無量壽佛，分身觀音勢至，皆悉雲集極樂國，略塞空中，坐蓮花座，演說妙法。作是觀者，除無數劫生死之罪，不處胞胎，常游諸佛淨妙國土。
普觀想第十二觀 當思自身生於極樂世界，於蓮花中結跏趺坐，作蓮花合想，作蓮花開想，蓮花開時，有五百色光，來照身想，眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，所出聲音，並水鳥樹林，皆演妙法，與十二部經合。若出定之時，憶持不失，名見極樂世界，無量壽佛化身無數，與觀音、勢至，常來至此人之所。
雜觀想第十三觀 如先所說無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及；今先當觀一丈六像，在池水上，身真金色，圓光化佛，及寶蓮花，如上所說，觀音、勢至於一切處，身同眾生，但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。
上輩生想第十四觀 上品上生者，生前應發三種心：一者至誠心，二者深心，三者回向發願心，具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生：一者慈心不殺，具諸戒行，二者讀誦大乘方等經典，三者修行六念，回向發願，願生彼國，具此功德，一日乃至七日，即得往生。生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀佛，與觀音勢至，無數化佛，百千比丘聲聞眾，無量諸天，七寶宮殿，現在其前。觀世音菩薩執金剛台，與大勢至菩薩，至行者前，阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩授手迎接，讚嘆勸進，行者歡喜，自見其身乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。生已見佛菩薩色相具足，光明寶林，演說妙法，聞已即悟無生法忍，經須臾間，歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前，次第受記，還至本國，得無量百千陀羅尼門。
上品中生者：不必受持讀誦方等經典，善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德，回向願求生極樂國。行者命欲終時，阿彌陀佛與觀音勢至，無量大眾眷屬圍繞，持紫金台，至行者前，贊言：法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。說已與千化佛，一時授手，行者自見坐紫金台，合掌贊佛，如一念頃，即生彼國池中，蓮花經宿則開，行者身紫磨金色，足下有七寶蓮花，佛光照身，目即開明，普聞眾聲，說甚深第一義諦，即下金台，七日贊佛，於無上正覺，得不退轉，應時即能飛行十方，歷事諸佛，於諸佛所，修諸三昧，經一小劫，得無生忍，現前受記。
上品下生者：亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德回向願求生極樂國。行者命欲終時，阿彌陀佛及觀音勢至，與諸菩薩，持金蓮花，化作五百佛，來迎此人，五百化佛，一時授手，贊言：法子！汝今清淨，發無上道心，我今迎汝。見此事時，即見自身坐金蓮花，坐已花合，隨世尊后，即得往生七寶池中，一日一夜，蓮花乃開，七日之中，乃得見佛，雖見佛身，於眾相好，心不明了，於三七日後，乃了了見，聞眾音聲，皆演妙法，遊歷十方，供養諸佛，於諸佛前，聞甚深法，經三小劫，得百法明門，住歡喜地。
中輩生想第十五觀 中品上生者：若人受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，回向願求生極樂國，臨終阿彌陀佛與諸眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚嘆出家，得離眾苦。行者見已，心大歡喜，自見己身坐蓮花台，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即生極樂世界，蓮花尋開，聞眾音讚嘆四諦，即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫。
中品中生者：若人一日一夜持八戒齋，或一日一夜持沙彌戒，或一日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德，回向願求生極樂國，戒香熏修。如此行者命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光，持七寶蓮花，至行者前，行者自聞空中有聲，贊言：善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。行者自見坐蓮花上，蓮合即合，生於極樂世界，在寶池中七日，蓮花乃開，開目合掌，讚嘆世尊，聞法歡喜，得須陀洹，經半劫已，成阿羅漢。
中品下生者：若人孝養父母，行世仁慈，此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願，聞已命終。如屈伸臂頃，即生極樂世界，經七日，遇觀音勢至，聞法歡喜，得須陀洹，過一小劫，成阿羅漢。
下輩生想第十六觀 下品上生者：或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛，化觀音勢至，至行者前，贊言：善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。行者即見化佛光明滿其室，見已歡喜，即便命終，乘寶蓮花，隨化佛後，生寶池中，經七七日花開，觀音勢至放大光明，住其人前，為說甚深十二部經，聞已信解，發無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地。
下品中生者：或有眾生，毀犯五戒八戒，及具足戒，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧。如此罪人，應墮地獄，命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，為贊說阿彌陀佛十力威德，廣贊彼佛光明神力，亦贊戒定慧、解脫、解脫知見，此人聞已，除八十億劫生死之罪，地獄猛火，化為清涼風，吹諸天花，花上皆有化佛菩薩，迎接此人，如一念頃，即得往生七寶池中，蓮花之內，經六劫花開，觀音勢至，以梵音安慰彼人，為說大乘甚深經典，聞已即發無上道心。
下品下生者：或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。此人命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛，善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕。」具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃。即得往生極樂世界，於蓮花中，滿十二大劫花開，觀音勢至，以大悲聲，為說諸法實相，除滅罪法，聞已歡喜，發菩提心。
(三)依往生論作觀
世親菩薩，著《往生淨土論》，亦名《無量壽經優波提舍願生偈》，內將極樂國之眾生世間清淨，分為屬於佛功德成就者，有八種；屬於菩薩功德成就者，有四種；而於器世間清淨中之國土功德成就，則分為十七種；共二十九種，教讀者分別觀察，所以亦是一種觀想。不過此種觀想，屬於應認識之成分為多，屬於應思維之成分為少，與觀經十六觀法，又有不同。茲將其列表於下，行者若能依照作觀，則對於極樂國，亦必多留印象，可以贊助往生。
甲、眾生世間清淨
①八種觀佛功德成就
②四種觀音菩薩功德成就
乙、器世間清淨
十七種觀國土功德成就
七、余義隨談
不生佛國，必墮惡道
十方世界，只有兩個分野：一是佛國，一是三界，生佛國是已了分段生死，生三界是未了分段生死。世人若單修世間五戒十善而不念佛，則與佛無緣，因與佛無緣之故，八識田中的出世間無漏淨種子，便無由引發，所以至多只能生於天道，絕不會生於佛國。但因天壽是有等差有限量的緣故，終有福盡報了之時，當福盡報了時，便是一度生死已畢，也就是賴以生天的善性種子，業經衰謝。爾後次一成熟種子，若仍屬上品十善，則仍生天中，若屬中品十善，則生人中，若屬下品十善，則生修羅中，若屬上品十惡，則生地獄中，若屬中品十惡，則生餓鬼中，若屬下品十惡，則生畜生中。因為這些六道種子，均具輪迴性，互相成熟的緣故，所以六道必須遍歷。但是為了一切眾生的思想和行為，悉以身見我執為出發點起見，所以總是惡多善少，而生於三惡道的期間，也總比三善道為長久，佛說：「眾生以三惡道為故鄉。」就是這個緣故。這樣吾人便可以下斷語說：一切有情若不生佛國，則必墮惡道，若欲穩生佛國，則必須念佛，這道理是顛撲不破的。
淨土宗將獨步末法
在昔如來雖滅，正法尚隆，眾生障輕福重，故任修一法，皆得成就。降及像法時代，去聖漸遙，人心便漸漸不古，思慮也漸漸龐雜，十人修行，便罕有一人得道，再降及末法的今日，風俗愈薄，至於極點。能真正修道的人，已是罕見，更談不上證果了。因為末法時代，人心愈壞，思慮愈雜的緣故，修繁難而專靠自力的其他法門，均不能成就，所以末法時代，賴以支撐法運的，就只有簡單而兼具自他二力的念佛一門了。《大集經》說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」可知在各宗寥落之後，賴以綿延法運，救度眾生的，就只有淨土宗了，所有禪教律等各宗，均將降為助緣，不能單獨生效。《無量壽經》中，釋尊也說過：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲，其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度。」可知末法已完，經道滅盡之後，如來以慈悲哀愍，特為淨土一法，多延一百年，留度有緣。如來有甚深智慧，為什麼不留其他法門，而單留淨土，是具有深意的，是知道在末法時代的眾生，唯修淨土法，才能度脫生死，這樣看起來，淨土法確是今後最契機的佛法，而獨步末法時代了。
不斷惑業，便預聖流
一切眾生的墮落生死，皆是無始惑業所致，根本和枝末兩種無明，就會驅使三界有情，遍經六道，受種種苦，這便是流轉門。若照普通修行途徑，唯有斷惑，才能證真，要破一分無明，才能證一分法身，這便是還滅門。行人自開始斷惑，以至究竟證真的中間，即令所擇路徑，屬絕對正確，並無偏差，亦須單憑自力，經歷三大阿僧祇劫之久，然後乃得無上正覺，即使僅證阿羅漢果，也必須全憑自力，破盡三界一百一十二品見惑，和八十一品思惑，方乃成辦，其艱難程度，可想而知。今若修淨土法則不然，不問生前作何行業，但須能念，即得往生，但須能生，便登不退，這便是不斷惑業便預聖流的大便宜處。並且往生之後，仗環境優良，自然而然，會障消慧朗，功滿果圓，如飄木橛於大江之上，不需費力，自入大海，這便是假借他力的便宜處，也就是淨土法門特優之點，且明眼行人，自能體認實行，無煩多予介紹也。
學佛念佛，不要怕人笑
世間有許多人，很想修學佛法，但又怕被人恥笑，怕人家說是消極腐敗，說是效法齋公齋婆的迷信舉動，因此不敢公然學佛，只把佛經在無人處，偷偷地看。若是念佛，唯恐被人聽聞，只敢背著人偷念，把聲音低到唯有自己才聽得見的程度，這實在是大錯誤。佛學固是宗教，但也可以說是世界上最高深的哲學，這一門學問，既可研究，復可實踐，實在是統攝理與事，而達到最高峰，任你當作理研也好，當作事行也好，當作理事齊資也好，都可以令人滿意。簡直是：由人生日用之膚淺，以至惑盡覺圓之奧邃，莫不包括無遺。像這樣微妙的學問，若說它是迷信，是消極，是腐敗，那就有如盲人評字畫，閉著眼睛瞎說了。人家不懂佛法，不曾虛心去深入研究，只看見老太婆也會念佛，因此就批評念佛是膚淺，是迷信，他們是門外漢，卻也難怪。我們既是佛徒，實不應跟他們一樣見地。曾不思：老太婆固會念佛，但是大勢至、文殊、普賢、馬鳴、龍樹、世親等諸大菩薩，雷次宗、白居易、文彥博、王日休等諸大居士，何以也都會念佛？如此看來，念佛法門，實在是由凡愚以至賢聖，由目不識丁之俗子，以至學富五車之文人，都可以修行的普門大法。修這樣下逮含靈，上達至聖，橫羅八教，圓攝五宗的淨土法，為什麼不敢告人，怕被恥笑？恥笑者，固是不懂教義的瞎子，怕恥笑者，當然也是不懂教義的瞎子，他們哪裡曉得：佛子事佛，不論燒香、跪拜、磕頭、念經、誦懺，乃至宣揚佛號，一舉一動，皆含有甚深微妙的作用在內。它是借淨境，一心念，行在六根，功滲八識，所以能破無始惑業，能種出世種子，看來件件在外，實是件件都在內。所以我敢奉勸學者行佛事時，不但不必怕人恥笑，並且還要勸人修持，千萬莫把美瑜看作頑石，以致失諸交臂，永作貧子。
散心念佛，亦有功效
口念佛，心亦思佛，此名定心念；口念佛，心不思佛，而思其他物事，此名散心念。散心念，其效力較定心差得多，並且也不足為法，所以歷來大德，都是教人定心念佛，絕無人同情散心念法。其實外面的一舉一動，都會牽涉到裡面的第八識，若說散心念全沒功效的話，那這口裡的六個字，從何而來？既然會喊出這六個字：第一，來源系由內而外，第二，回熏力一樣的再由外到內，所以不能說全沒功效，不過其功效較定心低得多，因之古德便不予提倡，雖是不提倡，但其涵理，其功用，卻不能否認，所以前人留有一偈云：「彌陀一句法中王，雜念紛紛也不妨，萬里浮雲遮赤日，人間處處有餘光。」這偈說得非常恰當，緣八識淨種成熟，薰習六識，發生淨念，再由六識導使前五識，生起現行；但淨念於透過六識時，因為塵習甚深，心波熾盛的緣故，致為染念所剝奪，雖然突出重圍，而所余有限，有如浮雲翳日，人間處處，但有餘暉，此際縱未能浮雲散盡，陽光大來，然即此餘暉，便見功效。所以我平常偶亦散心念佛，是時不管雜念如毛，只要佛聲不絕，追頂得緊密，其餘便隨他去，念了一刻，自然會意馬歸槽，心猿入洞，再念一刻，則正念分明，佛心在抱，用不著取捨調攝，而自然純熟，所以我近來二六時中，只貴能念，不大忌散心，就是這個緣故。古人於行住坐臥四威儀中皆念，彼若悉用定心的話，則行路時，即有撞跌之危，即如穿衣寫字等，亦不成事，可知有時亦用散心念也。我這並不是提倡散心，不過是說明：能定心念佛，固是最好，並且照理也要定心念才對，但是散心也自有其功效；第一理由是：散心念也是由種子生現行，由現行再回熏八識，不過熏力比定心弱，所以比不念總好，第二理由是：散心緊念之後，自然會變為定心，不至自始至終，都是散心，根據這兩種理由，所以不反對散心念佛。
阿字若在，余字俱在
學者念南無阿彌陀佛時，若恐心念馳散，則可用前文所述的記十念法，每念十聲，撥一念珠，如此則一邊既要念佛，一邊還要記數，心力用盡，便無能再攀緣別的事物了。其次，若不記十，但須一句句把「阿」字牢牢擒住，不令忘記，則余字自亦俱在，若當念阿字時，心已不覺，則余字便也都跑了。假如行者心已得定，若再緊念下去，則唯覺心境俱化，成為渾然一片，量等虛空，此時無佛無我，連山河大地都不知拋向何處去，當然若句若字，一切都不復存在，到此際阿字便也消歸烏有，無復存在。但先時的不在，是字跑心早跑，此時的不在，是字化心常定，是得念佛三昧、心境雙亡的好現象，又不能與初念佛心著雜境而不在時相提並論了。
得念佛，且念佛，莫待衰老
世人對於念佛，應視為最緊要事，得行即行，佛說人命在呼吸間，可知吾人年年，月月，日日，時時，都有死的可能，任何人都不能保證他自己的壽命會延長多久。古人說：「昨日街頭猶走馬，今朝棺內已眠屍。」確是實事，並非危言聳聽。為了提防死的忽然降臨，所以時時刻刻，都當念佛，如此則最後一剎那，方不至手忙腳亂。切莫以為：我今尚健，來日方長，且等到衰老時，再行念佛，尚未為晚，此種打算，往往誤事。從前有人，到其友張祖留家，勸其念佛。張言：我今有三頭大事未了，不暇修行，一者，父母未葬，二者，兒子尚未結婚，三者，女兒未出嫁，且待此三事了時，再行念佛未遲。其人遂告別而去，過了數月，再到張家，方知祖留已死，乃喟然長嘆，賦詩云：「吾友名為張祖留，勸伊念佛說三頭，卻恨閻公無分曉，三頭未了便來勾。」其意為：你說俗事了時再念佛，但閻王偏不能待你。世上任何人，都不敢保證他自己不會做張祖留第二，所以有志修行者，是應當得念佛時且念佛，方不至重蹈前人之覆轍，而遺恨千秋。
兜率淨土之我見
十方世界中，穢土無數，淨土也無數，釋尊說法時，每有介紹他方淨土，普勸往生情事，其中介紹得特別詳細的，就要算阿彌陀佛的極樂淨土和兜率天內院的彌勒淨土了。介紹兜率淨土的意思，是要行者先跟彌勒菩薩學習，將來再跟他下生而得度，做了他龍華三會中的聲聞弟子。因為釋尊曾說過《彌勒上生經》《下生經》，所以兜率淨土實為佛所勸贊，當然是對的，因此學佛人有的是修兜率淨土。尤其彌勒是唯識導師，曾說過《瑜伽師地論》，故此土修學唯識者，多發往生兜率願，俾近事彌勒，以求深造。我對於此事，只有讚嘆釋尊悲心無量，多開方便之門，讚嘆願生者，好學不厭，和重來穢土之精誠。但是一者，鑒於獅子覺菩薩之沉迷五欲，流連忘返，自覺我並不比他高明，恐更危險。二者，最後歸宿，不知極樂國之佳。三者，彌勒不曾發臨終接引之願，將來病危神昏時，全憑自力，恐無把握。有此三大原因，所以我是棄兜率而願生極樂，假如有人問我：生極樂淨土和生兜率淨土，二者孰善？我也只能答以「生極樂可以萬修萬成，所以比較的有把握，生兜率則不敢斷定」。我的意見，如是而已，未違經教，說此優彼劣，則決然不敢。
念佛的作用，包括禪、律、教、密
念佛未得定前，與禪迥異，因禪心非欣厭取捨，而念佛則欣取樂邦，厭舍穢土。禪心不能著境，一有所著，便失本來，而念佛則心境對待，能所宛然；禪心應遠離法執，而念佛則要利用法執；禪心即是法性身，非生死義，而念佛則應作死此生彼想，凡此種種，悉是禪淨互異處。但是若到已得定時，則不同了，念佛三昧的境界，是虛空粉碎，大地平沉，當前一念心性，與十方諸佛，法身融合，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜，這時便離開六識分別，與禪門的真如三昧，無二無別，而變為禪淨不分了，這樣看起來，若說淨即是禪，有何不可？現在再來說律，戒律的作用，能防範身口意三業，使之生善去惡，但是修淨土法時，身禮佛，口念佛，意思佛，這樣三業既已集中，六根自然都攝。若說生善，是極生善之致，若說去惡，試問三業既已集中在佛，此外還有什麼閒家具，可以把來造惡？這樣看起來，說淨即是律，有何不可？至於教呢，一句南無阿彌陀佛，若論文字，只有六字，若論作用，可以說三藏十二分教理，都在里許；也可以說：釋迦四十九年所說之法，也一字不遺的，都在里許，這樣還有什麼教義，能在這六字之外？並且研教之目的，在於生信解，啟行證，而念佛的作用，之所以息妄心，得正念，實已超過信解，而直達行證的階段。所以學者若能念佛，則無需研教，而一切教義，已是具足，這樣看起來，若說淨即是教，有何不可？至於密呢，注重三密加持，強調即身成佛，獲得六種無畏，是密宗的特色。但淨土法門的三業集中，實際上和身口意三密加持，無甚分別；而念佛的作用，能使我心佛心，融合為一，而當三昧現前時，但覺性光交錯，凝成一片，實不能分別：何者為佛，何者為我？故當念阿彌陀佛時，念者自身，即是一尊阿彌陀佛，這樣就說即身成佛，有何不可？即使未得三昧，而當念佛時，為了感應道交，佛光攝受故，行者當前，即為佛神通力用所加被，如是當何所畏？這樣看起來，若說淨即是密，有何不可？綜觀以上諸義，就可以恍然悟到：為什麼古往今來許多名師大德、高人達士之修學佛法者，都提倡修淨土？而范古農居士也說過：「學在唯識，行在淨土。」可知愈深入經藏，就愈讚嘆淨土，只有門外漢，這才鄙視淨土，不知和氏璧，輒指為頑石，這也無怪其然。
淨法涵義，唯佛遍知
淨土三經，不大講高深理論，所以就給人誤會為：念佛是無學理，只是哄愚夫愚婦的勾當，不是高明之士所宜修的。還有人認為：我若念佛，就是愚夫愚婦，馬上會給人瞧不起，或者譏笑，這都是絕大誤會。淨土經書，所以不說理論，而單勸實行者，並非無義理，而是義理太多，不能盡說，既然說了此，遺了彼，說了一，遺了萬，倒不如索性不說，這便是不說理論，單勸修持之理由。若能修持，則一切理論，自都包含在內，譬如浴大海者，即是已用百川之水。若論起念佛法的涵義和境界，會高深廣大到如此地步，唯有佛，才知之究竟，就連文殊、普賢、大勢至之類的大菩薩，都不能十足地知道。試思持名念佛法，若不是實有不可思議功德，為什麼《阿彌陀經》里，釋尊會說此經為六方諸佛，所稱讚護念呢？今釋迦、彌陀，既立此法門，六方諸佛，既稱讚護念此法門，則此法門的獨特微妙，功效宏大，也就可想而知。並且經中既說：不可以少善根福德因緣，得生彼國，接著便說：七日執持名號，即得往生，可知執持名號的善根福德因緣，確是非少了。
勿誤解自性彌陀唯心淨土的理論
重理輕事之行人，往往泥於自性彌陀，和唯心淨土之理論，由是便說：淨土即在心中，何處更有西方淨土？把彌陀的四十八願和整個極樂世界，都加以否認。這種錯誤，是直將真諦的現象和俗諦的現象，混在一起，是將全部說體的見解，套在說用上，所以才生出這真俗悉寂、體用俱空的怪調。學佛人皆讀過《般若心經》，經中明明說「無智亦無得，以無所得故……」等字句，但是接著便說「得阿耨多羅三藐三菩提」，這便是依真諦說無得，依俗諦說得，若混為一談，便成矛盾。他經中，亦常有此類文字，這悉是就真俗二諦，不同的說法，學者幸勿疑誤，致失經意。六祖之否定西方，亦是依常住真心立說，後人萬勿執著祖語，抹殺極樂，則可謂善讀古人書矣！於此可知：若就真諦說，則一法不立，佛尚無著落處，又哪有極樂國，和念佛往生這一回事？所以才說自性彌陀，性外無彌陀，唯心淨土，心外無淨土，這是第一義空的究竟境界，所以斂用歸體，無一法可得。但若內證工夫，尚未至這樣程度的行人，就不能心境皆空，享受俱寂，如是則能所宛然，依正並在，此時整個極樂的一色一香，一花一葉，便都是追求的對象，推撥不去，像這樣怎好不度德量力，妄跟人家唱自性彌陀，唯心淨土的高調，變為尚未渡河，先行棄筏呢？試看淨土三經中，說佛身的相好處，毫髮光色，無不入微，說世界莊嚴處，花果池網，無不入妙，便可知一人一物，都是實有，並非憑空虛構，何得一味撥無，墮入空見？
理事必須並重，否則寧可重事
在修行途中，理與事是相表里的，相配合的，相資相成的。有了理，做事才有根據，才有綱領，才有目標，才會起作用。有了事，才會實現理論，才會證實理解的正確性，才會見效果。有理有事，如既知路線，而又會行，有理無事，如既知路線而不肯行，有事無理，如會行而不知路線；照理只有既知路線，而又會行之有理有事人，才會成功，其餘二類，皆無成功之望，但是會行之人，雖自身智慮淺薄，不能找出路線，倘若肯照前賢已找出而垂示後人之指路碑而走，亦能抵達目的地。經論和古德的著述或事跡，便是指路碑，只要後人會遵照實行，絕會成功，與彼古人，原無別異。所以有事無理，不足為患，所患的，就是坐談而不肯舉步之有理無事人，就讓他談了一生，也不會前進半寸。並且嚴格說起來，無事之人，亦必無理，如既知牆屋將倒，必會走避，坐而不動，則是未知。以故佛法能度一字不識之愚夫愚婦，而無法度世智辯聰，或不肯修行之人。此中理由很簡單：就是肯行和不肯行的判別。昔周利槃陀伽極鈍，佛只得教之念掃帚二字，尚且記了掃，忘了帚，記了帚，忘了掃，但他始終堅持這兩字，不稍放鬆，卒至情怠惑盡，證阿羅漢果。而提婆達多聰明慧黠，曾學各種神通，能誦六萬法藏，不免生墮地獄。觀此可知縱具滿肚皮理解，若不實地修行，則無始惑業，仍是原封不動，並不曾減卻絲毫，這樣還有什麼用處。倒不如灶下老嫗，滿臉菸灰，一字不識，但能時時想念彼佛，反而高坐蓮台，不驚不亂。行者若終身只知在名相理論堆中求知解，想做佛學博士，而不肯下手修行，在昔佛門曾呵之為說食不飽，數他人寶不富，終無濟於飢貧。歸納說起來：若人既能明理，而復能行佛事，此種人福慧俱足，解行相應，因熟果圓，定可克日成辦。倘若理事不能兼有，則寧可有事無理，絕不宜有理無事，有志學佛者，不可不了解注意及之。
淨土法，是在家人的唯一法門
出家人無妻兒之累，衣食酬應之煩，囂塵鬧市之擾，故修法最易，只要肯下苦功，必定得有成就。在家人則不然，為了謀生這一事，已是累得終身為牛為馬，透不過氣來，何況住的是狹小骯髒的房屋，有時連一張佛桌都沒處安排。做生意的，要買貨賣貨，照顧店面，招待顧客，清理賬目，已夠整天忙。而當公務員的，每日八小時的板凳生涯，案牘勞形，到了晚上歸來，已被累得筋疲腦漲，尚要處理私事，安有閒工夫可以息心修道？做工的人，也差不多。要想坐禪、做課、持律、學密、研經，皆有所不能。這樣看起來，在家的善男信女，欲在火宅中，修出世法，真比登天還難。所幸如來有無邊智慧，早為在家人拈出這不費時間，不礙俗務，既極簡便，而效力又最大，可保有修必成的淨土法門，俾修習者，不論出家在家，一齊出離三界，絕不遺漏一個。倘在家人不修此法，要想學禪、學律、學教、學密，則不特希望甚微，甚至還無辦法修習。可知在家人，舍念佛外，若想出世，幾乎是無路可行，所以若說淨土法是在家善信之唯一恩物，未嘗不可，幸勿棄之不修，自陷於絕境。
極樂二字之意義
或問：《曲禮》說：「志不可滿，樂不可極。」而俗語亦說：「樂極生悲。」然則阿彌陀佛國之名為極樂世界，豈非與此相違？答曰：所謂樂不可極，和樂極生悲者，乃指世間之不究竟樂而言，因其不究竟故，所以樂中皆含有苦的因素在內，若窮極之，則生悲矣！如以狎妓為樂，樂之極，則耗財、戕身、得惡疾、促壽命，是生悲矣！如以賭博為樂，樂之極，則損神、破家、失感情、犯刑法，是生悲矣！如以飲酒為樂，樂之極，則誤公、廢事、生疾病、長過惡，是生悲矣！世間萬事，大都類似，所以聖人才有樂不可極之訓。至於極樂國呢？所受的只是出世間的無漏法樂，全不是欲界的五欲樂，所以雖極而無悲可生，用不著限制和儆惕。釋尊說《彌陀經》時，告舍利弗言：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」說明極樂二字之命意，是由但樂無苦而來，如此則悲又何從生呢？若能生悲，則不得稱為無有眾苦了。
行人何以必須往生極樂國
行者生到極樂國，不過是換了一個永遠安全的修道場所，並不是立即成佛之謂，楊仁山先生說：「西方淨土，是極大學堂，彌陀接引十方眾生，往彼就學，供給飲食衣服，不需學費，不定人數，不限年時，其地界廓徹無邊，其建立長遠無極。入其校者，無論何等根器，至證入無生忍時，為初次畢業，或在彼土進修，或往他方教化，均隨其願。自此以後，歷十住、十行、十回向，三賢位滿，將入初地時，為二次畢業。再從初地以去，至等覺後心，證入妙覺果海，為第三次畢業。此論次第門，若論圓頓門，一修一切修，一證一切證，圓頓次第，互攝互融。極而言之，十方三世，種種教法，無一不備，是故一切諸佛，莫不讚嘆，奈何世人，流浪生死，頭出頭沒，不求出離耶？」可知行者生彼國後，還是要修道，才會成佛。不過那裡環境優越，所有阻礙，悉已排除，故修道極易。如無輪迴惡道怖；如壽命無量；如以彌陀、觀音、勢至為師；如水聲風聲鳥聲，皆說妙法；如無須謀生，衣食住行，一切自足；如人皆上善等。所有修道必需的良好條件，無不具備，所以有志行人，必須往生彼國也。
淨土是自度人的大乘法
有人說：「我不願往生極樂，只願永在此土，救度眾生。」這確是菩薩的大願，但是就菩薩所修的十波羅蜜來說，願波羅蜜，要配之以方便波羅蜜、智波羅蜜等，才會圓滿執行願的任務。如人意欲拯溺，但若自身未學會游泳本領，亦終將與落水人同歸於盡，此名有仁心，無仁術，所以終不免演出人我俱溺的慘劇。請問發上述大願人，是否已斷惑業，具諸神通智慧？若是不曾的話，則如自身尚不會游泳，何能入水救人，還是從速求生極樂，俟破盡惑業，學會了菩薩的神通智慧後，再回來度生，尚未為晚。亦有人說：「淨土是小乘法，我不願學。」我今臚陳七種理由於下，證明淨土是大乘法，這七種理由，都有經書可考，若是不蒙察核，但一味毀謗大法，就有如閉著眼睛，硬說孔夫子不識字，便成為不值一駁的讕言了。1．佛教到中國後，演成十宗，其中唯俱舍成實二宗，判屬小乘，而律、三論、法相、華嚴、天台、真言、禪、淨土，則皆屬大乘宗，千百年來，為學者所公認。2．佛滅度後，印度所盛行之佛法，偏於小乘，直至六百年頃，馬鳴菩薩，宗百部大乘經典，造了一部《大乘起信論》，發揮大乘奧義，以為提倡，其中所言，皆是大乘法，且特於篇末鄭重介紹念佛法門，勸生西方極樂世界。馬鳴既造論弘揚大乘，則其中所介紹的，不應是小乘法。3．從來對於極樂淨土，曾發願願生其國者，多屬大心深智之大乘行人，其見於經傳中者，有大勢至、普賢、龍樹、世親等諸菩薩。曇鸞、慧遠、智、道綽、善導、清涼、永明、蓮池、藕益、截流、省庵等諸師，無一不是淨土宗匠，也無一不是大乘行者。4.《無量壽經》首，特彆強調佛與不可稱計諸大菩薩俱，其中關於敘述菩薩功行之文字，竟達一千餘字，為諸經中所罕見。經末佛且親囑一生補處之彌勒菩薩，教其專心信受，持誦說行；這些舉動，都有深意存乎其間，為的唯有極大乘行人，才能了達、負荷、弘揚此極大乘之淨土法也。5．小乘行者，分為兩類：一是愚法小乘，此類人以小乘解脫為滿足，不了解大乘，亦不思進取大乘。二是不愚法小乘，此類人是以小乘為大乘之過程，並非永遠安於小乘。如今日之小學生，即將來之大學生，其讀小學者，是以小學為階梯，並非一輩子讀小學，所以這一類並不是真正小乘。《彌陀經》說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」阿鞞跋致，譯義為不退轉，其國眾生，工夫既不退，不斷向前進展，其中進至將補佛位之大菩薩，竟有上述無量無邊之多，這樣看來，極樂國除菩薩外，雖有小乘，也絕不是愚法一類，而是大乘的前奏。6．小乘和大乘，是心的差別，與法無關，行者修法時，若心存自利，則不論修學何法，皆為小乘；反之，若心兼利他，則不論修學何法，皆為大乘。此土修淨學人，多發大乘心，所以淨土是大乘法，例如回向偈中云：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」明明願生極樂，也必說：上報四恩，下濟三塗，說見聞者，發成佛心，說願與大眾，同生樂國，請問這些哪一句是小乘？又前人願文中云：「聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆，善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事。」說重入此土，方便度生，這願又豈是小乘人所能發？又大慈菩薩發願偈中云：「見聞皆精進，同生極樂國，見佛了生死，如佛度一切，無邊煩惱斷，無量法門修，誓願度眾生，總願成佛道。」因求生極樂，而發菩薩之四弘誓願，這豈是小乘法？又遵式法師發願偈末段云：「於一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。」說廣度眾生，滿菩提願，這豈是小乘人所發的願？又蓮池發願文說：「一切功德，悉皆成就，然後不違安養，回入娑婆，分身無數，遍十方剎，以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生，咸令離染，還得淨心，同生西方，入不退地。」像這樣重回穢土，分身十方，度脫眾生，同生極樂，若再說是小乘，我真不解：大乘法是怎麼樣？7.《觀經》中，佛告韋提希：「上品上生人，欲生彼國者，當修三福。」其中第三福為：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。既是發成佛心，讀大乘經典，勸進行者，則菩薩行具備，何能說是小乘？現在上品上生且不論，即其下各品，亦多讀誦大乘經典，發無上道心者；乃至最低層的，下品中生、下品下生輩，皆生前廣造眾罪，應墮地獄之逆惡凡夫，但該經載：下品中生人，生彼國後，觀音、勢至，為說大乘甚深經典，聞已發無上道心。下品下生人，生彼國後，觀音、勢至，為說諸法實相，聞已發菩提心。以上所稱的：大乘經典，無上道心，諸法實相，發菩提心，這都是大乘極則，絕非小乘根器所能辦，九品中最末的，下中下下品，尚且如此，以上各品，更可知矣！由此看來：五逆十惡人，生其國後，都會變為極大乘行者，誰說淨土是小乘法呢？
念佛法門，是易行法
淨土法門，尤其持名念佛，是易行道，這是人皆盡知的；但是易行有種種義，則未必人人皆知。第一，修其他法門，若從教入，則經典浩繁，蘊理湛深，須從領略一義，乃至會合諸義，而融通之；然後擷其精英，辟修行途徑，終身由之，這非數十年苦功不辦。若從律入，則當出家，而戒相煩瑣，須有耐苦毅力，堅忍精神，乃有成效。若從禪入，不論見性、止觀，倘夙慧未修，根器不對，欲以劣機妄希勝法，終沒有分燈之望。獨此持名法，除平心念佛號外，一切無須，這是易行義。第二，他途全憑自力，念佛則兼具他力，而他力之大，超過具縛凡夫的自力無數倍。故念佛時，實際上只是印合佛願，得以往生，惡人臨終十念，便是好例子；前人把步行喻他途，把坐車喻念佛，實至確當，這是易行義。第三，生極樂後，在環境優越，佛願支蔭下，不論修何種法，證何種果，皆極易成就；有似弱羽纏枝，嬰兒傍母，深資得力，所以在彼土歷聲乃至成佛，如轉木石於千仞之山，勢不可遏，這是易行義。綜上三義來看，所謂易行者，第一是容易下手，謂之易行。第二是容易往生，謂之易行。第三是容易成佛，謂之易行。圓具此三義，所以念佛法門，稱為易行道。職是之故，這易行二字，其歷程實如金聲玉振，是由頭到底，由凡夫以至成佛的，這中間亦有階段，亦無階段，所以往生即是了生死，念佛即是成佛如蠶、蛹、蛾之不可分，吾人若說蠶即是蛾，實無不可。
八、前人往生事略
十方世界眾生，因念阿彌陀佛名號，生極樂國寶池中者，隨時皆如原上春草，其數難量。即吾人之娑婆世界，亦復不少，山間，林下，檐前，灶角，姓字無聞者，不可勝數，其中有記錄可考者，不過千萬分之一，雖然只有少數，但吾人觀其事跡，亦足鼓舞。茲為略集典型，用資矜式起見，特選錄前人往生事略若干刊於後，讀者應當作為借鏡，起當仁不讓之心，絕不許古人專美於前，則可算是讀書有得了。若欲知其詳，可看《往生集》。
慧遠三見聖相
晉慧遠大師，雁門樓煩人，博通經典，在廬山東林寺，建念佛社，三十年不入市，專志西方，制六時蓮漏，念佛不息。僧俗社友一百二十三人，皆志同道合，誓願同生極樂國。後十九年，師於般若台，方從定起，見阿彌陀佛，現虛空中，無量化佛圍繞，觀音、勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四支，洄註上下，演說妙法。佛言：「吾以本願力，來安慰汝，汝七日後，當生我國。」又見佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等諸社友，已往生者，皆在佛側。師謂門人曰：「吾居此已三見聖相，今復再見，必生淨土矣！」至期端坐而逝。
曇鸞焚仙經修淨業
後魏曇鸞，雖出家而嗜慕長生，得仙經十卷，依之而修。後問菩提流支曰：佛門有長生不死術否？支笑曰：長生不死，吾佛道也。乃授以《觀無量壽經》。並告訴他說：學此則出三界六道，斷分段生死，壽命不可計劫。鸞遂焚仙經，專修淨業，魏主號之為神鸞。臨終時，自知時至，集眾人誡之曰：「地獄諸苦，不可不懼，九品淨業，不可不修。令弟子高聲念佛，向西稽首而終，眾聞天樂自西而來，良久乃寂。」
善導每念佛非力竭不休
唐善導大師，每念佛，非力竭不休，雖隆冬，或念至流汗。三十餘年不睡眠，把所得襯錢，僱人寫《彌陀經》十萬卷，淨土變相三百壁，從其化者甚眾。作勸世偈曰：漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾，假饒金玉滿堂，難免衰殘病苦，任汝千般快樂，無常終是到來，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。一日忽謂人曰：此身可厭，吾其西歸，乃登柳樹而化。
懷玉誓取金台
唐釋懷玉，台州人，每日唯中午一食，常坐不臥，誦《彌陀經》達三十萬遍，日課佛號五萬聲。天寶元年，見佛像滿虛空中，一人持銀台至，玉曰：吾一生精進，誓取金台，如何把銀台來接我？言畢，銀台遂不見。三七日後，復見擎台人對他說：「師以精進，得升上品。」過三日異香滿室，含笑而逝。郡守段公作偈贊曰：吾師一念登初地，樂國笙歌兩度來，唯有門前古槐樹，枝底只為掛金台。
宗本禪淨兼修
宋宗本禪師，江蘇無錫人，以禪宗兼修淨土。同時有雷峰法師者，神遊淨土，見一蓮花極艷，問極樂國人：「此是何人之花？」答曰：「是待淨慈宗本禪師的。」又資福曦公，亦來禮足施金，問其故，答曰：「定中見金蓮花，是待本公往生的，所以前來致敬。」並云：「見蓮花無數，中有枯萎者，據云：是念佛而中途懈退人之花。」因問：「公留心禪學，何以極樂國蓮花，會標出姓名？」宗本答曰：「雖在禪門，亦兼修淨土，所以如此。」後臨終時，安坐而逝，諡圓照禪師。
可久見蓮花標名
宋可久和尚，居明州，誦《法華經》，願生淨土，人皆號之為「久法華」。元祐八年，年八十一坐化，三日後復甦，謂人曰：「吾見淨土境，與經所言悉合，蓮花台上，皆標念佛人姓名，待其往生，其中一銀台，標明州徐道姑，一金台，標明州孫十二郎，一標可久。」言畢復化，後五年，徐道姑亡時，異香滿室，十二年，孫十二郎亡時，天樂鳴空，因知其所言皆不虛。
瑩珂改過得生
宋瑩珂和尚，雖經出家，不忌酒肉，自思我為僧人，如此作事，將來若墮落惡道，如何辦法？遂取《往生傳》讀之，每讀一傳，即點首稱許。由是乃向西而坐，絕食念佛者三日，夢佛告曰：「汝壽尚有十年，當自勉力。」珂答曰：「此土濁惡，易失正念，願早生安養，奉事諸聖。」佛言：「既如此，後三日我當來迎你。」至期請眾誦《彌陀經》，忽言：「佛及大眾俱至。」寂然而化。
悟性得生中品
唐比丘尼悟性，居廬山念佛，虔願往生，忽聞空中樂音，乃對左右說：「吾已得中品生，同志念佛精進者，皆有蓮花待之，你等各自努力。」言畢而逝。
劉遺民先供釋迦
晉劉遺民，彭城人，少而無父，事母至孝，加入遠公蓮社，專志念佛。居十五年，見阿彌陀佛放玉毫光，垂手慰接，劉拜懇曰：「但願如來手摩我頭，衣覆我體。」祝畢，果然佛手摩其頭，衣覆其體。一夜又夢佛指池中八功德水，令彼飲之，劉飲而甘美，醒來異香發於毛孔，乃告眾曰：「淨土緣至矣，我因釋迦如來遺教，知有阿彌陀佛，今為報恩故，當以香先供釋尊，次供阿彌陀佛及《法華經》，願一切有情，俱生淨土。」言畢，合掌面西而逝。
王日休棄經史業專精淨土
宋王日休，龍舒人，博通經史，一日忽悟曰：「是皆業習，非究竟法，不能度生死，吾當念佛，求生西方。」由是遂棄經史業，專精淨土。年六十，布衣蔬食，日課一千拜，夜深方睡，作《淨土文》勸世，死前三日，遍別諸知識，至期如常拜念，忽唱曰：「佛來迎吾。」屹立而化。
文彥博結社念佛
宋文彥博，出入將相五十餘年，官至太師，封潞國公，崇信三寶，專修淨業，居京師時，與淨嚴法師，結社念佛，意欲勸十萬人同生西方。當時士大夫，曾有詩贈之曰：「和公膽氣大如天，願結西方十萬緣，不為一身求活計，大家齊上渡頭船。」臨終無病，安然念佛而化，壽九十二。
王古戒殺習禪念佛作觀
宋王古，字敏仲，官禮部侍郎，慈仁愛物，七世不殺，既深於禪，又習淨土，著《直指淨土決疑集》三卷，普勸念佛。行住坐臥，唯以念佛作觀為事，數珠從不去手，後沐浴更衣，安坐念佛而脫。
元子才聞粗樂細樂
唐元子才，居潤州觀音寺，念《彌陀經》及佛號，忽有小疾，聞空中香氣樂音，自言：「粗樂已過，細樂續來，我當行矣。」遂念佛而寂，異香數日不散。
孫良日誦萬聲二十年不輟
宋孫良，錢塘人，隱居閱藏經，於《華嚴經》，尤有契悟，依大智律師，受菩薩戒，日誦佛萬聲，二十年不間斷。一日忽命家人請僧念佛，以助往生。僧集，念佛方半晌，望空中合掌云：「佛及菩薩已到。」遂坐亡。
蘇岐山四威儀中念佛不斷
崑山蘇岐山，壯年時，留心禪學，遍參善知識，有所悟入。一生戒殺，蟲蟻不傷，晚年篤修淨土，行住坐臥皆念佛，從不間斷。康熙己卯歲，年已八十，時值嚴冬，擁被而坐，十一月二十六日午時，告其孫甸方說：「三日之前，即見佛來，淨土緣熟了，今夜子時，我當往生。」至夜，焚香點燭，端坐向西，命家中人各念佛助之，將及三更，岐山念佛聲，由低微而沉寂，大眾視之，已謝世矣！
田婆說偈坐逝
田婆，泰州人，夫婦俱信三寶，婆勤於念佛，經二十年，忽一日，謂家人曰：「我今日西方去矣！」隨說偈曰：「五十六年大事畢，丈夫兒子休啼泣，我今撒手往西方，摩訶般若波羅蜜。」端坐而逝。
黃打鐵以極樂國為家
宋時黃打鐵，湖南潭州人，業打鐵，自怨前世不修，今生貧苦，欲修行，又苦不知門徑，且無時間可修。某日，見一僧從店前過，乃請入店奉茶，請教既不廢業，又可修行之法，僧遂教之一面打鐵，一面念佛。譬如手持風箱，推進時，念一句佛號，拉出時，念一句佛號；打鐵時，每打一下，即念一句，不打鐵時，行也念，睡也念，黃打鐵從其教，因專心佛號之故，既不覺爐火之熱，也不覺用力之累。歷時三年，一日自知時至，遂即理髮，沐浴，更衣，告其妻說：「我今日回家去了。」妻言：「你何處還有家」？答曰：「西方極樂國是我家。」於是再到鐵爐邊，取出紅鐵，說偈曰：「釘釘鐺鐺，久煉成鋼，太平將近，我往西方。」念一聲南無阿彌陀佛，舉錘打鐵一下，實時立化。
張善和十聲見佛
唐張善和，殺牛為業，臨終見群牛作人語索命，以角觸之，後又有大火燒至，無路可退，生大恐怖，喚其妻云：「速請僧為我懺悔」。僧至諭之曰：「《觀經》中說：臨終惡相現者，至心念佛，即得往生。」和即以右手擎火，左手拈香，面西專切念佛，僅滿十聲，自言：「佛來迎我。」立即命終。
鸚鵡焚得舍利
唐貞元中，河東裴氏，畜一鸚鵡，常念佛，過午不食。一日有病，念佛號十餘聲氣絕，火化後，得舍利十餘粒，炯然耀目，慧觀比丘，為之建塔，成都尹韋皋作記。
鴝鵒舌出蓮花
潭州有人，養一鴝鵒，教之念佛，遂成習慣，既斃葬之，地面出蓮花一朵，掘土視驗，花根生其口中。
2 易行門中的易行法
一、易行與難行二門
釋尊開一代時教，應種種機，說種種法，門路至多，譬如應病予藥，病既分歧，藥亦錯雜。例如《解深密經》的三時說法，《智度論》的十二部經，天台的五時八教，賢首的五教十宗，三論的二藏及三法輪等皆是。有似江淮河漢，有種種名、種種相及至匯到大海，皆成一味，這一味就是如來藏妙真如性。到此境地，名言路絕，無可分別，但覺十界皆如，眾生即佛。雖然如此，有情若不修行，雖本體與佛同儔，若就六即義言之，只不過具有「理即佛」的資格，就因為動靜理雖是，行藏事盡非的緣故，所以瞻望「究竟即佛」的妙覺果，終是遙遙無期。行者在修行的過程中，尤其是像我們這一班，落在三界之內，想出離三界的初學者，若不選擇一法，切實的苦幹一番，則一切目標，乃至最後的菩提涅槃，只不過是一種好聽的名詞，實際上，皆如畫餅，無益飢腸。
龍樹菩薩，在《十住毗婆沙論》中，將一切法門，分為易行道與難行道二種。凡依經教，在此土積累功勳，斷惑證真，修因得果者，皆屬難行道攝。凡依念佛法門，往生淨土，於彼國中，仗佛威神，終成正覺者，則屬於易行道攝。這樣看起來，在各種宗門中，除淨土宗門外，其他各宗，皆是難行門了。
吾人若將難易法門，研究了一下，則知所謂難者，是指他宗全憑自力，所以比較困難，所謂易者，是指淨土宗兼具自他二力，在二力中，他力遠較自力為大，所以比較容易，此其一。況且他宗教義如海，頭緒紛繁，在下手及中間階段，都不容易著力，若有差謬，不特前功盡棄，且將招致惡果，所以比較困難。而淨土宗則門路簡單，目標明顯，在下手及中間階段，都容易著力，而且前途平坦，差謬的機會較小，所以比較容易，此其二。修他宗需要崇高的師資、明利的根器、充分的時間、良好的緣法，倘若條件不具備，就沒有成功之望，所以比較困難。而淨宗則不賴師承，不論根器，事閒事忙，不成問題，出家在家，一切無礙，所以比較容易，此其三。末法時代，眾生業重福薄，修他法皆不能成功，不能成功，就是不契末法機，所以屬難行道。而淨宗雖在末法時代，依舊得度生死，萬修萬成，經有明訓，所以屬易行道，此其四。這四種理由，雖是舉其大者，然而難易的差別，已可概見。
二、難行之所以難
雖然每一種法門，都能渡過痛苦的此岸，到達安樂的彼岸，就法門的本質來說，是無可非議的，然若就法門的方便來說，繁和簡，顯和晦，實在是相差太厲害了。比方依華嚴宗而修，該經有上中下三本，上本具十大千微塵數偈，一四天下微塵數品。這且不說，只就晉唐兩譯的略本而言，已有三四萬偈，應依何偈下手？如何修？如何出離三界？如何成佛？如何趣入事事無礙法界？如何證得毗盧舍那佛，出纏果相？行布和圓融，要怎樣才能含攝互通？這一切若不能由理論移作實踐，則亦不過如街頭巷尾好看的標語而已，又有什麼用處？
再說法相宗罷，現時學人，多歡喜研究唯識，研究固是很好，就是我，有時也在鑽研它。但是我是把它作為助修，想靠它明白些識的行相，以解釋世出世間的許多事理，並不依它作為主修。若以它為主修的話，當然除卻對於六經十一論，要縝密地研究、深切地了解之外，還要對於五重唯識觀的最後一著，「遣相證性」，做得圓滿無餘，才算成功。究竟這遣依他，證圓成，是如何下手呢？又轉識成智，也是相宗要著，不轉就不能成佛；但是，五八識是果上圓，這是等覺位滿，出金剛定時的事，現在暫且不提，即就六七因中轉來說，若要轉第六識成妙觀察智，第七識成平等性智，應如何下手呢？在今生有沒有把握轉得成功呢？即使未能百分之百的成功，起碼要做到什麼程度，才能出輪迴，了生死呢？我們縱使暫時不希望成佛，然而這了生死的最低限度的要求，就不能不予以貫徹，否則來生還是拖泥帶水，就不是個辦法。
上面不過舉兩個例，尚有其他各宗，也跟這類似。如律宗特重持戒，在三學之中，戒是啟發定慧的，所以此宗的宗旨，是先以戒制止三業之邪非，然後再以定慧伏斷見思煩惱，而出三界。可是就現時的根器而論，倘不兼修其他法門，光是出家受具足戒，或在家受五戒，若護持嚴淨，是不是就能破盡三界見思，出塵網呢？這仍然有很大的問題。
又如三論宗，須作八不正觀，悟入不生不滅、不去不來、不一不異、不斷不常之佛性。然修此觀者，究竟要做到什麼程度，或什麼階段才能出三界呢？在宗義上，就沒有明白地指出。
再說天台宗罷，依此宗教義，最切實的行徑，是修三觀以破三惑。無疑的，此宗是以最初一著，修空觀，破見思惑，成一切智，為出世的標準。然依因緣所生法，把根身器界，宇宙萬物，都看作空，利根人，或有可能，鈍根人，恐怕沒有這種本領。觀而不空，當然於十八界未能出離，即使觀而竟空，是否會落惡取空，並自性都陷於斷滅，仍然是大堪疑慮的問題。
密宗最明顯的修為在於三密加持，當加持時，是即所謂三種成佛中的加持成佛，但修此種加持之結果，是否即能破盡住地無明，成福慧完滿，十號具足之佛？若果如此，則歷代修密者多，成佛者當亦不少，然何以繼釋迦之後，仍只是彌勒一人？且吾人之初步目標，在出離三界，而不在成佛，究竟修密要修至如何程度，才能脫卻輪迴？亦無明白的界限。
禪宗呢？照定力說，要到功夫純熟，能破末後牢關，才於生死有把握，否則陰境現前，還是隨他而去。香林經四十年，才打成一片，無怪像圓澤之流，尚有三生石上的後有了。
以上各宗，所以都列入難行門者，其理由略如上述。四大脆弱，無常迅速，若修的偏是難行法，此即無異於急驚風遇著慢郎中，未有不僨事者。這樣看來，若欲即生便了生死，就不得不改變方針，掉轉頭來，向易行門下工夫了。
既然如來應病予藥，說種種法，則此種種法門，皆是妙藥，能愈沉疴，絕不應說此種種藥，悉不能治病，若說是言，即是毀謗大法。夫不能度生之法，如來又何必說今既說之，則眾生根器，必有適宜於此法者，也就是說：必有依此法而得度者，然則今何以悉把它列入難行之門，而不予以提倡呢？此種理由，也非常明顯，《大集經》說過：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」所謂億億人修行者，當然必有其所修之法，經中既言：除念佛外，所修罕一得道，這無異說除依念佛一法外，其他各種法門，皆不適於末法眾生的根器，若依之而修，皆不能得道了。也就是說：到了末法之時，所有天台、華嚴、三論、法相、禪、密等宗的單獨有效時間，已成過去，此時獨契末法之機，獨當度生之任的，就只有念佛一法了。於此可知，說難行各宗，不適於今時者，並非說此法不能度生，而是說此法雖妙，但單獨把來度今時心雜障重的末法眾生，就難於奏效。法本平等，無有高下，其不同處，只是契機與不契機分別罷了。契機的，雖難亦易，不契機的，雖易亦難，難易的關鍵，全在於眾生，不在法也。
六祖聞《金剛經》，便得悟道，今人亦讀《金剛經》，何以卻不悟？觀世音菩薩，初聞《大悲咒》，便從初地超第八地，今人日誦《大悲咒》，何以並無此效？釋尊說《無量壽經》畢，聽眾有的得清淨法眼，有的得阿那含果，有的漏盡意解，有的得不退轉，吾人今日亦讀是經，何以卻不能得果？龐蘊居士聞馬祖說：「待汝一口吸盡西江水，卻對汝說。」遂豁然大悟，吾人今日亦聞此語，何以卻不悟？可知法無高下，所不同者，是在能否對根；亦如藥無高下，所不同者，是在能否對症也。
三、易行門中再校量難易
龍樹菩薩，將淨土法門，列為易行道。今人往往認為：淨土法門，即是念佛法門，其實淨土法門中，不只持名念佛一法，持名念佛，不過是淨土法門中的一部分。例如：修諸功德，回向求生極樂國，即可往生；發往生極樂國願，亦可往生；又修般舟三昧成功者，亦得往生諸佛國土；這都屬於淨土法門所攝。又念佛法門中，亦不止持名一法，例如實相念佛和觀想念佛，就和持名有所不同，茲將淨土法門中，各種修為方法，列表說明。(參看下頁圖表)吾人就表以觀，就可知此六種方便，都包括在淨土法門內，修這六種方便中，任何一種而成功者，都可以生於諸佛淨土。然若就廣義言之，凡進取佛果的行人，若自性功德，開顯未備，便未能自現淨土，在此過渡期間，不得不修寄於諸佛淨土之中，以醞釀其功果者，皆屬淨土法門所攝，如是則大小乘各種修持法門，皆不離淨土範圍矣。
世人只知其他各宗，皆屬難行門，唯淨土宗則屬易行門。殊不知淨土宗門中，亦有難行法，其難行程度，並不亞於各宗，今當一一論之於下：
(一)實相念佛，屬於難行法
所謂實相者，即指如來法身，眾生佛性，這與萬法虛假的幻相不同，故稱實相。雖名實相，即是無相，因不可見、不可念、不可說，故不屬生滅門收。念實相佛，即是念十方諸佛法身，亦即念我心中，本源自性天真佛，若光影都盡，即生常寂光土，否則仍生其餘三土中。此種念法，是無念之念，亦非念非不念，這非透過禪宗，破本參者，就不懂得如何下手？更何論修證。因寂光真淨，自性無染，所以其所顯的境界，即是淨土，究其本質，實在是禪。古今來，多少坐破蒲團，踏破芒鞋的禪客，及依文解義，博聞強記的教家，於實相一著，尚未領悟者，大有人在，何況今時一知半解的學人，所以這一法，是屬於易行門中的難行門。
(二)觀想念佛，屬於難行法
在淨土法門中，最具體的觀想法，即是《觀經》中的十六種觀法。凡是淨業行人，大概都讀過《觀無量壽經》，可是，讀者雖多，我想依之而行的，一定是寥寥可數，或竟絕無其人。像這種讀者甚多，行者奇少的現象，其原因就是礙於境界，不曾目睹，並且又廣闊細微到難於想像，非是心粗慮雜的末法眾生，所能憶持。例如經中樹想第四觀說：「一一樹葉，縱廣正等，二十五由旬，(一由旬，小者四十里，中者六十里，大者八十里)其葉千色，有百種畫，如天瓔珞，有眾妙花，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間，涌生諸果，如帝釋瓶，有大光明，化成幢幡，無量寶蓋。」吾人若照這一段短短的經文作觀，就已經沒有什麼辦法了。請問：一個樹葉，大到一千數百里，這還是像我們這一班鈍根的眾生，所能想像嗎？縱使觀得來，還要了解如何生果？如何化幡化蓋？經中像這樣廣大細微的境界，還多著呢。觀其一葉，已無辦法，何況局部，又何況整個世界，所以這一法，也是屬於易行門中的難行門。
(三)持名念佛，亦易亦難
持名就是念佛名號，這確比上兩種容易得多。不論男女老幼，識字不識字，出家在家，賢愚閒忙，對於「南無阿彌陀佛」這六個字，卻沒有不會念的，所以比較容易。論時間，《觀經》下品下生，臨終十念，即得往生；《無量壽經》中，彌陀第十八願：十方眾生，十念稱名，即得往生；《阿彌陀經》中，執持名號，七日亦得往生；這都並不算難，但若嚴格說起來，這三種法，卻也有它的難處：第一，《觀經》十念，是在臨終，照經文所說情形，這類往生，要具備四種條件，即(1)身在病榻上，並非橫死；(2)臨終神志清明，能聽、能思，又能念；(3)有善知識，在旁加持；(4)信願具足，毫不生疑。這四種因緣，若缺其一，即不得往生，所以難易皆難說，照事實看，難的成分，實多於易。第二，彌陀第十八願，確極宏慈，但也使人生出兩點疑慮：即(1)念時要怎麼樣才算是至心信樂？很難斷定，萬一十念中，有若干不至心，是否要打折扣，要補念？(2)所說十念，是平時呢？或是臨終？若是平時，是否任何世人，只要在他的一生數十年中，有一個短時，念了十念，除此之外的時間，都充滿著塵勞煩惱，最後也得往生？若是臨終，則與上述《觀經》下品下生的臨終情形相同，須四種條件俱全，方有希望。所以所謂十念者，不論指平時，抑或臨終，皆有討論或困難之處。第三，七日持名，這也容易，凡是曾參加打佛七的行人，當然都符合七日持名的條件，也都具有這種資格，照理每人皆可往生了。但是經中還指出「一心不亂」四字，作為七日持名的標準，這無異說能一心不亂者，當然臨終會感到佛來迎接。倘若雖念七日，而未能一心不亂者，臨終是否佛亦來迎呢？這就大有問題了。不但此也，即經中所指之一心不亂，其不亂的時間，是僅須幾秒、幾分，或幾念，或半小時，就可算是一心不亂呢？抑或須七日都不亂呢？若幾秒、分、念、時的短時間計算，當然都有人做得到，也都有人往生。但若必須在七日中，從開始到結束，都一心不亂的話，我敢斷言：所有打過佛七的人，並沒有一位有這種本領，若照這種標準來取士，當然也並沒有一位榜上有名，能夠往生了。這樣看來，七日持名的為難為易，正自難言，所以我才說亦易亦難。
持名念佛，古德都說是萬修萬成，不論根據理論、事實、佛願，哪一方面，都是可以信得過。但是古今淨業行人，對於持名的修法，也千差萬別；有的專念彌陀，有的則兼念其他佛菩薩名號；有的兼修禪律教密等法，有的則否。有的日持名三百、五百，乃至幾千幾萬，並不一定，究竟要日持若干，才最合標準呢？抑或念佛如練兵，在精不在多，精的五百聲，是否可等於不精的幾萬聲？這中間加減綜核，卻又微乎其微了，這樣看來，持名一法，其中尚大有文章呢！
(四)修般舟三昧，屬於最難行法
般舟三昧，亦名佛立三昧，此法出《般舟三昧經》，以九十日為期。言九十日中，身常行無休息，口常持阿彌陀名無休息，心常念阿彌陀佛無休息。行此三昧而得成就者，能見十方諸佛，在其前立，故名佛立三昧。由於上述情形，可知修此定者，必須一、依《般舟三昧經》而修；二、有清淨場所，斷絕外緣；三、有三個月以上的空閒時間；四、精神體力都健旺，可以在極端的疲勞中，完滿九十日的法事；五、具有善巧方便。因為修此三昧，須具上述五種條件故，所以古今以來，縱使有人修此法，即少有人得此定。只有大菩薩才能得此三昧，於三昧中，見佛問法，解決疑網，我輩凡夫，是不能得此三昧的。無怪鳩摩羅什慨然說出：「般舟三昧，無始生死以來，二乘之人，尚不能得，況於凡夫！」(見遠什《大乘要義問答》第十一)的斷語了，所以這一法是屬於最難行法。
(五)回向功德，求生極樂國，難易不易判別
這一法，是根據彌陀第二十願：「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」之願文，彌陀既有此願，當然若有人，以其所作的任何功德，回向願求生其國，命終必得往生，這自然並無疑議。不過願文中，有「植眾德本」四字，有了這個「眾」字，其範圍就難以劃定了。這就絕不是買一兩個蟲魚鳥獸，放生回向，就能算數；也並不是施與貧病一兩元錢，回向求生就能算數，因為這些都未到「眾」的程度。似乎要時時做各種功德，回向求生，才能符合植眾德本之義；若果如此，則究竟要做多少，才可以往生呢？殊令人艱於判斷。《觀經》說過：「欲生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，如此三事，名為淨業。」植眾德本，若是指此三福，那也並不簡單，所以回向功德，求生極樂國，這一法的為難為易，殊不易判斷。
《無量壽經》中，說中輩往生因緣云：「其中輩者：十方世界，諸天人民，其有至心愿生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繪燃香，散華燒香，以此回向，願生彼國，其人臨終，無量壽佛，化現其身，光明相好，具如真佛，與諸大眾，現其人前，即隨化佛，往生其國，住不退轉，功德智慧，次如上輩者也。」可知此輩多是發菩提心，專念彼佛，回向功德，願生極樂者。根據上述經文，則其所回向之功德，卻也並不簡單，有的功德，並非我輩窮措大所能舉辦。所以對於回向功德一事，只好隨緣隨力行之，把它作為往生的一份助緣，似乎不宜專靠此法作重點。
(六)發往生極樂國願，為易行門中的易行法
這一法是根據彌陀第十九願：「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」根據這一願，凡是曾經發過一次願生極樂世界之願者，臨壽終時，佛必來接引往生，較諸上述諸法，都容易得多，可算是易行門中的唯一易行法了。至於佛的願文中，雖有「發菩提心，修諸功德」八字，但若我們當發願時，只要在願文中提出：「我今為菩提道故，修諸功德，至心發願……」等字句，假使平時能隨緣修諸福善，即能與佛願相應不悖。何況發願之日，當然是虔持禁戒，以香花蔬果供養三寶，以及念經咒佛號等，這些都可以算是修諸功德了。是日若能發起聚資印經，買命放生，布施病苦，獻金建寺等事，不拘多寡，又皆可以算是修諸功德了。任何人，在他的一生中，只要發過一次願，即可往生。發願之後，不論臨終如何死法，也不論能否保持正念，佛都當來迎，佛既現前，則正念亦不求自得了。所以我認為淨土門中，諸修行法，唯有發願為最易修，而且也最切實穩當。
《楞嚴經》說：「純想即飛，必生天上，若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。」觀是，則曾發淨願者，必生佛國，證以佛語，有如鐵案，不可磨滅了。世人讀《彌陀經》者，只知全經扼要處，在七日持名，而不知全經最扼要處，乃在三勸發願。各處佛七道場圓滿時，每有舉行念佛大回向事，大回向文中，自「願我臨終無障礙」起，至「畢竟當來得成就」止之一段文字，即為發往生極樂國願，經此發願後，將來臨命終時，若不生極樂國者，釋迦及彌陀二如來，即為說妄語者，以兩土果人，終說如實語故，所以有願必生，而發願一事，亦實為淨土門中的最易行法了。
四、五法的選擇
吾人悚於六道輪迴之痛苦，三途之可畏，無論如何，今生必須即離三界，斷生死，絕不能再俟來生。說起此事，如騎上虎背，若不是人打死虎，便要為虎所噬，若不是我制服輪迴，就要被輪迴所制服。佛願雖廣，佛力雖大，但行者的修行工夫，若配合不上，最終亦是失效，只不過在八識田中，種些將來解脫的種子而已，這樣未免緩不濟急。今日佛門中，四眾弟子，有不少都是在過去生中，與佛法有香火因緣，然而只為偷心未盡，所以今生再出頭來，僅如染香人，身有香氣，對於木魚貝葉，似曾相識，若論生死大事，還須費一番氣力。今生若再不努力，照這樣遷延下去，似乎阿傍獄卒，更比彌陀為容易見面，修行到了這一步田地，怎不傷心痛哭？所以不論緇素行人，悉當限定這一生為最後的報身，關於依法出離這一宗大事，當效古人破釜沉舟，下最大決心，只許成功，不許失敗。為了只許成功，不許失敗的緣故，所以在各種修行的門徑中，必須擇定具有自他二力，萬修萬成的淨土法，勤而行之，才有把握。
在淨土宗門，實相念佛、觀想念佛、持名念佛、修功德回向，求生極樂國，以及發往生極樂願，這五種方法中，又必須選擇最容易做得到，且有成功的希望之法，或專修，或兼修，以期廣收道果。譬如行舟於逆流中，當帆楫篙櫓並用，才容易前進。
我想：實相念佛一法，須於禪門已破本參，或於教下，已見心性的行者，則可以修持，否則對於實相二字，尚且茫然不解所謂，何論下手。修實相無相之念佛法，若是無望，則不妨改從有相途徑，修觀想念佛法，較易成功。此法要依《十六觀經》，對於極樂國依正莊嚴，作種種觀法，若是感覺觀法深玄，境細心粗，或因身未歷其境，又無從臆度之困難者，則修觀一法，又須化整為零，改主作從，以得少為足，如此則當降為他法的增上緣，說明白一點：觀法既不宜專修，則當專修持名，兼修觀想。若論執持名號一法，古今來，有不少行人，依之得度。但是，有許多修淨人，除持名念佛外，又往往隨緣修諸功德，回向求生極樂世界，希望仗阿彌陀佛第二十願的力量，生於其國。修此一法，所感困惑者，即是：彌陀願文中，所指「植眾德本」四字，究竟什麼叫作德本？要植多少才算合格？是否救一個螞蟻之後，回向功德就可以往生？抑或須廣行財法二施才能符合「植眾德本」條件？這就不無疑問了。若是須廣行財法二施，則也不是簡單易行之事，如此則勢不得不重之以發願求生極樂國了。根據彌陀第十九願：凡曾發願求生其國者，此人臨壽終時，佛都當與大眾，現其人前，接引往生，否則此願若不能實現，他便不能成佛。
吾人若把發願與持名，作一個比較：持名念佛人，臨終若不得正念，如一切橫死惡病之類，心一顛倒，是否仍能往生，此事古今嘵嘵爭辯，迄無定論。萬一遭橫死或重病人，臨命終時，不能一心不亂者，則往生一事，恐受影響，如是則當趁健康時，發往生極樂國願。既發願已，則臨壽終時，不論何種死法，心亂或心不亂，佛都當根據其所發之第十九願，率諸大眾，前來接引往生了。這樣看起來，修發願法，似乎持名更穩當得多。
五、結論
根據以上所述，則易行門中的最易行法，當屬於發往生極樂國願了。若論功效，有五種理由證明發願的效力，並不下於其餘四法：一者，有彌陀第十九願作根據，絕不落空。二者，《彌陀經》中，釋尊曾說過：今生髮願，今生即得往生，絕不俟他生。三者，在一生中，發願的時間，至多只占半日，不比他法，須終身修持。四者，盡人皆能，不比他法，須靠恆心或根器。五者，信願行是淨土三資糧，既發願，則信已立，願已有，行已成，資糧具足，必得往生。有了這五種理由，已足以證明發願者，今生必往生極樂國。所以發往生願，在淨法中，是易中易，徑中徑，大可作為淨土諸法的總保險，吾人只要把這個總保險法，做得成功了，則其他任何一種的淨土法，成功或不成功，都變成次要，而無關大局了。
法相雖然決定如此，然而為了慎重故，只許成功，不許失敗故，寧可有餘，勿使不足故；臨命終時，減少障礙故；行者在發願之後，至少對於持名念佛及回向功德二事，仍當時時行之。如此則能使道心維持不失，又能遮塵念或黑法，使不致蔓延。因為有了發願一事，作為後盾的緣故，則此後任修何法，總似吃了一劑定神丸，心中便鎮定了許多，顯得輕安自在，有恃無恐。筆者一生，除自發之願不算外，並曾追隨大眾之後，參加過三次集體發願；然而我對於實相念佛、觀想念佛、持名念佛、修功德回向諸法，還是照行，不敢或懈。如網珊瑚，縱不能獲其全樹，能拾一節一寸，總名得寶。像這樣貪多務得，細大不捐，也無非抱著戒慎恐懼，寧可有餘，勿使不足之宗旨使然也。
行者平常，行各種佛事完畢時，每念回向發願文，然此乃回向功德兼發願，按諸佛願，是屬於第二十願：回向功德，求生樂國範圍，並非屬於第十九願：發願願生極樂國範圍。所以回向與發願，性質略有不同。若就印象深刻，終身不忘，這八個字的作用來說，特地舉行一次隆重的發願儀式，確是非常必要的舉動，其功效、性質，亦猶受戒時的受所引律儀無表色，有第二生命之喻也。
一切眾生，若單憑自力，開發自性中淨土，而後享受其莊嚴，則雖經劫至劫，恐亦無望。然而，法本融通，佛亦大慈，十方諸佛，為了度生心切，不惜運大願力，思欲盡舉一切有情，今彼等皆生於如來清淨八識所加持之淨土。此中若論力量，佛已盡了百分之九十九，餘下來的一分，不過要一切淨業行人：(1)多少修善：修善才能與淨心相應，淨土相應。(2)息諸罪惡：息惡才能與無明不相應，與穢土不相應。(3)隨緣念佛，求生淨土：念佛求生淨土，才能與佛的清淨八識所顯現的淨土，氣氛相投，而寄生其中。譬如一杯之水，並無大海的功能，但若傾一杯水於大海之中，則立即發生與海同樣的作用，乃至體性、境界、容量、氣味、態度，無不是海，這便是以我當前一念，投入如來性海中的便宜處，也可見他力之大，非可言喻了。明乎此理，則知十念稱名，七日念佛，乃至回向、發願，無非是表法，以示與佛性海相融而已。若論力量，則薄地凡夫，罪垢山積，縱使集七日精進之功，又安能敵億劫顛倒之業。既然修淨念佛，只是表法，以示與佛性相融，與學理不悖，如是則隨緣稱名，修功德回向，乃至發願求生，但使努力做去，不論分量如何，自然皆得往生極樂世界，行者不必觀於上文，而畏難中輟也。