唱道真言 · 卷五

南極天宮，青華上帝；分木公之始氣，為金母之鄰家；遊戲瀚海之濱，安神崑崙之頂；救群生於水火刀兵之劫，制眾魔於陽九百六之災；忽到人間，化就一方神聖；旋歸天上，融成萬里祥光；金爐煉造物之丹，下藥醫形，上藥能醫神氣；玉碣刊長生之句，靈方度世，妙方直度仙真；蕩蕩無名，不可思議；巍巍至德，難以形容，大悲大願，至聖至仁，默回潛運，度人無量天尊，無上道祖仙師賜籙。 覺問：如何可以見心？師曰：子欲見心，當於靜定中討出。靜定時要把萬緣放下，如皎日當空，一無翳障。此時一知不起，一覺不生，從此有知，從此有覺，便是我真元心體。若竟認無知無覺是我心體，是為頑空；若竟認有知有覺為我心體，是為前塵妄想，均失之矣。於無知無覺時，尋有知有覺處，此所謂太極開基也。然則知覺未起時，此心何在？孟子曰： " 天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。 " 子於知覺未起時，不知心之所在。子試靜坐到如如不動地位，忽有人呼子之名曰某，子必躍然應之曰在。這個應的是誰？子必曰：應的是口。把來答應的是誰？這便是子之真元心體。由此推之，知覺不起時，心固自在也，不假思索，隨呼隨應，此即孟子之所謂 " 故 " 也， " 利 " 也。《易》曰： " 寂然不動，感而遂通天下之故。 " 即此義也。 問：知覺紛起時，心之真體何在？師曰：子前問知覺不起時心體何在，吾教子靜坐，一無知覺，忽有人呼子之名，子必躍然應之曰在，這便是真元心體。吾今即將此說，再指點知覺紛起時之心體與子看。子於靜坐時，物感心淆，種種雜塵混亂胸臆，亦有人忽呼子之名曰某，子必躍然應之曰在。這應聲的時節，把向來種種雜塵盡行丟去了，無限糾纏如葛藤蔓草，慧劍剖不開，知力照不破，忽地一呼，躍然一應，情識俱斷，根蒂皆消，將吾本來靈明之體從此一應間憑空提出。由此觀之，知覺不起時，萬境皆滅，即呼即應，一真自如，方知心不與境俱滅；知覺紛起時，萬境皆生，一呼一應，真元剖露，方知此心不與境俱生，此之謂不生不滅。子能於此際豁然，便可以了當生死；就是父母未生前原是這裡；父母既生後，原在三千大千世界。言未既，有撫掌而笑者曰：若說未生前原在這裡，試於未生前呼子，子可應麼？曰：怎麼不應？吾尚無形，子將誰呼？子若呼空，應必責空。既空無應，有應不空。是以不應名為空應，誰謂吾不應耶？笑者曰：若說既生後原在三千大千世界，則有人呼子，便三千大千世界俱在應聲，何為應者獨子？曰：誰謂三千大千世界不俱作應聲？若執吾應，必吾外無復聲。要知吾之一應，即是三千大千世界同時俱應也。子毋以形求之，以形求之則窒矣。譬如以木取火，子若執著此火是此木所發，則必此木有火，凡木盡非有火，即便有火，則必一木有一種火，非木木之火，一火有一種性，非火火之性。須知一木之火，即木木之火，一火之性，即火火之性，漫天漫地，亘古亘今，同一火，同一性。故如來於一毫端，偏能受十方國土。云何云何，如是如是。 或有問者曰：心體本空，一物不有，則喜怒哀樂，果從何來？若是本無，則遇境不能相感；既能相感，則喜怒哀樂決非外來。吾應之曰：喜怒哀樂，非境不生，乃知是遇境而動之心。若說心體本來有喜怒哀樂，則當不見喜而喜，不見怒而怒，不見哀而哀，不見樂而樂矣。有人焉，無故忽喜忽怒忽哀忽樂，人必笑他為痴，指他為魔。何也？人心本無喜怒哀樂也。由此推之，人必見可喜而後喜，見可怒而後怒，見可哀而後哀，見可樂而後樂，必有所見而後應之，豈不是遇境而動之心？或又曰：師既說心體本無喜怒哀樂，何以《中庸》之說 " 發而皆中節謂之和 " ？吾應之曰：心，靈物也，遇境即發，自然應得恰好，不假安排，故謂之和。《易》曰： " 寂然不動，感而遂通天下之故。 " 寂然不動，未發之中也；感而遂通，中節之和也。聖人作《易》，下一感字最妙，感而後發，乃知心體本無喜怒哀樂者矣。 或又曰：師言喜怒哀樂遇境即發，乃知心所固有。師曰：心體本然無物，使心有物，則亦一物也，一物何以能應萬物？凡喜怒哀樂，皆外境入感於心，惟心體最靈，故感之即通，一感之後，亦復無有。若謂心體本有喜怒哀樂之根，子試於此刻內觀己心，喜何在？怒何在？哀何在？樂何在？如果有根，則於無喜怒哀樂之時索之，而喜怒哀樂隨見。子於此刻勉強要喜怒哀樂不得，乃知心體清空，一物不有，以其虛而至靈，境來感之，心即隨感而發。故孟子曰： " 乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。 " 此時一見，怵惕惻隱之心與見俱發。未見之時，此心空空如也。既見之後，此心又便無了。惟乍見之時，此怵惕惻隱，不知從何處來，若決江河，沛然莫御。若謂此怵惕惻隱預先安排下的，則未見之時，為何空空如也？既見之後，為何便就無了？既已無了，他日又見，這怵惕惻隱又隨見而發，發後又無，無後又發，試問此心有物乎？無他，虛之極，靈之至也。惟虛而靈，故能隨感而發，發過即無。吾道家所謂玄關一竅，於此思過半矣。然乍見孺子入井，怵惕惻隱隨發，與夫見財忽起盜心，見色忽生淫念，此淫念盜心，亦與境俱發，何所分辨？不知凡念頭髮得十分圓滿處，便是心之真體；稍有未慊，即為妄心。乍見孺子入井，此怵惕惻隱，何等切實，淋漓痛快！烈烈轟轟，如夏日秋陽；淒淒切切，如悲風苦雨，與大菩薩慈悲救苦之心，他不多一些，我不少一些，豈不是心之真體？若見財起盜，見色生淫，雖淫盜之心，或亦與境俱發，然畢竟道是自己不好心，不可與天知，不敢對人說，欲做不敢做，欲舍不即舍，比那怵惕惻隱之心，不十分圓滿；及至自己悔悟，知這個淫心盜心，斷斷然成就不得的，登時雪消冰解，當此雪消冰解之時，這點真心又十分圓滿，子即可跨上蓮花寶座，為大眾說法，一點靈光，閃閃爍爍，明明亮亮，可照見三千大千世界。故曰：凡念頭髮得十分圓滿便是心之真體，稍有未慊即是妄念，此之謂也，此孟子所以言性善也。 或言曰：師雲喜怒哀樂皆是外境入感於心，然乍見孺子入井，未嘗不是外境，而怵惕惻隱，孟子便謂仁之端也。由此觀之，仁義禮智，皆是遇境而動之心，本非心所固有，而孟子曰： " 仁義禮智根於心 " ，儒者輒言吾性中有仁義禮智，此何說也？吾應之曰：儒家言性，大約即用以窮理而推其本，則曰根於心。若論心體，固是一物不有，寂然不動之際，與太虛無異，將謂太虛中有仁義禮智耶？或曰：天地生物之謂仁，四時代謝之謂義，往來有序之謂禮，分別萬物之謂智，惡得言太虛中無仁義禮智？吾應之曰：此氣化之流行於太虛者也，氣化流行於太虛之中，而不可謂氣化之即太虛也。或曰：太虛中既有氣化，則人心中自有仁義禮智，氣化流行於太虛之中，則仁義禮智運用於人心之內，原是相同。吾應之曰：此亦是後段說話。當夫氣化未有之先，難道就不成一個太虛？一點真元，虛空寂滅，固自若也。或曰：然則根心之說非乎？吾應之曰：不非。自太極以來，大化日趨於生，生也者仁也，既有仁，必有義與禮與智，而人生於仁，故心象之，有感即發。以此推之，遂有根心之論。若直窮到百尺竿頭以上，則心字尚說不得，而況仁義禮智耶？故儒家談心性，只說得後半段；道家談心性，又從前半段說起。若喜怒哀樂，發皆中節，即是仁義禮智，但有毫釐之差，便是人慾，故不可謂之根心。 太極以來，一靜之後，大化日趨於動矣，動者根乎靜者也。儒家於動靜交接之際，渾渾言之，故有仁義禮智根於心之論。道家原始要終，原始則必窮其靜極而動之先，要終則必窮其動極而靜之後。此儒與道立說之異也。若伏羲神農黃帝堯舜禹文周孔諸聖人，則又未嘗不言也，言之而人不察也。 道家謂之虛，佛家謂之空。空能無所不見，無所不聞。假如發個念頭，兩人相對，此不知彼，彼不知此，以有形骸之隔也。空無所隔，空本無量無邊，故人發一念，同室之人不知，而無量無邊之空知之。《書》曰： " 天視自我民視，天聽自我民聽。 " 民視民聽，天何由知？天空故也。儒家之慎獨，畏空故也。小人閒居為不善，君子如見其肺肝，君子之心空故也。空之為用大矣哉！或者曰：吾心之空，與太虛之空，有大小之不同，何以能無所不見，無所不聞？吾應之曰：凡物有二，惟空無二。若是吾心之空與太虛之空不同，則瓮中之空與空中之空不同，室中之空與庭中之空不同，庭中之空與屋上之空不同，而世界內外，竟有百千萬億之空，不得比類而一視之矣！子試思空有形乎？有象乎？若空有形象，則此空之形不能當彼空之形，彼空之象不能當此空之象，直謂之空有不同可也。空者無有邊岸，無有窮際。凡物有斷處，惟空無斷處；凡物有異處，惟空無異處；凡物有隔處，惟空無隔處；凡物有分處，惟空無分處。浩浩蕩蕩，團團欒欒，一個太空中，有靈光聯絡貫注。毫毛之細，空能見之；蠅蚋之聲，空能聞之，猶如人之一身，血脈流通，精神融洽，虱嘬蚊鑽，無有不覺。空之為空，何以異是！子能遣有還無，一空性海，則吾心之空與太虛之空，野火照家燈，是一非二。若說有二空，定是非空。若是真空，斷然無二。子試空之，以驗我言。 道者一也，不變而至常之謂也。太極既判之後，起初是此時，到底是此時，起初是此物，到底是此物，自一世界以至於十萬世界，皆是此時，皆是此物，未嘗有少變而失其常也，此道之所以為道也。人之心體，原是不變而有常的，其所以變而不常者，是妄想雜塵也，非心也。使心有離合，有久暫，則天之道亦當如是觀乎？知天之道，則知人之心矣。然則人生於世，始終為妄想雜塵所迷，何嘗能自有一刻之心？能見一刻之心是我真心，則終身終世、一劫萬劫，皆是此心，無以異也。然則人之生也，妄想雜塵生之，心無有生也；人之死也，妄想雜塵死之，心無有死也；人之歷一劫以至萬劫，妄想雜塵，展轉歷劫，心未嘗有劫也。是故人苟能見一刻之心，則此一刻之心已與生生世世、一劫萬劫，登時斬斷，再不復生，再不復死，再不落劫，超出三界，永免輪迴，皆在此一刻上邊。所苦轉昏轉迷，自死至生，自生至死，自一劫以至萬劫，妄想雜塵無一刻之斷，如瓜之牽蔓，葛之引藤，枝上抽枝，節上生節，無窮無盡，不斷不聯！嗟哉，萬劫茫茫，可謂遠矣！而妄想雜塵無一刻之斷，是以三塗八難去而重來，回而又往，竟作熟游之地。興言及此，可以為之痛哭者矣！吾子好道，當培養靈根，宏修德行，自去認真，要見那一刻之心。有此一刻之心，則已與生死路絕。自一日至終身，自一刻以至萬劫，皆是此一刻之心做主。引而伸之，觸類而長之，飛升高朗時，事之易易耳。道生天生地生人生物，而人為最靈，成仙入聖，惟人是賴，參天贊地，唯人是為，是故人也者，天地之所不得而並者也。然則修玄之土，聽諸天乎？操諸己乎？人聽諸天，天亦聽之於人，天人交相讓，而茫茫宇宙，曾無一兩個撐天撐地之人，嗟乎，何人之眾，而成其為人者之少也！是以有志之士，當於自己方寸位中，做出曠古以來有一無二的事業，天賴以清，地賴以寧，人物賴以生成。此人耶仙耶聖耶？凡夫也，仙也，聖也。天下事皆是凡夫做得，人惟不肯做凡夫，吟詩作賦，自謂多才，不知天地間哪少你這幾句文字！描山畫水，自號專家，不知天地間哪少你這幾筆墨水！枉將有限之光陰，徒為無益之閒戲。傷也乎哉！吾如今勸眾人：人生於世，不可多得，一轉眼間，死期即至，要做事，須做天地間少不得的事，凡無之不為輕、有之不足重者，讓那一班閒漢做去，抵不得生死，當不得出頭。本領前程，牢牢繫念，如寒之思衣，渴之思漿，睡里夢裡，不肯放過。法身見在，法界非遙。一呼一吸，通乎氣機。一動一靜，同乎造化。回陰陽於一壺之內，羅日月於半黍之中。大道冥冥，太極流精。心包元化，氣運洪鈞，上朝蒼昊，下掃幽陰。迴風混合，百日功靈，天仙地仙，水王山君，同登大願，廣度眾生。風雲龍虎，叭喳鵬麟。常侍左右，助轉法輪。《易》曰： " 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ " 太上教人修道，只是修身，身外無道。孝弟忠信，便是道也。玄門更無別，即此為是。登仙證果，率由乎此。人能盡得子臣弟友之道，天宮虛位以待，子其勉強而行之。夫煉丹之要，明心第一。天上無數高真，儘是心源湛澈，不然奮上去，原要落下來。太上老君度人十萬八千，無非心心相印，無異無同，稍有異同，不成正果。是故煉心二字，為清淨法門，萬真總路，子不可以其易而忽之也。子心地比前較為清澈，然無之又無，玄之又玄，竿頭再進，直到大休大歇，始能拔出生死之根。大丈夫勇往直前，立志既真，天魔辟易。孔子曰： " 當仁不讓於師。 " 吾為子師，道無別道，法無別法；吾之所知，子能知之；吾之所行，子能行之。 " 舜何人也，予何人也？ " 聖賢所言，誠千古之龜鑑耳。 夫大道如布帛菽粟，一日不得，則饑寒切身，一日不由道，則墮入禽獸，但見披毛戴角，與吾分形異體，揆之方寸之間，異耶同耶？將無同矣。嗚呼，彼之見前，吾之將來也。《大洞經》文，古奧莫測，行持圓滿，心地靈通，登時解悟，但知之非難，行之非易。 子欲酬願，當徹始徹終，數年如一日，何難直證真宗，修無上道哉？是故至誠之道，可以前知。誦經入貫，誠字先之。反身而誠，樂莫大焉。則萬物皆備於我矣。夫人身有萬物，不誠則妄，妄則幻出妄緣。三屍六賊，隨人意見所著，造出海市蜃樓，做出千態萬狀。心如工伎兒，屍賊為之害也。誠則實，實則真，真則真神發見，敬心所結，端拱無為，玉容金質，星羅棋布，心空如鏡，一塵不染，為清淨法身。既有法身，必登法界。是故意誠心正之學，為今人之所厭聞，將謂黃老之學不由名教，崇尚簡略，不知正心誠意，方是修真切實工夫。謁天君，蹈仙境，總不脫誠正二字。驕氣惰容，害道之賊，學者遠之如仇，克之如鬼，方許進學堂，為我玄門弟子。不然，亦安用之矣？夫升仙之子，始而從事於性心，繼而從事於鼎爐。事有始末，不容倒置；理有輕重，毋可混矣。子能做得聖賢，何患不為仙佛？元始天王，亦是人做。孟子曰： " 人皆可以為堯舜。 " 信然也。人率謂元始天王是先天至尊，吾試問他：天下何人是後天來的？清虛玄朗，便是先天。昏愚鄙濁，便是後天。人有先後天之分，心無先後天之分。隨人做去，上天不限人以資格。為聖為凡，好去自行卜度，毋得自貳其心。古往今來，只得兩條大路。為聖則仙，仙則處天宮，與元始天王從容談論。為凡則鬼，鬼則居地獄，與閻羅老子時刻追隨。而天堂地獄之判，只在一心。上天也有路，直達宸居。入地也有路，直通鬼窟。孔子云： " 君子上達，小人下達。上下之間，辨在幾微。 " 《書》曰： " 人心惟危，道心惟微。危微之際，間不容髮。 " 思及於此，能不悚然？ 《中庸》曰： " 喜怒哀樂之未發謂之中。 " 太極渾涵萬象，從至中之處，一點靈機生天生地，包絡二儀，而萬物各得其中。由此推之，人心之中可悟矣。人心虛而最靈，不偏不倚，靜而求其至中之體，固自在也，動而求其至中之用，固自在也。天無為而神行其間，人無為而神守其舍，蕩蕩乎，浩浩乎，與太虛同虛，非造物者之可以驅而役之也。天地間有陰陽五行，結而為物，是為鬼神。人一念初動，便落陰界，鬼神知之。當此之時，機關一轉，鬼神便乘此機關，驅入血海之中。故人自既生以來，情見日生，機巧益熟，皆此一念為之也。學道之士，拔出生死之根，不過拔出此一念耳。若此一念不動，鬼神孰從而驅之？古佛如來，經幾千萬劫，天魔外道從之如雲，伺其念頭動處，了不可得，故能長保法身，永處法界。今人於一飯之頃，日不移晷，而情見意識無數紛來，猥雲學道，吾未之聞也。古佛如來，與人一般著衣吃飯，飲食起居，無念不動，實無一念可動；無一時不動念，實無一時動念。孔子曰： " 七十而從心所欲，不逾矩。 " 妙哉言乎，至哉言乎！是故學道莫先煉心，使心體虛圓如一粒黍珠，這便是極妙神丹，不生不死，永遠逍遙自在。為仙為佛，不過如是，而又何他求哉？今人不求道而求丹，不言心性而言水火，無乃舍其本而末是圖乎？上古聖人著書立說，未嘗著一丹字。丹之說，起於漢代。蓋上界高真憫眾生之陷溺，故以煉丹之說，引而掖之於道。後世之人，遂分為性命兩宗。其實不能煉心，徒從事於陰陽離坎之術，雖至彌勒下生，究難成就。夫大丹無形無聲，至靈至妙，而欲以穢惡之心，為貯丹之器，有是理乎？淫心才舉，真氣分崩，而欲以七情六慾之身，為大丹之鼎爐，有是理乎？是故煉丹之要，煉心二字盡之。 大道之要，盡於一虛。虛之一字，萬法該焉。從虛而有，斯為真有，從虛而實，斯為真實。元始天王之寶號，曰虛無自然。雖萬聖萬真，不能出此四字。物之所以有生死者，以其未能虛無也。天有陰陽五行，則天不虛矣。地有剛柔燥濕，則地不虛矣。故天地不能逃生死，而況於人哉！試以鬼神言之，似乎虛矣，然生前不能修道，雖形骸脫去，究之七情六慾與一靈原相牽染，故流落幽冥，淪於鬼趣，雖具聰明正直之德，亦難幾於渾化，為靈為爽，總是孽因。惟得道之土，念念合虛，心心無著，培養靈元，如龍抱珠，真光透發，與天真法界合而成章，如是而不飛升碧落，有是理乎？嗟乎，吾見世之修道者多矣，而能得其要者蓋亦少矣。何也？以其立志決要務成仙，本來一副肚腸，造下多少妄念，以為仙家變幻不測，受用不盡，而自己一件大事，反置之不問。如此學去，雖累千萬年，終無個休歇日子，豈不可惜？太上之為太上，萬劫一心，心心不亂，雖司造化，道妙自然，真境逍遙，永無貪著，不言而化，不怒而威，何嘗憑空造出事來？以虛應虛，而化理章章，自有世界以至於今，如一日也。 天有高下，仙有聖凡，等第不同，看人之道德何如也。無有道德不修而指望可以成仙者，有志之士，其可自忽乎哉？ 丹之一字，其理甚微，須得真師真訣。既遇真師，又授真訣，亦須自己死心蹋地，杜絕塵緣，以明心見性為第一乘工夫，以坎離水火為第二乘事業，以分身鍊形為第三乘究竟，至其飛升，必得三千功八百行圓滿之後，方有指望，非淺躁之輩所能僥倖於萬一也。是故修真之士預當培養靈元，扶植善本，言不輕發，目不邪視，耳不亂聽，事不妄為，凝道於身，自問可以對真而無愧，然後安爐置鼎，引鉛鍊汞，則天神相之，魔不敢侵，九代祖翁，咸超仙界。今人往往以粗鄙陋劣之軀，希圖登仙入聖之事，試問玉殿真官，豈同人間富貴，可以智取而力求者？是故人患不能修道，何患不能成仙？孔子曰： " 道不遠人。 " 子臣弟友，是神仙最上法門。無數高真，俱從此入，斷無泛求。為聖為賢，自然天宮享福；為獸為禽，自然地獄當災。碧桃花下，吹笙鼓瑟，與仙侶傳觴；黑山窟中，吞鐵飲鋼，與修羅作伴。孰憂孰樂？何去何從？究其所以然之故，只在一心上別卻路頭。嗟乎危哉，此誰為為之耶？夫人發一善念，如一縷微煙；發一惡念，如萬重山嶺，然則善之成也，何其難！惡之積也，何其易！是以明道之士，務使善端充長，以至有善而無惡，又何仙之不可成哉！ 夫煉丹無別法，安其心，和其神，怡其氣，足其精。陰邪為丹之蝥賊，機巧為丹之仇人，苟能念念在善，節節在善，則陰邪自消，機巧自滅。心無不安，神無不和，氣無不怡，精無不足，而事事物物，皆先天為之作用。否則，以穢濁之心，攀緣之神，浮露之氣，淫佚之精，而曰我已煉丹也，成乎不成乎？ 學道之土，有初心，有中心，有末後之心。何謂初心？發願是也。何謂中心？不肯半途而廢是也。何謂末後之心？成功是也。此三種心，即是三種孽。發願發了痴願，一團妄想，指望成仙，享天宮富貴；雖不肯半途而廢，而修持之際，就中有數層轉變，自己撰出，不能從一條大路上走出到底，行一法，未幾又變一法，棄故易新，以求速效。至於末後一著，尤為緊要工夫，做到九分九厘，如未曾做的一般，雲生足下，頂有圓光，視為極平常事，方是有大器量人；一生歡喜之心，未免徑入魔道，數年辛苦，一朝而棄之，豈不大可惜哉？此三種孽，學者所宜戒。 學道之士，當修大定。所謂大定者，定時固定，不定時亦定，浮雲出岫，本來無意，流水辭源，豈是有心？道家行住坐臥，如一羽空中，隨機逐緣，用不著一毫芥蒂。受人禮拜，不以為榮；受人罵毆，不以為辱；膏粱在前，無貪得之念；糟糠在御，無厭苦之心。逢著軒冕，只是平常禮數；看那乞丐，猶如自己六親，方是有道德的大人，上帝聞之而嘆賞，諸聖聞之以為不可及者也。人修行到此，而不得飛升雲路，上朝玉京，吾未之見也！ 學人立志，貴乎真，其持己也，貴乎雅飭，而與人交，又貴乎春風和氣，兼是三者，方可謂有道之士，出世入世，無往不宜。天上真仙聞其風者，必且愛之慕之，仰其為人，而況於下焉者乎？子年逾四旬，正當君子行成名立之候，德宜進，登時就進，惡宜懲，立地便懲；若以如此之年，而遷善改過尚在逡巡怠忽之間，恐必有所不及遷、不及改者矣，吾子勉之！聖賢非他人之任，豪傑以精勇為期；黃鶴非難致之禽，呼之即至；白雲豈無情之物，召之必來。須要問自己是天上人物，還是地下人物？在金闕瑤階諸大仙真鶴班鷺序之中，可以容我站得定腳跟否？問之又問，思之又思。此時可以自信，可以無愧，則斷然便是一位神仙也！是神仙不是神仙，再不消去問別人，亦不消尋個活仙人來問他，只是自己較量，自己品度，信得過十分，無一毫欠缺，則金闕瑤階自然有你個站立所在，大羅天宮自然與你一所住居宅子，雲路迢迢，自然有個活仙人來接引，與你同上天去。《中庸》曰： " 如惡惡臭，如好好色 " ，此之謂自慊。孟子曰： " 行有不慊於心，則餒矣。 " 子能自慊，吾將與子為寥廓之游，萬朵祥雲，一天笙鶴，何其樂也！ 學道之士，何所為而為之？為長生不死乎？為文章事業乎？一無所為也。惟一無所為，而後可以謂之學道之士。然則學道為無用者耶？老子曰： " 無用者用之本，無為者為之基。 " 明乎此而可與言道矣。我見天下之人，往往以一派妄心，希圖登仙入聖，離卻五濁惡世，不知天上神仙日日在塵勞中來來去去，慈悲救苦，比之世間吃閒飯、干閒事、說閒話、作閒戲者，十分勞碌，十倍憂勤。千辛萬苦度得一人兩人，無裨於世道。此一兩人超脫而去，而大地眾生受苦自若，昏迷不悟自若。於戲，聖賢之心有盡者耶？無盡者耶？世界有盡，而聖賢之心無盡，日月有窮，而聖賢之心無窮。故人當登仙入聖之候，便把乾坤大大一個擔子挑上肩頭，直至大地眾生各得解脫，然後那個擔子可以安放得下。《書》曰： " 一夫不獲，是予之辜。 " 聖賢之心，曠劫如一日也。是以真心學道之士，以濟世度人為本分內事，不為自己一個長生不死，不為自己一個文章事業，分明要做三途八難六道四生無數含靈一大父母，見他受苦，如己親嘗，見他痴迷，如己陷溺，千方百計要他聽我化誨，與我同到清淨無為大羅仙境，方完我向來發下大願。是故學道之士，必得有如此念頭，如此根本，與天覆地載、日光月明，同體合德，則修持之際，自然眾聖來現，諸神拱侍，願其道成，願其修到。何也？志同願同而道同，千人萬人唯一人也。鶴臞子勉之，吾以此望汝。 修真之士，有所從來。或從天來，或從蓬萊三島名山勝境中來，或從人間智慧福德中來。三者雖有不同，均可成仙。上二種，俱系大根大器，道念一發，天神隨即照顧。何也？譬如有人曾做過朝官，或暫居林下，其僚友顯貴者多，一旦薦舉還朝，何難之事？若從智慧福德中來，欲要求道，須得勉勵清修，十年五年，方能感格天心，乃有仙真降鑒，譬如單寒之士，非力自振拔，無人汲引，故比上種較難，至其成功則一也。不得一以涼德薄才希圖大道，猶如井底之蛙仰盼雲霄，終難自致；即果得真傳，不思積功累行，硬自操持，真仙不到，凶魔必來，徒害自身，豈不深可惜乎？ 初學之士，定力尚淺，要識我所從來。如何可以識得？當修持之際，心地靈通，猶如宿解紛紛，妙悟不一而足，便是有聖賢在空中指點，暗裡護持，為上等根器之人。若自用苦功，多歷歲月，做得一分方有一分，做得二分方有二分，《中庸》曰： " 人一能之，己百之，人十能之，己千之。 " 如此苦心，難道仙真不發慈悲去救他？少不得有個日子。此為中等根器之人。若心雖慕道，作輟靡恆，或在家戀妻子之樂，或在外溺交遊之歡，性不耐靜，念與道違，此為最下等無根器之人，雖聖賢與居，亦無可奈何得他。今生如是，來生可知，一失人身，難乎難矣！修真之士，處於暗室屋漏之中，如在光天化日之下。有此真品，便是真仙，蹈虛無而登寥廓，乃其本分內事。 人能以豪傑之才為聖賢之學，以慎獨之功養浩然之氣，則日後升天，定居高位，超拔幽冥，福蔭子孫，功名事業，顧不偉哉！吾今見流俗之士，未有寸善寸長可以度越流眾，而妄自希於坎離水火之術，俗情未除，而胎仙豈結？志在溫飽而夢想清虛，不幾令大羅天上無數高真聞言盡為絕倒哉？吾今明明為眾人說破，不是聖賢豪傑，切勿指望成仙；不是一代儒宗，莫作玄門弟子。天律最嚴，天聽至卑。妄念一生，殃及七祖。 是經所在，有祥光紫氣上沖雲霄，諸天生喜，眾聖來觀，功德無邊，不可思議。倘有不肖之徒，本昧玄修，妄加詆毀，當有飛天神王擊其本身，旁及眷屬，生罹奇疾，死墮酆都，萬劫茫茫，雖悔何及，可不慎諸！