般若心經註解 · 摩訶般若波羅蜜多心經

摩訶般若波羅蜜多心經 松溪道人無垢子注 這點靈光道上來，只因逐妄墮塵埃。 君今要見還鄉路，悟得心經道眼開。 摩訶 西天梵語也，東土翻為大。且大者，廣無邊際之謂也。廣大無邊者，莫過虛空大道也。川老云：虛空境界莫思量，大道清幽理更長。又云：十方無壁落，八面亦無門。大道無邊際，虛空難度量。道云：迎之不見其首，隨之不見其後。儒云：仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽錯在後。諸賢聖皆如此稱揚廣大也。日月雖明，難比其光。乾坤雖大，難包其體。能生萬有，而不見其形。遍周沙界，而不睹其跡。雖是如此廣大玄妙，誰知更有一物過於此者。且道是何物，還識這個○麼？寬則包藏法界，窄則不立纖毫。顯則八荒九夷，無所不至。隱則纖芥微塵，無所不入。今者不避罪?，分明漏泄，乃人之本源也。仙師有云：為甚此心開大道，只因元向道中來。世人不能返本者，蓋因錯認色身為己，被六根所瞞，七情遮蔽，自失本真，以致流浪生死也。要見本真麼？尋不見，覓不見，十二時中繞身轉。省得麼？ 法身體若太虛空，性道元來總一同。 只因逐妄迷真性，所以輪迴六道中。 般若 西天梵語也，東土翻為智慧。且智慧者，正知正解，審察之謂也。修行之人，須用智慧之力，降伏身心，不令放肆，以習靜定。道云：能以智慧之力，攝伏諸魔。精蓮經云：慧日破諸闇，能伏災風火。儒云：智能破邪，慧能破暗。且無智愚人，作事粗惡，不肯三思，惟務廣學多聞，念在夸談講論，不究自家生死，好覓他人是非，不親真實道人，愛近虛頭禪客，空談聖人經典，心地全不用功，圖名貪利，我慢貢高，只說眼下時光，不想腦後之事。如此之人，乃聰明外道也。古德有云：外道聰明無智慧。 仙師云：口說心不行，非是精細漢。儒云：先治身心，後治家國。且有智慧之人，作事安詳，不肯造次，識因果，顧罪福，親近知識，參問至人，窮性命之根元，究生死之大事，制伏身心，收斂神氣，念念在道，息息歸真，一日功成行滿，㘞地一聲，透出三界，此虛空混為一體。若到此地，造化不能移易，陰陽不能陶鑄，四時不能遷，五行不能役，鬼神不能拘，劫火不能壞，作個逍遙自在物外閒人。要見物外閒人麼？六座門頭常出入。雖然相近不相親，開著眼休得蹉過。省得麼？ 智慧聰明路兩差，聰明枝葉慧根芽。 若改愚痴生智慧，多年枯木自開華。 波羅 西天梵語也，東土翻為彼岸。此岸者，生死之際也；彼岸者，出生死之岸也。迷者此岸，悟者彼岸。世人若迷本性，即愚痴顛倒，認四大六根為己，爭名競利，謀千年之活計，積萬劫之冤?，背覺合塵，迷真逐妄，忙忙而不知休息，念念而心境不除，忽朝大限到來，臨行手無所措，這裡脫下濕布衫，那裡穿上虱虱襖，去去來來，改頭換面，似蟻循環，何日是了？生死苦海，幾時得渡？如是之者，只在此岸。若有人猛然自悟，從前所為所作，儘是虛假，棄假循真，窮根究本，常近至人，常親知識，求過岸之舟，覓方便之篙，渡過愛河苦海，而登彼岸，得脫生死洪波，更不拖泥帶水，作個腳干手燥、清淨自在閒人也。且道如何得達彼岸？咦！他人難用力，自渡自家身。會麼？ 智慧為船精進篙，靈台用力出波濤。 翻身直上菩提岸，撒手歸來明月高。 蜜多 西天梵語也，東土翻為無極。又蜜者，和也。多者，眾聚也。且無極者，至高至大難極之謂也。釋雲無極，道雲太極，儒曰皇極，皆謂○此也。今分明說開，蜜之一字，亦比於大道。虛空多者，謂萬匯也。譬道能包含萬類，有情無情，盡在大道之中。人之真性一同，亦能包藏萬法，萬法盡在一性之中。太虛之內，有八萬四千異類種性，說不可盡，皆在人之一性之內。一性譬如蜜，種性喻於多情。行人以一性均和種性，合而為一，故曰蜜多。道云：識得一，萬事畢。釋云：萬法歸一。儒云：吾道一以貫之。且道如何是一？還識這個○麼？咄！五行不到處，父母未生前。雖然說破，不行難到。直須去盡塵垢，方見省麼？ 一性為蜜眾為多，先將覺性普均和。 坐成一片真如性，一性圓明赴大羅。 心 心者，人之本源也。一切萬法，盡在一心之內，有八萬四千等，動則無窮無盡，定則不變不移。釋云：心生種種法生，心滅種種法滅。道云：心死則性月朗明，心生則欲塵遮蔽。儒云：制之一心則止，謀於多事則亂。是以古聖教學人收攝其心，歸於一處，喚作萬法歸一，又名一字法門。因人不信是心是佛，是心作佛，所以多種方便，指示世人，見自本性。豈不見古云：三點如星象，橫鉤似月斜，披毛從此得，作佛也由他是也。上天入地，皆在自心所為，非他處所得。經云：在於閒處，收攝其心。 又云：制之一處，事無不辦。不能歸一者，因識心者少，亂性者多，故失真道矣。為何不識其心？因其多惑其性，皆緣失神昏昧，逐境迷心，六根內盲，著物亂性，不生智慧，愚暗之故也。若肯修心，窮性命，究生死，親近明師，參求法藥，療治心病，念茲在茲，步步行行，坐臥不忘，語默動靜，不離這個○，忽然眉毛豎起，眼睛露出，便見本來面目。且道本來面目如何形狀？川老有云：火不能燒，水不能溺，風不能飄，刀不能劈，軟似兜羅，硬如鐵壁，天上人間，古今不識。咄！知道麼？終朝常對面，不識是何人。 這輪心鏡本無塵，因塵難照本來真。 塵盡鏡明無一物，自然現出法王身。 經 經者，徑也，是世人修行之路徑也。學人得此不疑，擬休要誤了工程，驀直便行，須有到家時節，只怕路頭不真，差行錯認。且道向甚處去？是予今明說向寸草不生處、纖塵不立處、無泥水、無坑坎、淨裸裸、赤灑灑、平穩穩處去，猛然逢著一顆○圓陀陀、光爍爍、亘古不壞、如意光明寶珠，親手拈來，得大利用，不受困苦。釋雲摩尼寶珠，道雲黍米玄珠，儒雲九曲明珠。要見此珠麼？一心象外覓。 休向世間求。 這卷真經本在心，自家藏寶不須尋。 猛然檢著無生品，迸出明珠耀古今。 觀自在菩薩 自在菩薩，人人皆有，只因六根諸境遮障，不能觀看，情慾萬緣所牽，不得自在。若有智慧之人，信得及，放得下，但於幽靜閒處，打並身心，坐令極靜，靜中更靜，無纖毫異念，一心清淨，守至靜極，猛然一動，有一真人，在自己靈宮，往往來來，縱橫無礙，這裡方見自己菩薩，優滿自在，一剎那間，遍周沙界，隨處現法身，到處不留跡，光明普照，觀之不見。諸人若要見此菩薩，觀之不用其目，聽之不用其耳，去耳目之用，才識自在。菩薩道云：視不見我，聽不得聞，離種種邊，名為妙道。金剛經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。儒云：視不用目，聽不用耳，離耳目之用，自然得性。 如是之者，方知一切處此真仙菩薩，未嘗不在同坐同行，同歡同笑，寸步不曾相離，只是自家昧了。要見此菩薩麼？咦，雖然出入無蹤跡，爍爍光明見也麼？ 菩薩從來不離身，自家昧了不相親。 若能靜坐回光照，便見生前舊主人。 行 行者，修行也。路徑崎嶇，不修難行，且修是修心向道，行是行善歸真。如人修路相似，去礙路荊棘，除當道頑石，高者斷之，低者填之，打掃潔淨，便坦然平穩。人之心地，亦要如此下功，去一切損人利己之心，如去礙路荊棘相似，礙登途穩步；除一切雜念障道因緣，如除當道頑石，一同得進身平正；損大過，補不及，令得均平；屏垢心，絕染污，打並清淨。此乃修行初入門之要也，非在口說，亦非足行，全憑心地下功。仙真云：心地下功，全拋世事。 釋云：心地法門，非在舌辨。儒云：說不如行，行不如到。此也又要看這一步，從何而起？若知起處，便知生死根源。昔日劉海月參白雲師父，拜而問曰：弟子念慮降伏不住如何？師問云：是誰念慮答弟子？師云：是誰降伏？海月似省不省，沉吟微笑。師云：來去都由你，鬧好沒主宰。若是敵他不過，即便放下，更要知他放下的是誰？若識得自有主宰，便不被他瞞過。海月遂省，禮謝而已。又石霜和尚問石頭和尚：舉念不停時如何？石頭咄云：是誰舉念？石霜於此大悟。但只如此體究，念念不離，於當處舉意思慮，語言知覺，細細審觀，從何而出？古云：欲知佛去處，只這語言是。道云：要知本性根由，不離言語動靜。寶公云：未了之人聽一言，秪這如今誰動口？然雖如是說開，向上更有妙處，不修不行，不能自到。若果到家鄉，則罷問程矣。且道家鄉遠近？迷則千山萬水隔，悟則回頭便是家。理會得麼？ 起初行處認教真，若還失腳喪其身。 踏得故鄉田地穩，做個逍遙自在人。 深。 深者，幽微玄妙，徹骨徹髓處也。若要到此田地，須是打並輕快方可。道云：損之又損之，以至於無為。釋云：放下又放下，自然身心輕快。儒云：苟日新，日日新，又日新。要如此者，須去靜坐，日夜打掃，直至掃無可掃，寸絲不掛，如父母未生前燒了一般。古云：貼體汗衫都脫卻，反求諸己廓然無。自然到家。且道不得還家者何也？呀！日晚程途遠，身困擔兒沉。省也麼？ 大道家鄉本不深，世人擔重自難尋。 若能放下渾無物，便見靈山佛祖心。 般若 般若者，西天梵語也，東土翻為智慧。大凡為人，須要自生智慧。若無智慧，真是愚人。空過一生，甘伏死門。有一等無智之人，以聰明謂之智慧，大錯矣。且聰明之人，賣弄精細，役使心神。出言如飛龍俊鷂，行持如跛鱉病龜。貪利圖名，以粗作細。看世財如骨如髓，棄性命若糞若土。只知明日後日，今年後年。不知老之將至，死限臨頭。可惜空過時光，虛勞一世。似此所為，生死輪迴，如何脫得？有智之人，外如愚魯，內默安詳。識有生有死，悟無得而無失。常自諦觀，生從何來，死從何往。發此一念，親近知識，參問至人。求出世之法，逃生死之路。避過惡如避錐刀，顧性命如顧寶貝。動則安人利物，亦不被境瞞。靜則入定觀空，更不滯莽蕩。如是之者，一旦果完，擺手還家，得大自在。先師云：一日得還鄉，不作飄蓬客。釋云：撒手到家人不識，更無一物獻尊堂。川老云：孤舟到岸，遠客還鄉。且道如何是鄉？咄！遠後十萬八千，近後不離當處。會得麼？ 智慧聰明總是心，智人修內蠢傍尋。 若人有智超三界，無智愚夫生死臨。 波羅 波羅者，西天梵語也，東土翻為到彼岸。且迷者有生死，墮輪迴，只在此岸也。悟者超生死，脫輪迴，到彼岸也。若要到彼岸，須是自生智慧，過此生死苦海。如人過水，水深難過，須用船橋，或用木牌竹筏，多種方便盛載，過此苦海，而到彼岸。既達彼岸，前者船橋木牌等物，盡皆無用。見性悟道者，亦復如是。大顛云：如盲人求醫，遠路不能自行，須假人牽，兼手中有杖方可。無此二物，不能得到。既到醫家，醫師與他點眼，大見光明，其杖與牽人，都無用處。頓悟涅槃正道，亦復如是。且道甚是牽人柱杖？予今說破，信者便行，不得外行，難成內功。須用廣作福田，福至心靈，自然有個道徑，只此便是牽人也。然後可以坐禪修道，辨取內功，求見性之法，了生死大事。一日功圓，得見本來面目，便是柱杖也。更要參訪明眼師真，大德高僧，求其印證。印證師真，便是醫人也。一日頓悟，從前多種方便，盡皆無用，惟柱杖不可棄。道云：得魚忘筌，得兔忘蹄。釋云：過河須用筏，到岸不須船。儒云：得意忘言，得米忘田。且道都教忘卻，因甚只不教棄了柱杖？未到水窮山盡處，且存作伴過時光。理會也未？ 這根柱杖本無相，元與虛空無兩樣。 若人提起透三天，遍界邪魔不敢望。 蜜多 蜜多者，西天梵語也，東土翻為無極。且無極者，無極而太極者○，乃虛空妙道也。古云：無極而太極，太極分二儀，二儀分三才，三才生四象，四象生五行。因有五行，漸漸滋生萬類，萬類盡在妙道之中包含也。是以蜜之一字，喻於虛空妙道。多者，比於諸品眾類，有情無情，皆屬道之含攝。且如蜂采百華，醞造成蜜。未成之時，有咸酸甘苦辛之眾味，青黃赤白之眾色。其味不等，其色不一。一日功成蜜就，種種之味，釀成一味。般般之色，混同一色。馨香美味，一無差別。到此則蜂得養生，人得受用。修行之人，亦復如是。且如修行之人，調伏身心，朝磨暮煉。功行未成之際，有慳貪心、利名心、嫉妒心、計較心、勝負心、貢高心、我慢心、殺害心、狼毒心、三毒心、怕怖心、邪心、妄心、無明黑暗心、種種不善之心。又有暴惡性、粗躁性、風吹性、隨邪性、愚濁性、見趣性、乖劣性、虛詐性、好哄性、撅強性、顛狂性、浮華性、謟曲性。自無始劫來，一切習性，八萬四千有餘，說不可盡。一日功圓，頑心自盡，煆成一味清淨最上無礙真心。種種自和，煉就一片，萬劫不壞，圓明法性。到此並無差別之心，亦無異類之性。眾惡自消，眾惡自滅。一真獨露，得大自在。古德云：眾星朗朗，不如孤月獨明。道云：百川流不盡，一海納無窮。仙師云：千思萬慮終成妄，獨守一真道自親。且道如何得見一真？咄！開眼被他瞞，諸人拿不著。省也未？ 若干種種恐難同，休教差別走西東。 收來安放丹爐內，煉得金烏一樣紅。 時 時者，正見之時也。言見亦無可見，言時未可定時。仙師云：一陽才動之時，自有無窮消息。古德云：清風颯颯透心懷，此時快樂人難識。玄之又玄，無東西南北，無四維上下，無過去未來見在，虛空平等，與大道混然，無有二處，共歸一時。川老云：時時清風明月鎮相隨，桃紅李白薔薇紫，問著東君總不知。且道東君在何處安身？○見麼？打不離，割不死，在桃紅李白，在薔薇黃紫。呵呵，模得著也未？ 若問端的是何時，清風明月自家知。 東君昨夜傳消息，綻出紅梅第一枝。 照見五蘊皆空 五蘊者，色、受、想、行、識也。此五等因積習而不散，妄認色身是我，故長劫輪迴。若人猛省，藉此幻身，須教修行，常自返照，照見五蘊淨盡，清淨本然。且道如何是色、受、想、行、識？怎生得此五蘊皆空？予今直說分明。若有解悟之者，休生疑惑，信受奉行，必有契道之日。且色者，窒礙之義。若見境逢物，不著不染，是無窒礙，色蘊自空也。受者，領納之義。若遇一切聲色境界，心不領納，得受蘊空也。想者，妄想思慮之義。若過去不思，未來無想，現在自如，得想蘊空也。行者，心念不停遷流之義。若十二時中，心不外游，念不煩亂，不被物轉，不被境留，一念不離當處，得行想空也。識者，別無親疏之義，亦乃著物之理。若見一切境物，一無分別辨認，一概平等，見如不見，識如不識，無親無疏，來則應之，去則不思，得識蘊空也。既得到此田地，自然照見五蘊皆空，六窗明淨，淨裸裸，赤灑灑，沒可把。又有甚四大五蘊名字，亦不可得。道云：惟見於空。釋云：虛空獨露。昔歌利王遊獵，遇一仙人，問語不答，先卻左膊，次卸右膞，節節支解。仙人面無懼怒之色，與恆常一同，並不改顏。罽賓國王問獅子尊者曰：在此做什麼？尊者答曰：在此蘊空。王問：得蘊空否？尊者答曰：已得蘊空法。王曰：求師頭得否？尊者答曰：身非我有，何況頭乎？又肇法師云：四大元無我，五蘊悉皆空。將頭臨白刃，猶如斬春風。又舍利弗見天女問云：何不變卻女身去？天女答曰：我十二年覓女身了不可得，教我變個什麼？從上祖師皆得蘊空法。又鏡清和尚住院三年，本院土地要見師顏不能得。又太古郝真人在趙州橋下辦道，忽一夜聞眾鬼於河畔共語云：明日有一戴鐵帽人替我。言訖杳無音耗。至次日將暮，大雨忽作，見一人頭頂一鐵鍋，遮雨至橋下，欲洗腳過橋。太古一見喝云：不可洗。其人聽真人之言，扶欄上橋而去。至夜眾鬼皆至，一鬼言：我三年等得一個替頭，被這先生將我底來破了。眾鬼欲害真人，來往尋覓不得，不知真人在於何處，嗟嘆而去。其時真人只在橋下，鬼不能見。又弘覺和尚住庵，天廚送食，及再參洞山和尚，後皈庵，天神三日送食到庵，不見庵主。庵主只在庵中，為何不見？皆得圓頓之法，隱身之訣，所以神鬼俱不得見。且道四大不實，色身非有，五蘊盡空，甚是本來面目。咄！這一句從那裡出來？照見五蘊空底是阿誰？瞎漢當面蹉過。咦！一心只在絲綸上，不見蘆華對蓼紅。○見麼？ 識破回頭便下功，瞭然脫灑悟心空。 從他四大都零落，其中別有一神通。 度一切苦厄。 若得五蘊空，便出生死界，得免輪迴苦。太上云：吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？釋云：身是眾苦之本。儒云：有身有患，無執無憂。經云：三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。若是有智之人，反照自己，悟得自身皆虛幻，非為真實，何況他物？一日無常，盡皆拋撒，百無一用。念念如此，心境自除，雜念自少。更須參訪知識，親近智人，求出身之路，了生死大事。忽朝爆地一聲，脫下漆桶底，便見本來面目。要見本來面目麼？○古今無改變，人自認不真。 若得心空苦便無，有何生死有何拘？ 一朝脫下胎用襖，作個逍遙大丈夫。 舍利子！ 舍者，屋舍也，比四大五蘊色身。利子者，舍中之本來一點真靈，即主張形骸者是也。如客店主人暫住，主若離舍，屋即倒塌。利子常在，只是換了房舍居住。道云：身是氣之宅，心是神之舍。久而神氣散，又是移屋住。釋云：無始劫來賃屋住，至今誰識主人公。藥山又云：皮膚脫落盡，惟有一真實。要見真實底麼？還識這個○也未？來來往往畿千遭，只是世人模不著。 莫道房兒又不多，包藏天地及山河。 其中有個真仙子，不染纖塵鎮大羅。 色不異空 道性無二，色空一等，只在目前，應物現形，人皆不識。長者長空，短者短空，方者方空，圓者圓空，白者白空，赤者赤空，小者小空，大者大空，遠者遠空，近者近空。道云：人人本有，個個不無。釋云：蠢物含靈，皆有佛性。儒云：一切含靈，各具一太極。古德又云：塵塵是道，塵塵是佛。仙真云：何物不稟道生，何處不是道化。隨處現形，隨所自在，道不遠人，人自遠之。反觀自身是色，色中須有真空覺性，應現種種相，即是真空覺性所現。永嘉云：幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。仙真云：有形假相，內包無相真形。寶公云：有相身中無相身。咄，理會得麼？桃紅柳綠紅，柳綠梅華白，總是東君造化成。 虛空造化自然工，大地山河體混融。 隨處現形人不識，自家昧了主人公。 空不異色 色空無一種，世人自分別。道云：大方無隅，混然一體。釋云：總三千界，成一世界。儒云：登東山而小魯，登泰山而小天下。撒去蕃蘺，何彼何此。 古云：賢聖常行平等智，不生分別相。三教賢聖亦是空，四生六道亦是空，上至仙佛，下至混蟲草木，各各元本總是空。且大朴未散，陰陽未判，二儀未分，三才未立，有甚作我？元來皆一個道理。因大朴散，天地合，三才成立，萬有滋生，直至如今不能返本。為何？只因眾生執著，不知元來是空，迷己逐物，心生倒見，隨物流轉，不能歸一。機見不同，著色著空，隨色空二見。若人於此廓然悟空，平等身心，內外無餘，不見空色，不被物使，不被境瞞，一概平等，有何一也？便得歸一，只這一也是多了。重陽祖師云：抱元守一是功夫，地久天長一也無。古德云：萬法歸一一何歸，一歸之處要君知。且道一歸何處？咦！狗㖭熱油鐺。理會麼？ 人牛不見杳無蹤，盡道空來不是空。 一片白雲歸去也，惟留明月照玄穹。 色即是空。 空在色中，世人難見。眼是色，不能見物，只是真空妙性能見。耳是色，不能聽聲，只是真空妙性能聽。鼻是色，不能知香臭，只是真空妙性能知。舌是色，不能言語，只是真空妙性能言。身是色，不能覺觸，只是真空妙性能覺觸。腳是色，不能行走，只是真空妙性能行走。手是色，不能拈掇，只是真空妙性能拈掇。且去真空妙性，無眼能見，無耳能聞，無鼻能嗅，無舌能言，無腳能行，無手能拈。意根有名無形，分為八萬四千。見聞知覺，總歸六根。遍身互用，神通妙用。古云：通身是，遍身是。道云：不須他處遠搜尋，十二時中繞遍身。色空不異，妙理全彰。色可色，非真色。空可空，非真空。總歸大空。且道此理如何？川老有云：有相有求皆是妄，無形無影墮偏枯。堂堂密密何曾間，一道寒光爍太虛。道經云：知空不空，知色不色，名為照了。予今不免饒舌說破。若見一切有相境物，休教染著。若到情忘念絕之處，休教迷真。著相則著有，迷真則落空。若不著空，不著有，方是了事底人。省麼？休得瞌睡惺惺著。 萬竅都因一竅通，一竅能納太虛空。 若還拿住玄中竅，擺手皆歸大道中。 空即是色。 色在空外，人被境瞞。仙真云：道無萬匯，則不能顯；萬匯無道，則不能生。釋云：見色便見空，無色空不見。是以三教聖賢，不見有色有空，色空雙泯，內外無分別，如如常自然，光明洞耀，周遍沙界。世人則不然也，分內分外，論彼論此，著相分別，見種種相，隨聲逐色，迷真不覺，出殼入殼，展轉不知，改頭換面，無有了期，非干他事，是自尋得底，何不及早回頭自救？且道怎生救得？咄！放下從前惡水瓶，楝著痛處便金針。 一概均平有甚差，本來元是一人家。 只因著在枝稍上，迷了從前太道芽。 受、想、行、識。 因眼見故受色，因受色心有思想，因思想念行，因念行有識，解有六根，因六根生六塵，一識便有四大五蘊。有此五蘊，色身便明，著相分別，隨聲逐色，憎愛憂恐，從茲而起，以致流浪生死，而無停息。若要生死斷，輪迴止，但從起處，一根照破，令四大五蘊淨盡，廓然無我，當下空寂，直下承當，空劫已前，自己○寂而常照，照而常寂。太上云：寂無所寂，欲豈長生？欲既不生，即是真靜。又云：唯見於空，觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。釋云：人亦空，法亦空，二相本來同。且道人法俱空，必竟何處住？○諸境萬緣留不住，混然隱在太虛空。 眼界牽連眾界忙，不見可欲萬緣忘。 忘無可忘全身出，便見靈山大法王。 亦復如是。 既無我，則萬法皆無，復歸於空，便得返本還元也。佛家喚作萬法歸一，道家喚作復命歸根，儒家喚作復遂元初天理。到這裡，言語道斷，心行處滅。若動念即乖張，安排即不是。所以川老云：退後退後，看看頑石動也。理會得麼？咄！休得胡走，動著三十棒。 一念才興相便成，述真逐妄昧歸程。 若能放下空無物，穩向如來藏里行。 舍利子！ 當面不識。火不能燒。水不能溺。箭不能傷。刀不能劈。風不能飄。日不能炙。雨不能灑。描畫不出。毒藥不能害。惡蟲不能螫。只因行走路頭差。所以失卻波羅蜜。見舍利子麼。亘古到今。不曾改變。只是來往賃屋居住。或時朱樓畫閣。或時草舍茅堂。或時金屏朱戶。或時破廟窯龕。省得麼。川老雲。雲起南山雨北山。馬名驢子幾多般。請看浩渺無情水。幾處隨方幾處圓。若要不來不去。須得諸漏已盡。以歸寂滅。如此者。未出三界外。天地不能拘。作個物外閒人。會麼。向前不如退步。紐捏不如自然。 自家房內主人公，同居共住不知蹤。 若能退步回頭望，物物頭頭總得逢。 是諸法空相。 諸法皆空，本非實際。仙真云：法本無法，形本非形。有形終是假，無相是真人。金剛經云：法尚應舍，何況非法。又云：一切有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。從上諸師一味談空者，只為眾生直下是空，擔負不行，起種種假名，引導有情無情皆歸空寂，得返本原。若信未及，但去靜坐反照，照見五蘊實無所有，自然忘形忘體，得其人空。既得人空，如病安去藥，其法亦空。人法俱空，自然休去歇去。經云：我身本不有，憎愛何由生。既得忘形忘體，有甚念慮可牽？到這地面，自然放下，無仙佛可做，無生死可斷，無修無證。若更有絲毫可修可證，則墮生死界，永劫受沉淪。若能徹底脫灑，無所依倚，不落有無二邊，如虛空獨立，直下承當空劫已前○圓陀陀、光爍爍底，有何不可？會麼？乾坤兩朵海中蓮，一切眾生虛出沒。 人法皆空心自休，也無歡喜也無愁。 風平浪靜雲歸去，月照寒江一色秋。 不生不滅 有成有壞是事相，不生不滅是理性。此直言直說，眾生具足法身，真空妙性，亘古今不曾生，不曾滅，不變不移，無來無去，無舊無新，巍巍如是。大上云：寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。又云：寂然不動，感而遂通。四大五蘊，任他虛生虛沒，於自己法身，總無交涉。且道既無交涉，如何步步不離？古德云：和光塵不染，三界獨為尊。川老又云：得優遊處且優遊，雲自高飛水自流。只見黑風翻大浪，未聞沉卻釣魚舟。如是者，且道有交涉也無交涉？若得五蘊皆空，有甚離與不離？理會得麼？水流常不住，青山鎮日閒。 任他四大往來奔，雲來雲去鎮常存。 竹影掃階塵不起，月穿潭底水無痕。 不垢不淨 亦說眾生本來清淨法身，無名無相，無痕無瑕，無染無活，不長不短，不方不圓，壞不得，燒不得，如虛空，似蓮華，不著水，也不垢穢，亦不淨潔，常劫如然，如水中月。要見麼？隨處放光，幾人能得見？ 清淨無瑕一法身，如蓮出水不沾塵。 分身應現千江水，千月還同一月真。 不增不減 謂混沌虛空之體，迢迢空劫之身，如何增得？如何減得？也害不得，也益不得。道云：在聖而不余，在凡而不欠。釋云：如如自然，無欠無餘。又云：經歷劫而不壞，至亘古而不遷。古德云：體似虛空沒崖崖，上乘菩薩信無疑，中下聞之必生怪。且道因何如是？呵呵！自家繩子短，倒怨井水深，正是自家味了。咄！靈山會上曾相識，今日因何不認人？ 法身與色身，不必論疏親。 皆賴東君力，華柳一般春。 是故空中。 妙法真空，不生不滅，無垢無淨，增不得，減不得，清淨本然，古今不改，萬劫常存。刀割不斷，箭射不穿，繩系不住，火燒不燃，雨灑不濕，推擁不偏，擊之不痛，捉之難拈。因何如是？物不礙虛空，虛空不礙物也。仙真云：真空不掛物，大道不沾塵。川老云：虛空不閡絲毫念，所以彰名大覺仙。文始真經云：天地雖大，不能芽空中之核；陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。且道天地因何不能生髮陰陽，其生不能造化？空中之物不能生芽者，不沾地土，不著境界也。無雄之卵不能造化者，內空無物也。省得麼？內外徹底空，鬼神拿不著。 真空元不立纖塵，才有微塵便不真。 泥水布衫都脫下，分明便見裡頭人。 無色，無受、想、行、識。 既是空中，有甚五蘊積習？虛空之體，安色不受色，安聲不受聲，安受不受受，安想不受想，安行不受行，安識不受識？六道四生，一切假名假相，都無納受。清虛妙道，纖塵不立，必竟無形。行如鳥道，坐若太虛。且道如何謂之鳥道太虛？咦，鳥道雖行而不見跡，真空雖露而不見相。會麼？ 五蘊俱無便見空，何須他覓主人公。 既得水清魚自見，頭頭不昧有神通。 無眼、耳、鼻、舌、身、意。 且道無眼耳鼻舌身意是個甚麼？休呆看蹉過了。予今明說：有此六根是色身，無此六識名法相，如此之者只是數。修行人眼雖看，不要著在色上；耳雖聽，不要著在聲上；鼻雖嗅，不要著在香臭上；舌雖嘗，不要著在滋味上；雖有身體，休要著在相上，須要忘形忘體；意雖應事，不要著在境物上，要應應常靜。道云：眼不觀色，耳不聽聲，舌不耽味，鼻不嗅香，身不妄動，意不狂亂。儒云：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。便是無眼耳鼻舌身意也。亦是六根清淨，便是六塵不染，又是六識皆空。總而言之，十八界靜也，又名六耗消亡六賊死，一真不動六門關。總而言之，十八獄空也，斷也。若此則天堂近也，便見本來法身。要見本來法身麼？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰臭，在舌談論，在手拈掇，在足運奔。全體起用全體法身，非是六根、四大、五蘊、見聞、知覺，切忌休認四大、六根為己。金剛經云：凡所有相，皆是虛妄。道云：悟者忘念歸真，迷者著相失本。儘是假名，引導眾生。不可知得便了，須是親見法身。若得親見，轉凡成聖。若聽人言說，或文字上知解，如畫餅充飢，似說酒止渴，終不濟事。虛實云：華藥欄，莫顢頇，星在秤弓不在盤。重陽祖師云：休教錯認定盤星。且道此句如何說？謂盤只可等物，知輕別重者，皆在星上。祖師又恐人錯認定盤星，討準定盤星是死物，不知輕重，是以休教錯認定盤星。一般都是星，有用得著底，有用不著底，此皆喻法。精細審察，休執著一邊。且道此理如何？真性與識性，真神與識神。一般同住止，一假一成真。牢著眼，鷺鶿藏雪內，飛起卻才知。 六個門頭一個關，五門不必更遮欄。 從他世事紛紛亂，堂上家尊鎮日安。 無色、聲、香、味、觸、法。 此乃六塵也，皆從一根上起。但去一根上反照，從何而起？若識起處，從根本生。起處是妄，休教生苗。仙真云：揚湯點沸，不如釜底抽薪。釋云：要伐其樹，先去其根，枝稍自墜。既識根本，棄假歸真。識得我身非有，我身尚無，萬法皆空，自然清靜。觀身無身，觀法亦然，都歸空寂。更去靜坐，觀過去所作多種色、聲、香、味、觸、法，在於何處？既無所有，還如昨夢。我心本空，福罪無主。何者是罪？何者是福？ 經云：諦觀心罪本來空，是則名為真懺悔。且道懺個甚麼？悔個甚麼？懺則懺其前非，悔則再不重犯。咄！既得諸根斷，何處可生苗？只有虛空在，要見虛空麼？看不見，模不著，對面如常光爍爍。認得也未？ 萬法皆空罪福無，更須靜坐嘴羅都。 驀然拿住毗盧手，做個男兒大丈夫。 無眼界乃至無意識界。 若眼界淨竟，識安十八界，自然平安。此十八界，因執有眼界，連累十八界不安。但去眼根，反究虛假。古德云：眼是障道魔軍，著境自迷迴路。仙真云：眼觀心動，著物迷真。吾身非入六根，皆歸敗壞。靜審四大，都無實義。惟有真空妙性，長劫不壞之體，湛然常在，亦無修證。釋氏云：那伽長在定，無有不定之時。先師云：定中境界，靜里乾坤，自然而然，做作又不是也。既得定力，有甚散亂？如同秋月，圓陀陀，光爍爍，普天匝地，無有不照著處。說個照著，亦是自然，非安想故。拾得又云：吾心不比月，比月有圓缺。一盞無油燈，照得十方徹。山河大地，不能隔礙。光明洞耀，迥脫根塵。體露真常，太無染污。但離諸緣，便是仙佛。理會麼？○光明無少欠，只怕起雲遮。 遇境無心眼便明，反觀自己見前程。 靈光射透長安道，獨向蓬萊路上行。 無無明。 無無明者，萬緣不生也。無明是黑暗不停之念，一切眾生，盡有無明。因有無明，起多種差別，百般煩惱，皆是暗昧之心，故令如是。道云：暗昧心不止，地獄畜生本。釋云：無明不見菩提路，不覺將身落火坑。儒云：寸心不昧，萬法皆明。又廣成子云：木去火則不灰，人去情則不死。大顛云：心處六情，如鳥投網。造罪惡業，如蛾赴燈。出殼入殼，轉轉不覺，流浪經劫，皆因無明而起。因有無明有行，因行有識，因識有名色，因名色有六入，因六入有觸，因觸有受，因受有愛，因愛有取，因取有有，因有有生，因生有老死憂悲苦惱，皆因無明為始。於此親見無明，降伏令死，死中更死，欺人不得，諸漏自盡，煩惱永斷，三毒自滅，惡根自除。須是直裁根源，莫顧枝稍華葉。根若截斷，華葉自死。掃除心地，不見其身。身盡無明盡，塵垢亦盡。萬劫塵沙數罪，一時頓息。輪迴生死，一時脫兔。且道似個什麼？嗄！?螂離糞彈，脫殼化金蟬。會麼？ 心間不昧性圓明，遍界空空一坦平。 寸草不生塵土盡，一輪日向海中生。 亦無無明盡。 既掃除心地，十八界必然清淨。身尚忘卻，更有甚無明盡？迷則顛倒妄想，是無明業心；悟則轉凡成聖，是圓明覺性。都是一般心地，只曾明與不明。 太上云：同出而異名。永嘉云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。若執幻身是我，即有無明。有無明即生三毒，起三惡業。三業昏暗，六根內盲，因此不見不知，背覺合塵，墮三惡道。如有智慧之人，能轉慳貪心為喜舍心，轉瞋怒心為歡喜心，轉愚痴執著心為圓融脫灑心，更改六賊為神通，於是一一轉得改得，自然轉凡成聖，凡夫即是聖人。若轉不得改不得，聖人即是凡夫。如何凡人被物轉，聖人能轉物？百姓日用而不知，終日忙忙，被物所引，日久月深，離家漸遠，不得還鄉，迷真失本也。若是會萬物歸於自己，豈得迷失真本矣。川老云：終日忙忙，那事無妨。不求解脫，不樂天堂。但能一念歸無念，高步毗盧頂上行。又云：終日吃飯，不曾咬著一粒米。終日著衣，不曾掛著一縷絲。道云：居塵不染塵，在欲而無欲。身心一如，內外無餘。須是打成一片，與空劫齊。形影不存，體露堂堂。才有纖塵遍界，空生便墮生死。但去反觀己身，我身不實，余者皆空。我身尚假，有甚無明？且道如何迷失真道？咦！雪迷樵子路，雲遮採藥人。 前途路逕黑漫漫，無限江河萬嶺巑。 若解轉身些子力，堂堂大道坦然寬。 乃至無老死。 既得無，更有甚憂苦老死？修行之人，須要忘形忘體。我身既無，有何無明？無明既無，生死亦斷。太上云：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。金剛經云：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。三者既無，四相皆空，有何無明老死？萬法自空，即是仙佛。只這仙佛兩字，也是多了，亦乃強名。且眾生顛倒，被目前幻境所惑，習性所牽，形影變動，不能作主，隨物流轉，因執有我，妄心不滅，人我不除，執著聲色，墮落生死。若是見性之人，目前無法，亦無眾生。心佛及眾生，本無差別，平等真法界，一體同觀，萬法歸一。且道怎地同觀為仙？真云：雖則枝分稍異，到了萬葉歸根。然則派列流差，必竟百川還海。且太極未判，混然一氣，豈有二耶？天地既分，而有高下。一生二，二生三，三生萬物，皆一無所化。天也是道，地也是道，人也是道。有情無情，皆受道氣所生。觀梢末則萬匯不等，知根本則一概無殊。釋云：是法平等，無有高下。仙真云：平等不二老，是全真之丈夫。若識破這個道理，生則從他生，老則從他老，病則從他病，死則從他死。生老病死，不曾礙著我漚生漚滅。○波翻浪瀼，水本常然。大顛云：到家底人，不見有生死，亦無生滅。天堂地獄，六道四生，一切幻化，於徹底人總無交涉，自然全身放下。古云：諸行無常一切空，即是如來大圓覺。且道死了向其處去，會得麼？一輪無影日，端在太虛中。 既太執分身，無明幻境盡。 觀空亦是空，生死無由近。 亦無老死盡。 既無老死，常劫如然，豈有窮盡？有盡者是幻境色身，無老死者是真空法相，既不著有，亦不滯空，活鱍鱍地，轉轆轆地，圓陀陀地，光爍爍地，豈有盡耶？且初行行人，先要打當乾淨，方有些兒相應處。太上云：損之又損之，以至於無為，無為而無不為。大顛云：學道之人，如剝芭蕉一般，去一層又去一層，直至去盡，無下手處，自然返本還源，得五蘊空，如未生相似，燒了一般，到空不空處，脫體全忘，不存蹤跡，要通身手眼，不立纖塵名字，猶不可得，何況其他十二因緣，六度萬行，頭陀苦行，一時頓脫，如枯木死灰，如百無一會底人。古云：不是息心除妄想，都緣無事可思量。若更說生說死，說因說果，說心說性，永嘉云：心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，㾗垢盡除光始現。心法雙忘，方到無生死之地。且道人法俱忘，復是何物？理會麼？灰飛煙滅家何處，水遠天長一色秋。 人法雙忘萬事休，百川四海會源流。 猛然迸出寥天月，照徹乾坤四大川。 無苦、集、滅、道。 既忘其形，即得生死斷，更無窮盡，有甚苦集滅滅道？先師云：因有身心招眾苦，能忘心體苦何生？釋云：身是眾苦之本，心是惡業之根，若能放下身心，便登菩提彼岸。大顛云：小乘之人，日夜精進，六度萬行，心外求法，免此四諦，出三界，免輪迴，無有是處。諸佛為大事因緣，出現於世，不以小乘法濟度於眾生。大乘之者，學無為法，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。存於閒處，收攝其心，端坐不動，觀一切法皆無所有，及觀四大有身非覺體，無相乃明真，自知空寂，頓觀淨盡，無功之功，長劫不壞，無為之為而不為，如如不動，湛然常寂。 蓮經云：諸法從本來，常自寂滅相。佛子行道已，來世得作佛。定慧力莊嚴，無迷無悟，無苦無樂，無集無滅，無道無得，無慧無失。本來無一物，明鏡亦非台。到這裡修證，即無染污，不得一超直入如來地。要見如來麼？如來似來不來，似去不去，送之即不得，留之亦不住。會麼？竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。 無苦集滅道幽哉，頓然淨盡見如來。 愚人外覓三十二，共汝同行你不猜。 無智亦無得。 自身尚假，豈有得乎？道云：實無所得，為化眾生，名為得道。釋云：亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。又云：不是心，不是佛，不是物。大顛云：到這般田地，如賊入空室，無物得偷。道經有云：離種種邊，名為妙道。釋又云：自性清淨，實無一法可當情。本來付有法，付瞭然無法。各各心自悟，悟了無無法。無得無失，無進無修，胸次才有絲毫有得有失。我能我會，我悟我達，我聰明，我智慧，儘是增上慢人。我不除，皆墮生死。若是真實道人，總不如是，自有出身之路。且道如何是出身之路？打教四邊淨，自好向前行。 本來這個沒纖塵，只怕時人錯認真。 放下瞭然無一物，何方不是武陵春。 以無所得故。 得無所得，一體空虛。修行人到這裡入大乘之位，眾生因甚輪轉不能休息？因不曾見性，鮮于智慧，不能廣悟無量空義，執著自己胸次學解，誤卻本心。大顛云：從外入者，不是家珍。仙真云：學他心內言，終是別人語。眾生被干慧學解廣覽，積習在心，遂成我慢。古云：若有絲毫便是塵。塵若不消，只知傳說事。塵若消盡，諸境親見，諸事親知，如明眼人登高山無所見。修行人須是究竟到空劫齊，不落第二見，歸根得旨，方有相應。若是執著人我，便生輕易。善星比丘講得維摩經增上慢，人我不除，生陷地獄。雲光法師講得天華亂墜，貪嗔不改，墮落堰牛。若要超佛越祖，須是念念空寂。世間幻化，一切客塵，惟太虛之體，聲色不存，纖塵不立，如虛空相似，便是了事清淨安樂道人。要見清淨安樂道人麼？不掛一縷絲，頭頭自相遇。 赤膊條條不掛絲，同行同坐阿誰知。 只認張三並李四，不識你是甚家兒。 菩提薩埵 菩提薩埵者，西天梵語也，東土翻為人空、法空。 大顛有云：了得人空，名曰菩提；了得法空，名曰薩埵；人法俱空，名曰妙覺。若四果小乘，著相修行，精進苦行，及至修無漏，斷塵沙惑，果行圓滿，得四果阿羅漢。如獐獨跳，神通狹劣，墮在聲聞、辟支佛果，不能接物利生。若不見性，不得到圓頓之位，須是見性。若見性已，反掌之間，轉凡成聖，自然機緣，悟佛三昧，知大道根源。惟無師智，自然智多，種種方便，度諸迷悟，同登彼岸，更不受生。教外別傳，不勞寸刃，入圓頓無礙法門。且道如何是無礙法門？緬平一等，七通八達。 眾水相合不分清，眾火相聚一同明。 果必到家無異路，坦然大道一般平。 依般若波羅蜜多故。 此中間六個字，依前涅槃解說修行，得大智慧。既有智慧，必登彼岸而復太虛，最尊最勝，悟性般若，天上天下無有及之。道云：一日有為，不如一時無為。又云：一年學教，不如一日修道。古德云：千日學慧，不如一日學般若。大顛云：般若通透大光明藏，如人入海，轉入轉深，開佛知見，悟佛知見，有大神通變化，多般方便，應現種種相，隨機利物，不落第二，一體同觀，平等真法界，無眾生可度，亦無佛可做。理會得麼？水流異派，到海同源。呵呵，只怕漫散了，收拾不來。破鏡不重照，落華難上枝。 了得般若波羅蜜，調和種性皆歸一。 默然參透一何歸，半夜虛空如白日。 心無掛礙 依此般若波羅蜜多修行，即得心無掛礙，即悟真如妙理，廓徹太虛，清淨本然，常得自在。仙師云：心若太虛，不染一物。釋云：心同虛空法，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法。既然與虛空混為一體，有何差別？是與不是，外清淨，內清淨，內外清淨，外空內空，當體即空，未有天地，先有此空。 太上云：有物混成，先天地生。又云：無名天地之始，有名萬物之母。視之不見，聽之不聞，摶之不得，迎之不見其首，隨之不見其後，五目不睹其蹤，二聽絕聞其響。川老云：堂堂大道，赫赫分明。人人本具，個個圓成。只因差一念，現出萬般形。六祖云：我有一物，上拄天，下拄地，無人識得。若親見一面，超過佛祖，出三界，不墮輪迴。為人自肯自信，自能保養，得無礙法，決定無礙理。會麼？扯破幔天網，去了當頭召。 虛空難著物，有甚掛與礙。 打破沐桶底，便見觀自在。 無掛礙。 想念不斷謂之掛，著境不回謂之礙。重說無掛礙者，內外清淨，諸緣脫灑也。如麗天杲日，光滿大千，無所不照，一切虛妄境界，總無掛礙。東去無窮，西去無極，縱橫自在，幻境不能所拘，本源自性天真，長劫不壞之體，無去無來，無變無異。要見長劫不壞之體麼？霧散晹初見，塵盡鏡自明。 本來空沒礙，著相自家迷。 若人回得轉，仙佛一般齊。 故。 故之一字，圓滿極則，亦是真常之理，不可言說。因說不得，故曰故。金剛經云：無法可說，是名說法。儒云：道本無言，言生理喪。仙師云：道難說，須當自悟。且道如何得悟？咦！一撞金鐘響，驚醒夢中人。 真常圓滿極則故，到處周圓難染活。 應變隨機有萬千，坦蕩逍遙常獨步。 無有恐怖。 既心無掛礙，真常自然圓滿，更有甚麼恐怖之心？若到此地，悟得性空，東西不辨，南北不分，不被明暗所瞞，不被坊隅所當，不被陰陽所拘，不被造化所役，似此有甚憂苦可怕？有甚生死可怖？不與萬法為伴，當自獨行獨步，上天仰之無窮，入地去之無極，山河石壁，地水火風，於此往來，總無掛礙。側掌行千里，回程轉似飛，天地莫能拘，鬼神莫能測，喚作自在大覺金仙。要見自在金仙麼？不須覓火把燈尋，渴飲飢餐常對面。 去來自在任優遊，也無恐怖也無愁。 幻化境中留不住，獨行獨步是瀛洲。 遠離顛倒夢想 若掛礙無，恐怖絕，自然遠離顛倒夢想。仙師云：日間無想念，夜後少夢寐。釋云：夢因想生，想因念起。世人只知合眼有夢，不識開眼也有夢。如何是開眼有夢？先師有云：假饒金銀過北斗，大限來時一夢中。豈不是開眼也做夢？若要夢覺，直待無常，方省生前所作所為，所愛所貪，一切萬緣，儘是一場春夢。只是自己一身，也顧官不得，到此省時晚矣。若是有智之人，忽然自省自覺無常到來，此貪慾愛樂，儘是輪迴之種，地獄之因，遠離顛倒，悟本性空，即知此自必無。古云：聖人無已無固，無必無我，無依無倚，無晦無明，無名無相，無強無弱，無穢無淨，無止無作，無任無滅，無默無言，絕思絕慮，一切語言道斷，心行處滅。太上曰：實無所得，為化眾生。釋云：道妙幽微，不可得見。大顛云：死了燒了，無飢無渴，無寒無熱，無起無倒，無坐無眠，無六根，無九竅，無四百四病，無八萬四千蟲，永無顛倒夢想。若不如是悟去，清淨界中才一念，閻浮早通八千年。會得剎那間，不會塵沙劫。死死生生，展轉不覺。睡長夢而不醒，萬劫顛倒而無止。顛顛倒倒，死了又生，生了又死，夢醒又夢，睡覺又睡，迷中更迷，終無了期。若有人打得徹，透得過，永免顛倒，夢幻頓脫。且道頓脫了向甚處去？脫籠俊鷂撲天飛，一任諸人近不得。 日間無想夜無夢，不被顛倒境物弄。 一拳打破上頭關，翻身直上朝元洞。 究竟涅槃。 究者，反自窮究己身儘是虛假，一日無常，盡皆敗壞，難以留戀。如是究竟則何矣？本來無此四大，因世人皆執有身，迷己逐物，棄親向疏，認賊為子，妄將四大六根為實，作種種業，受種種苦，輪迴萬劫，不覺不知，不能解脫，默然自省，於此日夜不離當念，自覺自照，細細參究。此六根五蘊，從塵劫已來，本自無有，名相皆不可得，亦無成仙成佛，亦無六道四生，種種皆不可得。老者，盡也。到這裡一概平等，盡底掀翻，萬緣頓息，餘外無餘。川老云：如斬一握絲，一斬一齊斷。又云：一拳打破化城關，一腳趯翻玄妙塞。南北東西任往來，休覓大悲觀自在。大顛云：離四句，絕百非，知見無見，斯到涅槃。且涅槃無生非死也，乃是寂滅無生無死之謂也。太上云：湛然常寂。佛經云：生滅滅已，寂滅為樂。寂者，寂然不動；滅者，諸法不生，實無生死也。且道無生無死底怎生模樣？咄！莫聽聲，不是相，識得虛空還一樣。 究竟自身元不有，便須放下莫愚痴。 涅槃路上無朋伴，大道無人我是誰。 三世諸佛 大顛雲，過去莊嚴劫一千佛，未來星宿劫一千佛，現在賢劫一千佛，三世三千佛，更有窮劫佛，不可說不可說，數量不可盡，此諸佛皆從修證所得。 川老云：種瓜得瓜，種果得果。又云：一佛二佛千萬佛，各各眼橫兼鼻直。昔年曾種善根來，今日依前得渠力。道經云：種蘭得香，種粟得糧。為善降祥，作惡降殃。且三世諸佛，不修不得成，人身中亦有如此。諸佛變化不一，因習氣所昧，境物所障，自家迷了，卻不認得。若於心無心，便是過去佛；寂然不動，便是未來佛；應物不昧隨機，又便是現在佛；清淨無染，便是離垢佛；出入無礙，便是神通佛；到處優遊，便是自在佛；一心不昧，便是光明佛；道念堅固，便是不壞佛。各各諸佛，自身俱有，說亦不能盡。變化多般，惟一真耳。但去靜坐，觀過去現在未來，皆同一體，如虛空不異相，不自相，不他相，非無相，非取相，不此岸，不彼岸，不中流，觀其寂滅，永不斷滅。若人於此頓悟，直下承當，迢迢空劫，盡在如今。放光動地，人法俱忘，不見有過去未來現在，究竟到盡無盡地，即是空。空我無我，我我尚不可得，空色亦無，三世自空，非識不滅，識性自空，前際後際中際亦空，不落空見。要見三世諸佛麼？咄！沿河休害渴，把餅莫言飢。 過去未來並現在，近在人身人自昧。 千變萬化少人知，混合虛空成一塊。 依般若波羅蜜多故。 修行人須要智慧，百種方便，去無始劫來，習性調和，成一真之性，而登彼岸。若不見性，卒難成就。此句是三世諸佛之母，十方諸佛依此修行，果行圓滿，成等正覺。若離此句修行，雖經多劫，久守勤苦，望成大道者鮮矣。屬小乘法，墮在聲聞、緣覺、辟支佛、鬼仙、人仙、地仙有為之法，終不成就一切聖果。須當精進，存有能所，依般若波羅蜜多法，得無上正真之道。唯此一事，若別修行，過此法者，無有是處。此是教外別傳此法，親見自性，方乃傳授。千聖不傳，自悟自信，不容授記圓頓之位。獨孤標法參善知識，求問至人，憑師指示，有緣契悟。圓頓教沒人情，若有私心傳授，是外道法。有分咐，有傳授，有得即有失，有教有授，儘是外道邪見，生死根本。 仙師云：法有三千六百門，修行路徑此為真。須知有個玄微處，不在三千六百門。仙佛祖師，自修自證，本無語句，亦無一法與人。若有一法授記，不名釋迦，不喚道人。道本無言，只是教人自修自悟。說著不真，除非自見，見無可見。若被人教壞，急須吐去。大凡為人，須從自己流出無價寶珠，用之無盡。上根之人，一聞千悟，具大總持；中下之機，多聞多不信。太上云：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。此乃難信之法，希有之事。理會麼？世人只知隨影轉，不知離影到家鄉。嗄！ 脫落衣裳見本形，寸絲不掛得安寧。 若人要趓渾身影，便向無陰樹下行。 得阿耨多羅，三藐三菩提。 此是西天梵語也。阿言無，耨多羅言上，三藐言正，三菩提言真，東土翻為正真，又雲成等正覺。此四個字，須是親見。古云：見道方修道，不見復何修？一大藏經說此四字不能盡，諸佛亦說不盡。三教聖賢皆修此四個字，盡歸聖道，成等正覺。今人若能依此般若波羅蜜多三藐三菩提法修行，廓然頓悟，親見無上正真，自知當來仙佛直超聖果。要見無上正真麼？頭頭顯露，物物周圓。 妙道虛空是祖宗，分明應化不相同。 若人悟得真常道，便識從前舊主公。 故知般若波羅蜜多。 因修行，得見無上正真之道，知般若波羅蜜多之神力也。且過去諸佛，慈悲憐憫眾生，百種智慧方便之力，隨之利物接引。後來設像化人，使泥塑木雕，黃卷赤軸，說因說果，但以假名引導有情。將善惡報應之事，天堂地獄之說，使人改惡向善，離假歸真。聲聞緣覺，十聖三賢，諸佛地位，次第接引。 仙師云：千里程途，逐步而進。釋云：千仞寶台，非一圾而上。忽然自悟，自見本性，超過諸佛位次，一超直入如來地。若不見性，向外馳求，終不成就。悟有年月，有日有時。古云：學道先須有悟。由若無悟，離文字外，行住坐臥，火急自救，一同頓悟。道云：千日學道，悟在一時。只這一時，便得輕快。諸上善人，同歸一處。若是學解，就古人唾津，儘是外道邪見，生死各路，隨業受報，不可共語。豈不聞須菩提塵點劫前修行，直至釋迦會下，解空第一，方等會中，金剛請問四句偈，廓然頓悟，涕淚哭泣，自嘆云：前所得慧眼，未聞此經。三世諸佛，皆從此經流出。如何是此經？看時無一字，當處放光明。 不憑智慧渡深河，萬劫沉淪溺浪波。 既登彼岸歸真道，何須更念薩婆訶。 是大神咒。 若會波羅蜜多，便見是大神咒。此神咒人人俱有，不修不見，亦是眾生心地法門，有大神通。道云：心有主宰，萬邪難侵。儒云：心正可以辟邪度人。經云：萬邪不干，神明護門。能驅邪立正，變死人作活人，改魔境為仙境，頭頭示現，物物全彰，信手拈來，百無妨礙。此大神咒，舉心動念，鬼神滅爽，返本還源，外道魂驚，精靈伏罔，此蜜咒也。識此咒麼？神通並妙用，何處不相隨。 有大威神力，伏劍邪魔息。 何處不相隨，同居人不識。 是大明咒。 既有大威神力，一點靈光自然晃耀，照徹十方，射透三界，山河大地無有隔礙，過於日月無處不照。呂祖云：一點心燈焰焰生，不勞挑剔朗然明。得來照破人間暗，獨放寒光滿太清。雖然說破，自不了不明。要明麼？拂卻鏡上塵，便見本來面。 燁燁光輝滿大千，愚人不見被情牽。 若能放下渾無物，依舊心天性月圓。 是無上咒。 得見自己光明，照見從前黑暗，無有能極者。此神咒最上，無過於此，是為第一。一切諸法，皆不出於心咒，是無上咒也。道云：心是眾之王。釋云：心是法中王。所以無上也。只一件，王不動，萬姓自安；心不亂，諸邪不起。理會麼？ 心咒最無上，要去閒思想。 人牛不見時，便是靈山長。 是無等等咒。 此神咒無有等齊者，不可說，不可比，無有邊際。此咒世間少時說著難信，須是親見此咒。要見此咒麼？放開包裹太虛空，收來難立纖毫物。 本來無等件，神性獨為尊。乾坤難覆載， 萬古鎮常存。 能除一切苦。 若得見性，有甚苦厄？佛意慈悲，愍眾生墮在世間，流浪經劫，受苦無窮，不能返本。是以應現種種相，出現於世。設種種方便，救度群迷，同出火院。若有智慧之人，諦聽大道之言，只究心地，莫去旁求。初則打掃潔淨，去累劫之習性。大顛云：開池不待月，池成月自來。修行人先要心地清淨，自然道生。儒云：以禮制心。釋云：在於閒處，收攝其心。道云：降心絕念。三教聖人，只教眾生心間清虛。心若無染，自然見性。若得見性，永免輪迴，更不受得不死不生之道。且從上諸佛諸聖，久受勤苦，方得見性。心心念念，處處逢源。且道末後向甚麼處去？不省處處迷歸路，悟來時時在本鄉。 仙佛出世為何因？皆因慈愍眾沉淪。 若人肯到船頭上，免做拖泥帶水人。 真實不虛 是真實法語，非虛華之言。一切諸佛，說此神咒，度脫有情，不是異語，不是謙言。永嘉云：證實相，無人法，剎那滅卻阿毗業。凡所有相，皆是虛妄。惟此無相之相，是真實之相。大千俱壞，此相不壞。因甚不壞？道有云：有形終是假，無相是真人。又云：百骸俱消散，一物鎮長靈。道經云：元始懸一寶珠，在空玄之中。佛經云：我有無價寶珠，系在衣里，日夜推究，忽然見牟尼寶珠。又云：牟尼珠，人不識，如來藏里親收得。然雖如是，見道易，守道難。要見此珠麼？圓陀陀，光爍爍，轉轆轆，活鱍鱍。常對曰：不可棺(音斡，援之)。 真實光明無價珠，人人分上沒差殊。 只因些子誵訛處，雲起青天月色無。 故說般若波羅蜜多咒。 因修行到此，知般若神咒之功最大。此句結前多種方便，總歸為一。具大總持，同歸一心之法。古云：應觀法界性，一切惟心造。仙真云：善惡存亡總在心。大顛云：迷者為含藏識，死後作毒蛇。悟者為秘蜜神咒，得無生法。如來有密語，迦葉不隱藏。語此神咒，若人專心受持，功行圓滿，常持此咒，鬼神遠離，諸天寂聽，常歡喜。理會得麼？非是口誦，要心受持。大開著眼，休教走了。○要見此咒麼？不在外，不在內，不在中間與內外。且道在甚麼去處？會會麼？不離當處，休教迷了。 性海寬洪怕起風，風才起處浪翻空。 一朝風定波濤靜，一輪月印水晶宮。 即說咒曰： 舉起四句偈，擁護持經人，不離左右。順念逆念，世間一切所求，無不果遂。十二時中，不可忘卻。會麼？休教錯認了。 萬聖千賢在己身，休教昧了本來真。 因何苦勸重重舉，一番提起一番新。 揭諦揭諦。 揭諦者人空，又揭諦者法空，人法俱空，二空全忘也。道云：自心不動之後，復有無極真機。洞仙云：人牛不見杳無蹤，月色光含萬象空。且人空者，只是教人忘形忘體；法空者，只是教人忘情絕念。萬法俱捐，善惡俱混，不執己身，不著於相，忽然外不知有己身，內不省有己心，遠不知有諸物，到這裡脫體全忘，自然見個消息。說個消息，又是執於事也。大顛云：不勞懸古鏡，天曉自分明。且道如何是天曉？金雞三唱罷，擁出一輪紅。 人法雙忘萬事休，香爐無火冷颼颼。 一聲新雁遼天外，遠水長天一色秋。 波羅揭諦 波羅揭諦者，到空無所空是也。仙師云：既無所空徹底淨。虎眼禪師云：不識亦空著所空。若是既無所空，得到彼岸。若到彼岸，其彼岸亦須離而再進，則永不受生。輪迴斷，生死息。且道無生無死是個甚麼？認得麼？休睡著。咦！他也轉，你也轉。對著面，尋不見。若要見，待成片。 空無所空徹底除，坦然歸去合清虛。 莫煉頑空休失本，自然體道契真如。 波羅僧揭諦 波羅僧揭諦者，是諸佛清淨境界也。五欲塵勞，染污不得。如仙佛慈愍眾生，隨機應化，救度群迷。在異類中行，龍蛇混雜，凡聖同居，逆行順行，聖賢莫測。如月在水，應現千江，如同一月。其真月本在天端，拿捉不得，染污不得。要拿捉得麼？雖然親見應難捉，除非身在太虛中。 清淨境界沒思量，不染纖塵是道場。 試觀十五三更月，影現千江百不妨。 菩提薩婆訶 大顛云：菩提是初，薩婆訶是末。且修行入起初，先鬚髮菩提心，勇猛精進，日夜為道。古云：道念若還比雜念，成仙成佛已多時。只是學人不肯驀直便行三心二意，故不能到。仙師云：數他堠(堠音後，封堠，五里一堠)子卻不行，口念長安心不徹。若是有志底人，一刀兩段。修道學佛，更無退轉，又守不怠，忽然悟道，達本性空，即得菩提，超出三界，了無所了，得無所得，蕩然清淨，則到極樂之所，受用無盡，故曰薩婆訶。且道行到甚地面是徹頭處？水窮山極處，寸草不生時，省麼？ 先發菩提一片心，次教萬慮不相侵。 直教鑽透虛空髓，拔出從前治病針。 注經已畢，更留一篇，請晚學同志詳覽研窮。二十年後，有出身之路，休要忘了老何到岸。 高師不在此限。 法本從心生，還是從心滅，生滅盡由誰？ 請君自辨別。既然皆己心，何用他人說。 直須自下手，扭出䥫牛血。戎繩暮鼻穿， 攙定虛空結，絟在無為柱，不使他顛劣。 莫認賊為子，心法都忘絕，休教他瞞我。 一拳先打徹。觀心亦無心，觀法法亦輟。 人牛不見時。碧天清皎潔，秋月一般圓。 彼此難分別。 般若波羅蜜多心經(終) 夫般若心經者，諸佛肝心，眾聖命脈也。以故自唐以降，釋家甚多。比偶得無垢居士張九成之所注一本於書林，禪教並舉，內外兼明，真暗夜明燈，霧海南針也。仍加和點，命工繡梓，欲廣其傳，豈非佛法良財，色空之妙處哉。 旹正保二(己酉)中冬日書於東山圓通峰之?庵