丙子學易編 · 丙子學易編

宋　李心傳　撰。 先儒謂上經天道，下經人道，晉韓康伯非之，當矣。程子復論分上下經之故，具說甚詳。晦庵則以為簡帙重大而已。信斯言也，則諸卦自可平分為二，曷為多寡之不齊乎？愚嘗考之，上下篇之卦數雖不齊，而反覆觀之，皆為十有八。故繫辭傳亦言二篇之策，則其來蓋遠，未為無意也。 「見群龍無首」，自王氏以來皆以三字為句，郭立之獨以五字為句，晦庵又推言之，其義甚美。但「群龍無首」，於象未為吉爾。先君子曰：此即天德不可為首者也。考之古書，「無」母通用，則無首者戒之之辭。以「利永貞」之例推之，亦當如此也。 先君子曰：易之三畫，三才自然之數也。參之則九，兩之則六。聖人以九六名爻者，雖起於倚數，而參之揲蓍之餘數，與五行之行數，亦無不合焉。擊辭傳中論數之文，盡於此矣。鄭氏曰：「媾，猶會也。」 先君子曰：屯六二近初九之陽，而正應在五，然震之性動而趨上，竟舍初而歸五。蒙六三近九二之陽，而正應在上，然坎之性陷而趨下，乃舍上而求二。先君子論卦畫詳明如此，先儒所未及也。 先君子曰：二以誠實居中，理固得矣。而先後二陰陷之，故窒塞而不通，惕懼而不安。 訟而見抑者，必懲創而無他慮；訟而獲勝者，將滿假而有後憂。故歸而逋其邑人三百戶，是因訟而有失也。然而無眚者，禍止此也。或錫之鞶帶，是因訟而有得也。然而三禠之者，憂未已也。先儒之說，於義固安，但辭若未順耳。鄭氏曰：「小國之下大夫，采地方一成，其定稅三百家，故三百戶也。」 王氏以「貞厲」為句，程子以「厲終吉」為句，晦庵又以「厲」字自為句，其讀最善。 葆光處士張舜元，名弼，莆陽人。紹聖中，時命為泉州州學教授闕。 荊公曰：「律如同律，聽軍聲之律，法律之律，三代未有。」律書曰：「六律為萬事根本。」其於兵械尤所重。武王伐紂，吹律聽聲。 張子以「輿屍」為「不一」。先君子曰：「或者不一也。」 先君子曰：「軍事出則尚右，故旋反為左次也。」春秋左傳：師三宿為次。 先君子曰：「六五寬柔之主，以之興師則不暴，以之任將則疑於無斷，故有輿屍之戒。」 「有禽」，徐氏本作「擒」。愚謂：以恆九四「田無禽」例之，則所謂「有禽」，當為動而有獲之象。 唐章懷太子云：「坤為土，缶之象；坎為水，雨之象。坎在坤，故曰有孚盈缶。」 王肅本「匪人」下有「凶」字。卦辭連卦名者四：履也，否也，同人也，艮也。此皆無義，但有反耳。「否」下三字疑衍。 「素履往」，即中庸所謂「素位而行」者也。「獨行願」，即中庸所謂「不願乎其外」者也。張子以為「素潔」，蓋從王氏而失之。 「考祥」，古本或作「考詳」。晁氏曰：荀作詳，審也。文意尤順。郭璞洞林讀至「匯」字絕句。 先君子曰：卦言「來」者，謂天氣之下降。爻言「往」者，謂君子之上亨。卦以氣言，爻以位升也。鄭氏曰：「莽」，叢木也。大阜曰陵。 門外之治義掩恩，故柔弱則「往吝」。門內之治恩掩義，故剛者又戒以不可堅貞也。褚氏曰：八月觀也。過，王肅音戈。 禮記緇衣篇引此爻辭，而「貞」作「偵」。鄭註：「偵，問也。」恐誤。「遁」，釋文又作「遁」，同，隱退也。先君子曰：卦下故曰「尾」，譬之他卦，以足趾為喻者也。止而不許，則可以免禍，此乃所以為陰柔之戒。愚案：此卦四陽爻皆以遁陰為義，二陰爻皆以系陽為義，而先儒一之。惟先君子以畫言，故得經世意也。又以既、未濟首尾之象觀之，此說尤順。 上三爻曰「好」、曰「嘉」、曰「肥」，取義皆一，但愈遠則愈貴耳。子夏傳：「肥，饒裕也。」 文選張平子思玄賦：「利飛遁以保名」，五臣註：「遁」上九：飛遁無不利。九師道訓曰：「遁而能飛，吉孰大焉。」 先君子曰：易中以「大」名卦者凡三，皆陽畫四而陰畫二。孔穎達曰：「說文云：耐者，須也。謂頤下之毛，象形字也。古者犯罪，髡其須，謂之耐罪，故字從寸，寸為法也。」古字亦有誤不安「寸」，直作「而」字者。 鄭氏讀連如字，雲遲久之意。 陸璣毛詩草木鳥獸蟲魚疏云：「隼，鷂也。」 賈氏周禮疏云：「離為日，日圓；巽為木，木器圓。簋象。」其穿鑿如此。「已事」，虞氏作「祀事」。 先君子曰：三以陰居陽，震動不安，有凶之象。 先君子曰：「益用凶事」，如周禮「以委積待凶荒，以荒禮哀凶札」者也。益之為卦，初則可以用之於大事，二則可以用之於大禮，三則可以用之於大災，四則可以用之於大遷。厚下之益，無所不利。 「立心勿恆」，猶雲「不恆其德」，非謂不令如是也。先君子曰：天下之事，不至於決則不通。故雜卦之次序，與十三卦之制器尚象，皆終乎夬。 「告自邑」，與泰上九「自邑告命」之意同。蓋欲決小人，而命出於下，則權柄移而不可以即戎矣。 夬之初九，歐公曰：「聖人之用剛，常深戒於其初。」先君子曰：此以戒君子之未得位，而憤性以決小人者也。 張子、程子以「行止皆凶」釋之。愚謂，當決之時，而四以陽居陰，失位不進，臀無膚，其行次且矣，似不必分也。四，兌體，羊也。「牽」，與姤「柔道牽也」同義，言引而進也。眾陽共決一陰之時，四能自引以進，則可亡悔。然非有剛明之才，必不能信也。先君子曰：此爻與大壯九四爻位皆同，而吉凶不同者，彼震體，此兌體也。愚謂君子去小人，固當從容謹重以圖全，不可遲疑退縮以招悔，故爻辭有「牽羊」之悔。 鄭氏曰：「齋咨」，嗟嘆之辭也。馬氏曰：「悲怨之聲。」晁氏曰：「咨」，虞作資，雲賻也。鄭氏曰：「自目曰涕，自鼻目洟。」「用見大人」，荊公、程子皆雲用此道以見大人。 「困於酒食」與「不為酒困」之「困」同。 鄭氏曰：二據初，辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。未上值天廚，酒食象。「困於酒食」者，采地薄不足用也。二至四為離火，火色赤，故云「朱紱」。漢儒象學拘泥如此， 「朱紱方來」與「軒冕儻來」之「來」同。釋文曰：「蒺藜」，茨草。荀爽、王肅、陸績本「劓刖」作「臲」，●云：不安貌。鄭氏曰：「劓刖」當作「倪㐳」。晁氏曰：案象數當作臲，●古文作倪㐳。 臲，●說文作「劓」，●雲「不安也。」薛氏作「劓杌」。「公?」猶言「公膳」。 先君子曰：震六爻，陽爻，震物者也。陰爻，被震者也。王氏曰：「斧所以斫除荊棘，以安客舍者。」案，子夏傳及諸家「資斧」並作「齊斧」，惟宋文帝元嘉二十九年詔陳霸先檄與王氏本同。張軌曰：「齊斧，黃鉞斧也。」虞喜志林曰：齊當作齋，齋戒入廟而受斧也。 居豐而有慶譽，易也。在旅而有譽命，可謂難矣。 張珍甫曰：「此卦火以不炎為利，水以不泄為利。」 倉頡篇云：「鬼，遠也。」顏師古注漢書云：「鬼方，言其幽昧也。」張子曰：「變言其著，化言其漸。」晦庵先生曰：「變者，化之漸；化者，變之成。」二說不同。愚以經考之，有自化而至於變，如繫辭傳「化而裁之謂之變」者是也。此即張子之說。有自變而至於化者，中庸「動則變，變則化」者是也。此即晦庵之意。又晦庵又言「當通觀之乃可。」即此意也。 游定夫曰：「應地無疆」，指君子攸行言之也。 卦辭言「元亨利貞」者六，「乾」也，「屯」也，「隨」也，「臨」也，無安也，「革」也。傳獨於乾析為四德，而自「屯」以下，言「大亨貞」者二；自「臨」以下，言「大亨以正」者三。晦庵曰：「自屯以下，釋元亨利貞，乃用文王本意。」得之矣。「利建侯」，即書所謂「建侯樹屏」，詩所謂「建爾元子，俾侯於魯」者也。 易言「利涉大川」者九，卦辭七，需、同人、蠱、大畜、益、渙、中孚也。爻辭二，頤上九、未濟九三也。言「用涉大川」者一，謙初六也。言「不利涉大川」者一，訟也。言「不可涉大川」者一，頤六五也。言「利見大人」者七，卦辭四，訟、蹇、萃、巽也。爻辭三，乾九二、九五、蹇上六也。言「用見大人」者一，升也。言「剛中而應」者凡五，師也，臨也，下應上也。無妄也，萃也，升也，上應下也。以卦論之，二五相應者凡三十，聖人惟於此五卦言之，略舉以明義也，必為之說，則鑿矣。 後夫謂上六乘陽，無順從之義。 張子曰：凡言「亨」者，皆陽也。 言「光明」，言尊而光，皆以艮止取義。 剛應，謂四為群陰所應。 需於「利涉」言「有功」，此言「有事」。有功者，需之之久，必有其功也。「有事」者，亂之之極，方進而有所事也。 「乾行」以理言，「天行」以氣言，此又不可不辨。 蠱、剝、復言「天行」，義同 設險，如秦關劍閣以至城郭溝池之類，皆是。方城漢水乃地險耳。 「終則有始」，蠱與恆兩言之，其義蓋同。 咸、恆、萃皆兼天地萬物言之，其專指天地而言，則復與大壯而已。先君子曰：巽、離皆女子之卦，而在離則論女，在巽則論男，豈非專取畫而生義乎？ 小事吉與小過傅同。程氏以卦才之善釋之，似非也。王氏曰：「易背為止」，以明背即止也。晁氏曰：止字當依卦辭作「背」。王弼妄為之說，虞翻輩何得無一言？蓋是時尚未錯謬也。 王肅本「女歸吉也」作「女歸吉，利貞」。晁氏曰：虞亦無「也」字。先君子曰：傳因涉川而論乘木者凡三卦，惟此言有功。蓋木行水上，獨此象為著也。故繫辭傳曰：「舟楫之利，以濟不通，蓋取諸渙」， 志行正惟此與？臨之爻兩言之， 「以貴下賤」，非獨此爻也。傳以始變之卦，故一明之耳。「乘剛」之義，傳凡五言之，屯二、豫五、噬嗑二、困三、震二。而彖傳又有「柔乘剛」、「柔乘五剛」，蓋舉其重，不必盡見也。 郭京云：嘗見王輔嗣親筆鹿作麓，以從禽上有何字。晦庵疑其妄。案，王肅本已作「麓」，京豈用之歟？小畜彖傳言「施未行」，則是全未得行之意，此但為未光耳。若頤之六四，則施光矣， 何可長也？凡四言之。此爻與豫之上六、中孚之上九，皆戒之之意。若否之上九，則幸之之辭也。 「行不順也」。晦庵曰：順當作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用。荀子「順墨」作「慎墨」。 「順巽」之義，此及漸六四、家人六二，凡三言之。巽體此與家人則但取其義耳。不言「天上有雲」，而言「雲上於天」，見其氣之上升也。「未失常」，於師六四再言之。皆一意也。 以九居五，正而又中者也。屯之時不足以當此義，故於需與訟明之。若豫與晉之六二，則柔之中正者也。姤與井之九五，皆直言卦德，故無「以」字。 需上六與「隨」初九同，皆變而不失正者。王肅曰：「畜，養也。」 舉爻者凡三十有二，初凡五，比、大有、觀、渙、中孚。二凡八，頤、恆、大壯、明夷、家人、井、解、損。四凡二，賁、兌。五凡八，豫、賁、大畜、離、姤、損、豐、巽上，凡九。履、豫、大有、坎、井、鼎、歸妹、旅、兌。而六二之吉，凡再言之。明夷、家人九二貞吉，凡三言之。大牡解、未濟。六五之吉，凡四言之。賁、大畜、離、豐。惟履、豫、井、鼎、旅之辭取在上之義，其他未必皆有意。 位正中凡三言之。比、隨、巽之九五皆同。 上合志。此與大畜九三、升初六，凡三言之。皆謂上與陽爻合也。損初六尚合志同 位不當凡十六。惟晉、夬、萃、豐、小過為以九居四，大壯以六居五，余皆以六居三，履、否、豫、臨、噬嗑、睽、震、兌、中孚、未濟也。然爻位不當者，蓋不止此，聖人亦隨事明之耳。 志行此及否、睽、未濟之九四，凡四言之。豈非謂其離下而進於上乎。 位正當。此及否、兌、中孚之九五，亦四言之。「孚於剝」之屬，正與此同。否、中孚又自有意，說具本卦。或言「有慶」，或言「往有慶」，而大有慶者，獨於此爻與頤之上九言之，其吉可知矣。 「志在外」此與咸初六、渙六三言之，皆內外之相應者。渙六四言「光大也」。雖無「以」字，義與此同。 「中以行願」，此「中」字恐與上爻「中心」之「中」同。 「又誰咎」，凡三言之，在解與節者，其意不同，說具本卦。困九五亦云「中直也」，義與此同。 「志末得」。案：謙之上六、困之九五，義與此同，說具本卦。易而無備也。晦庵曰：「太柔則人將易之，而無畏備之心。」愚案，此說本出程子，然以爻論之，柔得尊位大中，則不失於弱矣。張子曰：「君子至平易，有何關防疑備？惟以抑抑威儀，維德之隅，儼然人望而畏之，既易而無備，則威如乃吉也。」此雖王氏舊說，於文則順矣。 巽上六亦云「上窮」，皆謂在上而極耳。 傳言「得中道」凡四，離以六居二，固得中矣。而比爻與解、夬皆以九居二，是以陽居陰為得中也。豈非所謂時中者歟？既濟六二與此同。 「咎不長」，大壯上六同此意。 「行中」疑與泰爻辭「中行」同意。 「志在內」，此及蹇之上六兩言之。內，謂內卦。 亦可丑，與解之六三同，其義一耳。 「未失道」，與睽九二同。 釋文云：「敕，俗字也。」字林作敕。 「不行也」，一本上或有止字。「未光也」，與震九四、兌上六三言之。 「未光也」，本或作「未光大也」。 「聰不明也」，與夬九四同。豈非澤上於天，亦為水涸之象乎？ 「終無尤」，此及剝六五、蹇、旅六二、鼎九二，凡五言之。尤，罪自外至者也，故守正則無尤矣。 大畜六四、升九二皆以「有喜」贊之。此爻為能求賢以自助，是可喜也。象言「君子」五十三，言「先王」七，比、豫、觀、噬嗑、復、無妄、渙。言後三，泰、復、姤。言「大人」與上各一。離、剝。先王者，立法創製者之稱；君子者，有德有位之通稱；上者，在人上者之通稱；後者，有天下者之通稱；大人者，德位並至之稱。此卦六五不為君位，故指陽為上，而不言後王。 先君子曰：未有與者，無應故也。若在上者有以與之，則為禍烈，而君子無唯類也。程子曰：「剝之未盛，君子有與，猶可勝也。」此意甚善，第於文義若相戾耳。況傳文與井九二略同，恐不應為兩說， 終不可用也。此及豐九三兩言之，大抵一意。 「後」即書所謂「元後」也。「省方」即觀之「省方」也。王氏以「方」為「事」，張子以「後」為「繼體守文之君」，疑皆失之。 「義無咎也」。此及解、漸、既濟之初爻，凡四言之，意各有異。蓋解漸自可無咎，此及既濟則有謹戒之意耳。 「未富也」，愚聞之邑人班邑新曰：「無妄之福，未可以為富也，固有之也。」益六三與此同。 豐之五、兌之四言「有慶」，略與此同。至於「中有慶」、「往有慶」，則各以其爻義言之。若所謂「大有慶」者，則有取義之爻，各具本傳。 先君子曰：畜極而通，君子之道將盛行於世也。程子以「說」為設問之辭，道路之道，疑皆未安耳。 亦可丑也。此及解之三，凡兩言之，義蓋一耳。 「得中道也」，解、夬之九二皆言之。離王公，梁武帝讀「離」作平聲。 渙之六四「渙其群」，而傳曰「光大也」。此爻「憧憧往來」，與渙之四正相反，故其辭然 無所容，與離九四同。 「不可大事，興豐其沛」之意同。蓋剛雖得位而不中，是以「不可大事， 小人否」也。以文考之，晦庵之說為順；以韻葉之，程子之音為得。無所疑也。此及升之九三並言之，此決於退，彼決於進，時之宜耳。 爻辭言九二「貞吉」者三，而此言「以中」，解言「得中道」，未濟言「中以行正」，大意相類，但各叶韻耳。 「位不當也」，謂大壯之世，以柔居尊，失其壯矣。 傳文多舉首句，所謂「獨行正」者，乃並「貞吉」贊之也。張子曰：有應在四，居下援上，故曰「未受命」。張子之意，猶所謂「賜不受命」者也。如此則與「正見必摧」之說又相反也。先君子、晦庵皆曰：初在下位，未有官守之命。程子曰：若有官守，不信於上，而失其職，一日不可居也。此言得之。 「威如之吉」，與大有之傳略同。蓋夫子慮人以猛為威，故特出此義。先儒各自為說，失之矣。 先君子曰：離兌皆陰，而性不同。傳言「睽中有合」，所以責君子濟睽之功。象言「同中有異」，所以論君子不苟同之性。睽六五與晉六五同，皆文明柔順虛中之主。往則有慶。王氏、張子、程子皆以為六四當位，處陰之實。先君子曰：六四「往蹇來連」者，以九三、九五陽實居當其位，而乘承之際，實遇之耳。此說極順。 陽剛中正，雖居蹇難，不失其節，所謂得道者多助也。「以從貴也」，與鼎之初六同義，則稍異。 「明兩作」、「雷雨作」，二象皆當以作字為句，程子誤也。宜負而反乘，與老婦士夫之丑同，未當位也。案，諸爻失位者，皆雲「位不當」，而此變其文者，謂未當君位，故但去其應也。若進而之五，則當盡去群陰，乃為得耳。 益之五，損之上，皆以益下為「大得志」，與升子尊位者同，聖人之意可見矣。 後漢向長讀損、益二卦，喟然嘆曰：「吾今已知富不如貧，貴不如賤，但未知死何如生耳。」愚謂君子生順死安，未聞以死為貴也。貧賤之人，固寡怨咎，然得其志而大行於天下，非達而在上者能之乎？長所言，非易之意矣。 五比於六，非其罪也。但時位如此，則中心歉然，自以為未光耳。晉之「道未先」，萃之「志未光」，與此大同而小異。 「遠近」，亦以位言，蓋二近而四遠也。 「中」，正也，與井之升同，皆陽剛在上，自然中正，故不言「以」。「除」，本亦作儲，又作治。王肅、姚氏、陸氏曰：「除」，猶修治也。「未光」，釋文云：一本作「志未光」。「以高大」，一本「高」字上有「成」字。 「有慶」、「有喜」，大意略同。所從言之異者，恐以叶韻耳。程傳所云已為平正，必謂大賢以上，命不足道，但當不有其身，則孔子微服，孟子之有戒心，皆為隱情惜己者矣。「致命」，如「致知」之致，孔子言道之廢興，即推致之謂，恐與「見危授命」不同。後見上饒余大雅正叔記晦庵語錄云：「澤無水，困。不可以有為，然後付之命。」與本義不同，當考。以居中而有福慶，謂其得所欲之多也。 雖不當位，彖與爻傳三言之，小畜乃為無位，此爻與未濟則為「失位」耳。 「以中直也」，與「同人之乾」同義，亦無異。「受福也」，與井之坎同。 「未當也」，案：歸妹之大壯讚辭同此。以韻葉之，皆為平聲，則此言宜與需之小畜讚辭同義。 「吉行也」，與豐九四之「吉行」大同小異，此言亦為井地設。「勸相」，即相友、相助、相扶持之意。「時舍也」，與乾九二文言傳同。王氏、程子以文言為「次舍」之「舍」，此為取捨之「舍」，晦庵皆讀作上聲。愚謂二卦音義固所當同，但皆作去聲，乃為「愜」耳。「時舍」，猶雲時止。 順以從君，小人之事也。君子則可否相濟，不但順從而已。 越五應上，故為「失義」。 荊公曰：資九二之中以為實。丑，類也。三與初、二為同體，上比於四，則離其類矣。婦謂四，自三論之，四非婚也，乃寇也。能御之，則與其類為能順以相保矣。 「順以巽也」，此爻乃所以成巽者，故云。 豐六二與大有九五讚辭同，上下之位為少異耳。剛失位而不中，是以不可大事也。 「喪牛之凶」，本或作「喪牛於易」。 晦庵曰：「或言中正，或言正中，蓋協韻也。」「得願也」，與漸九五略同。 「澤上有水」，釋文云：「本作澤中有水者，非。」 先君子曰：「議獄」如周官之八議。愚謂「緩死」即「三宥」之意。「志未變」，與「家人之漸」同義，志變則有他矣。 「濡其首，厲」，何可久也。二句自協韻，「厲」字疑衍。 未濟征凶，位不當也。據此文，則爻辭「利涉大川」上，宜有「不」字。釋文曰：「系」字，從●若從●下糸者，音口奚切，非。釋文曰：王肅本作繫辭上傳。記於雜卦，皆有「傳」字。晁、呂氏定從古，晦庵用之。 漢儒或以此篇為易大傳，未詳所據。 司馬談論六經要指引「天下殊塗而同歸，一致而百慮，謂之易大傳」，此今繫辭下傳中語也，故相承以繫辭傳為大傳。然劉向封事引易大傳曰：「誣神者殃及三世」，此豈繫辭傳中語乎？意者秦、漢諸儒自為易大傳，如伏生尚書大傳之比，其間引繫辭之文，而談不考詳，誤以為大傳耳。亦猶「差之毫厘，繆以千里」，本易緯之文，而漢儒所引乃冠以「易曰」二字，鹵莽類此，要不足據也。 坤作成物。虞氏、姚氏皆作「坤化成物」。 簡能。姚氏曰：「能」當作「從」。 繫辭焉而明吉凶。虞氏本「吉凶」下有「悔吝」二字。 虞氏本作「晝夜者，剛柔之象也」。 三極。程子訓「極」為「中」。陸氏曰：「極者，至也。」馬氏曰：「三極，三統也。」王肅曰：「陰陽、剛柔、仁義也。」鄭氏、韓氏曰：「三才也。」本義從之。 京氏曰：「序，次也。」陸氏曰：象也，虞氏本作「象」。所樂，虞本作「所變」。說文云：「爻，交也。」 馬氏曰：「疵，瑕也。」愚案：「小疵」即前章所謂「憂虞」也。 韓氏曰：「爻之所謂曰位，六位有貴賤。」案，此言與首章「貴賤位矣」之意同，而韓氏於首章乃以「萬物貴賤之位」釋之，其失可見矣。 晦庵曰：齊猶定也。小謂陰，大謂陽。此本荊公說。張子曰：「卦有稱名至小而與諸卦均齊者，取類大也。」如此則下文當言「卦無小大」矣。張子失之。 虞氏曰：「辨別也。」京氏曰：「明也。」 王肅曰：「震動也。」馬氏曰：「驚也。」鄭氏曰：「懼也。」周氏曰：「救也。」京氏曰：「准等也。」鄭氏曰：中也，平也， 大也，天也，陽也，日也，易也，皆指乾也。廣也，地也，陰也，月也，簡也，皆指坤也。 晦庵曰：成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。張泳記晦庵語錄云：成性謂未嘗作壞。存存，言常在此存之又存。 晦庵曰：「釋乾上九爻義，當屬文言，此蓋重出。」愚嘗疑係辭雜論諸爻，似文言之未成者，故其體絕相類。然坤文言視乾已甚簡略，則他卦不必盡作，豈聖人姑舉此諸爻以見義例，如三陳九卦之比歟？言語以為階姚氏「階」作「機」。 為易諸本多雲「作易」，今從釋文及朱本。 「再扐而後掛」此下傳文。「天數五」至「行鬼神也」凡四十四字，韓本屬於此下，朱本移在此章之首。蓋此章專論大衍之數，揲蓍求卦之法，不當以天地之數參錯乎其中也。今依漢書律曆志文，別自為章在後。策，釋文云：「亦作策。」 案：蔡邕靈憲曰：「微星之數，凡萬一千五百二十。」此雖無與於易，亦可見天地自然之數矣。 變卦之數，與焦贛易林合。張葆光曰：「四千九十六卦，凡七十三萬七千二百八十。」策。祐，荀氏作「侑」。 第十章。案：韓本此章止於「可以祐神矣」。虞翻云：「此本美大衍四象之作，而荀諝上為章首，尤可怪笑。」裴松之云：「諝，荀爽別名也。」程子亦云：「此句與上文相連。」今從程子、晁、呂、朱本，但遞降為第十，蓋以分第八章為兩章故也。 以前章考之，辭、象皆居者之事也，變、占皆動者之事也。制器如罔罟、耜耒、舟楫、杵臼之類。 至精，魏志桓階奏作「至賾」。 李守約記晦庵語錄曰：「此言感通，後言窮理盡性，本論易，非論人。」諸家皆藉以論人，亦通。 第十一章諸家皆止此，但在韓本為第八，程子、晁、呂氏本為第十耳。案先儒言金、木、水、火得土而成，似未盡善。鄭氏曰：「自五以上，陽無耦，陰無配，未得相成。六以下，氣並則成矣。」其言是也。 第十二章案：韓本「天一」至「地十」凡二十字，繫於「夫易何為者也」之上；「而天數五」至「行鬼神也」凡四十四字，繫於「再扐而後掛」之下。其文參錯，不相貫屬。故張子又曰：「聖人之於書，亦有不欲一併說盡者，或在此，或在彼，要終必見，但俾學者潛心，蓋謹之也。」晦庵則以為錯簡，移此六十四字，繫於「大衍之數五十」之上，蓋合天地大衍之數為一章也。今案鄭康成言易、詩、書、春秋簡長尺二寸，每簡三十字；孝經半之；論語簡八寸。蓋古人簡冊，字有定數，每一簡三十字，則錯一簡亦三十字。近世諸儒，於經文之可疑者，類以錯簡名之，然文章句多寡不齊，恐非錯簡也，但傳寫者偶失其次耳。又案：漢書律曆志引此文，自「天一」至「行鬼神也」六十四字，前後相連，蓋班固之時，本猶未錯，今從韓本二十字無次，而依律曆志本，以四十四字附之，庶文理變通，又有依據也。 法象，即前章所謂「成象效法」者也。變通，即此章所謂「闔辟往來」者也。懸象著明，言日月麗天，垂象最著， 莫大乎蓍龜。古本「大」作「善」。 後漢書楊賜傳云：「天垂象，見吉凶，聖人則之。」魏志辛毗等奏亦云：「天垂象，見吉凶，聖人則之；河出圖，洛出書，聖人效之。」皆與韓本不同。第十三章韓本連下章，為第九，晁、呂本不連下章，為第十一。 易曰：「自天祐之。」舊本系之上章，而無其說，諸儒或通作一章，誤矣。 右第十四章韓為第九，朱、晁、呂本第十二。 第十五章韓為第十一，朱為第十二，晁、呂「鼓之舞之」以上為第十三，「乾坤其易之縕」以下為第十四。今本定為十五章，蓋次第從韓，分合從朱。理者，不相侵亂之意。且以稅斂言之，什一者，天下之正理也。什而取二，如魯之法，則上侵下矣；二十而取一，如貊之道，則下侵上矣。皆非所謂理也。後世興利之臣，往往藉此說以文奸言，故不可以不辨。 觀象觀法，以作易言；上篇仰觀俯察，以用易言。 京氏曰：「耜，耒下耓也。」耒，耜上句木也。耓，敕丁反。陸氏云：「廣五寸。」孟氏曰：「耨，耘除草也。」說文云：「耜，曲木，垂所作。」豈神農始作未備，而垂益之邪？世本云：「祝融為市。」祝融，顓頊臣，在黃帝後，恐誤。或者神農創之，祝融益修其政邪？蓋懋遷有無，禹亦舉行之耳。 張子謂易言製作之意，止取義與象契，非必見卦而後始有為也。蓋先儒誤以為文王重卦，故有此論。而或者困、益、噬嗑之象，又以為神農重卦，龜山先生遂以為畫前之易，其誤益以甚矣。 「以全身也」，諸本作「存身」，朱本從釋文。「死其將至」，「其」，諸本作「期」，今從釋文。 臨邛張文饒，名行成，乾道間為兵部郎中。乃云：「三陳九卦者，明天用二十七也。序十三卦者，明地用七十八也。二十七者，卦體也。其爻用，則百六十二者，九九之合也。七十八者，爻用也。其卦體，則十三者，閏歲之月也。皆數之自然也。」其索合如此，此程子所以置數而論理也。 李壽翁云：「以九居五，以六居二，位當之卦十有六，宜無不利，而二五之辭多艱。以六居五，以九居二，位不當之卦十有六，宜有悔吝，而二五之辭多吉。蓋君當用虛中以行其剛健，臣當用剛中以行其柔順。」 文言傳者，十翼之第七篇也。先儒以其首章八句，與春秋傳所載穆姜之言不異，疑非孔子之言，故梁武帝以此篇為文王所作。而呂氏音訓取朱內翰之說曰：「司馬遷謂孔子晚喜易，序彖、系、象、說卦、文言。」信斯言也，則古有是言，孔子文之而已。晦庵曰：疑古有是言，穆姜稱之，夫子亦有取焉。故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。愚案：春秋傳乃戰國時人所作，記獲麟後五十年事，疑其取諸此傳，如王肅采中庸為家語之比。若謂下文加「子曰」字以明此章之為古語，則繫辭、說卦諸傳，豈皆古語乎？況繫辭傳文全體與此同，故愚疑此二傳，往往後人取夫子之說而匯次之，故文勢節目頗與中庸相似。王氏注本附此篇於經卦末，晁氏從古別出為傳，今從之。 荀卿以括囊為腐儒之事，不可謂之識時矣。 贊，如贊化育之贊，生，如生八卦之生。 褚少孫補龜策傳曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其生滿百莖。漢儒之說如此。今犍為郡，田野閒生此蓍草，一本百莖，絕無餘支。愚親觀之，但長可二尺余，不盡如先儒之說也。 淮南子云：上有叢蓍，下有伏龜。褚少孫云：蓍生滿百莖者，下必有神龜守之，上常有青雲覆之。洪範五行傳云：蓍百年一本生百莖。許叔重說文云：蒿屬，生千歲，三百莖。易以為數，天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。王仲任論衡云：七十歲生一莖，七百歲生十莖，神靈之物，故生遲也。陸璣毛詩草木疏云：「似藾蕭，青色，科生。」本草：蓍生少室山谷。圖經云：「今蔡州上蔡縣曰龜祠，其旁生如蒿，作叢，高止六尺，一本一二十莖，多者三五十莖。生便條重，所以異於眾蒿也。愚所見者，嘉定府有之，狀如蒿屬。聞諸土人云，其生亦如常草，但一本百莖，此為異也。」若如說文所云，則三尺之蓍，掛扐布筭，已自不易，況九尺乎？ 唐本注云：「駮若馬，鋸牙食虎豹，取其至健也。」如此說，則當雲「為駮」，不應有「馬」字。 荀九家有「為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿」。牝，陰物也。迷，先迷之意。方，地之形。囊，所以容物。裳，下服。黃，地之色。帛，桑土所生。漿，未詳其義。九家：艮為鼻，身之止者，背也；面之止者，鼻也。 張葆光曰：「八卦設而萬物之象備，孔子陳之於說卦者，蓋明其例耳，非至於此也。見於易者，說卦有所不陳；東於說卦者，易有所不盡。」此可識其意矣。 「作罔罟以佃以漁。」緯書出先漢，既有罔字，則隋唐本無者非也。 丙子學易編