別雅 · 別雅卷三

鳯陽府訓導吳玉搢撰 惣督摠督也　梁書武帝紀惣督眾軍按廣韻摠同總鄭烈碑變作防仲秋下旬碑變作□隸楷遞嬗遂成物下著心之字此為隸變蓋不可以六書之理相繩也 巃西隴西也　魏大饗記唐君元巃西人隸續雲巃即隴字按玉篇巃力孔力空二切巃嵸嵯峨貌碑蓋借巃為隴非巃即隴字也 勭搖動搖也　漢書成帝紀令天下無有勭搖之心傝防防□闒茸也　漢書賈誼吊屈原賦闒茸尊顯兮師古曰下材不肖之人也或作防□韻防收傝防防從宂宂從宀下人俗作冗非也與穴字又別 從容縱臾將養傱勇從諛慫慂也　史記衡山王日夜從容王密謀反事漢書作縱臾又賓客來者微知淮南衡山有逆計日夜從容勸之漢書作日夜將養勸之師古曰將讀曰奬又禮樂志郊祀歌神之行旌容容騎沓沓般傱傱晉灼曰音人相傱勇作惡師古曰容音勇傱音總酷吏贊杜周從諛諸字音義並與慫慂同 涌趯踴□甬龠踴躍也　漢書李尋涌趯邪隂師古曰趯字與躍同裴光逺集綴作踴□或省作甬龠 樂旨樂只也　衡方碑樂旨君子囗囗無疆按碑語蓋引用詩南山有台之文而以旨為只或假借同音之字用之或當時本有如此者非盡寫之誤也 于氏於是也　韓勅後碑于氏憤慉之思隸釋雲以于氏為於是按漢書地里志至孫氏為莊公師古曰氏與是同古通用字後漢書李雲得其人則五氏來備註引史記庶征曰雨曰曰燠曰風曰寒五者來備各以其序庶艸蕃廡是與氏古字通耳三國志吳有氏儀後改姓是 諟正是正也　陳書姚察尤好研覈古今諟正文字諟正即是正也三國志蜀來敏好是正文字陳書蓋用此語 張是張氏也　張遷碑張是輔漢是即氏字義詳前條姓姓氏也　費泛碑因為姓隸釋雲即氏字按說文乃姼字之或體與氏義別碑蓋借為氏非即氏字也 德彼德被也　靈台碑德彼四表又廣彼之恩隸釋雲以彼為被 骫任委任也　張表碑旌命骫任按說文骫曲也委曲字本作骩書皆借用委碑又借骩為委任字疑二字古通 佹辭詭辭也　鄭固碑造□佹辭按溫嶠侍臣箴雲或造膝詭辭與碑語正同詭與佹古蓋通用穀梁【僖公九年】晉侯詭諸卒釋文雲詭左氏作佹荀子賦篇天下不治請陳佹詩注云請陳佹異激切之辭佹辭即佹詩之義與詭義同 系壘繫纍也　荀子大畧篇不憂其系壘也注壘讀為累 蟲蛾蟲蟻也　列子黃帝篇末聚禽獸蟲蛾史記五帝本紀淳化鳥獸蟲蛾蛾即蟻字爾雅釋蟲蚍蜉大螘釋文雲螘本亦作蛾俗作蟻左【僖十五年】蛾析蛾音魚綺切漢書元帝紀有白蛾羣飛蔽日雄長楊賦扶服蛾伏皆讀為螘後漢書皇甫嵩張角等皆著黃巾為標幟時人謂之黃巾亦名為蛾賊注即蟻字喻賊眾多故以為名陳球後碑蜂聚蛾動仲秋下旬碑蛾附隸釋皆讀作蟻 倍灑倍蓰也　史記周本紀劓罰疑赦其罰倍灑按此即尚書呂刑之文而用字有異灑有蓰音此蓋用灑為蓰也書雲其罰惟倍而此雲倍蓰倍一倍蓰五倍其義不同蓋古人本或異也 卑爾俾爾也　校官碑卑爾熾昌按碑語乃用詩魯頌閟宮文而以卑為俾集韻雲卑通作俾詩小雅節南山俾民不迷荀子宥坐篇引詩作卑 彌烖弭烖也　周禮春官小祝彌烖兵彌讀作弭漢書李廣彌節白檀師古曰彌音亡俾反義亦同弭 機筵機杖几筵几杖也　家語仰視榱桷俯察機筵注機作幾州輔碑有機杖之賜左【襄十年】投之以機釋文雲機本又作幾同莊子齊物論隠機而噓釋文雲機李本作幾機即幾字別體今俗以機為機之省文非也 抵掌指掌也　崔鐶北嶽廟碑如抵諸掌此似用論語指其掌之文而字則用抵如用抵掌而談之意於文義不順蓋是以抵為指也 考紕考妣也　徐氏紀產碑考紕徐氏隸釋雲以紕為妣 不翼比翼也　阮籍詩願為雙飛鳥不翼共翺翔不翼即比翼也不有比音遂亦借作比用 土匭土簋也　史記李斯飯土匭義與簋同說文簋古文作匭□此正用古文也 貪究貪宄也奸軌奸宄也　劉熊碑貪究革情隸釋雲以究為宄按此碑以究為宄唐盧藏用書紀信碑隂莫宄年代宄字義當為究二字互異如此豈本可通用邪左【成十七年】亂在外為奸在內為軌釋文雲軌本亦作宄史記五帝本紀冦賊奸軌正義曰軌亦作宄漢書元帝紀殷周法行而奸軌服師古曰軌與宄同 馬矢馬屎也　左【文十八年】殺而埋之馬矢之中按說文糞也廣韻本亦作矢俗作屎莊子人間世夫愛馬者以筐盛矢史記亷頗一飯三遺矢漢書外戚孝成趙皇后童謡曰皇孫死燕啄矢三國志吳諸葛恪注太子嘗嘲恪諸葛元遜可食馬矢恪曰願太子食雞卵權曰何也恪曰所出同耳矢皆屎字 帛喜伯嚭也　論衡逢寓篇伍員帛喜俱事夫差注帛喜宜讀作伯嚭 宴娭燕喜也　通雅雲房中詩神來宴娭即宴嬉詩之燕喜即此二聲也如妺喜崔琦作妺嬉可證史相如大人賦吾欲往乎南嬉漢書作南娭 欣憙欣喜也　史記周本紀無不欣憙【今本多刻作喜】漢書郊祀志而天子心獨憙師古曰憙讀曰喜【史記封禪書作心獨喜】急就章勉力務之必有喜皇象碑本作憙劉寛碑河東聞憙韓仁碑聞憙長漢書地里志後漢書郡國志皆作喜喜憙字通 所已所以也　荀子非相篇人之所已為人者何已也注已與以同楊著碑皆所已紀盛德無窮者也帝堯碑已章聖德又報已嘉福又敦我已德厲我已仁以皆作已 行李行理也　左【僖三十年】燭之武曰行李之往來注云行李使人也襄八年曰亦不使一介行李注曰獨使也昭十三年曰諸侯靖兵好以為事行理之命無月不至周語行理以節逆之兩之中李理互異而義則相同古李理字通用管子法法篇臯陶為李謂理官也史記天官書營惑為李【一本作勃徐廣注作理】外則理兵內則理政漢書胡建引黃帝李法蘇林曰獄官名也師古曰李者法官之號也法官本名理【見月令孟秋之月注及史記循吏李離傳】而亦用李者以二字音義本通也故行李行理字異義同李濟翁資暇録以為古使字作□從山下人人下子後人轉作李此臆說也又馬永卿嬾真子彭乗墨客揮犀曰左注皆止解行李為使而今人以行裝為行李則非也不知本義為行理而使人行必有裝鄭當時之治行孟子之治任是已則相沿以行李為隨行之物亦何不可甚矣馬彭之拘也 陟里側理也　王子年拾遺記晉武帝賜張華以側理紙萬番此南越所獻後人言陟里與側理相亂南人以海苔為紙其理縱橫邪側因以為名陸友仁又引漢人作陟俚 禗禗諰諰鰓鰓葸葸也　漢書禮樂志郊祀歌赤蛟篇曰靈禗禗孟康曰禗音近枲荀子議兵篇諰諰然常恐天下之一合而軋已也漢書刑法志用作鰓鰓廣韻收禗入之韻漢志註上聲文選魯靈光殿賦心而發悸李善注引蘇林漢書注曰葸葸懼貌與葸同即論語之葸字今人作文好用鰓鰓不知其借作葸字為畏怯意也 土仁士人也　韓勅碑四方土仁隸釋雲土即士字按漢隸士字下畫多長與土字無別如史晨碑百辟卿土華山亭碑卿土百辟周憬碑濟濟吉土石門頌庶土悅癰皆同又仁字疑亦借作人侯成碑亦有遐邇土仁之語若作仁義字與文義不順隸釋無解 芸芓耘耔也　詩小雅或耘或耔漢書食貨志引作或芸或芓周禮天官甸師注耨芸芓也集韻耘通作芸論語植其杖而芸孟子不芸苗者也三公山碑或耘或芓兩字各用其一 杍材梓材也杍匠梓匠也　周書梓材古文尚書作杍材贈孔宣公泰師碑雲廣命杍材用古文也楚金禪師碑工人杍匠廣韻雲杍工木匠或作梓蓋梓杍同音皆假借也 崽囝子也　水經注曰孌童丱女弱年崽子崽音宰按方言崽者子也青箱雜記閩人呼子曰囝唐取閩子為宦官顧況撰哀囝一篇雲囝生閩中乃絶其陽為臧為獲金玉滿堂又有囝別郎罷郎罷別囝詩以寓諷郎罷閩人呼父也閩音讀囝亦如宰楊時偉正韻牋解韻逸字收崽讀若灑無囝字囝或音梘 心儀心擬也儗人擬人也　漢書外戚孝宣許皇后公卿議更立皇后皆心儀霍將軍女服防曰儀音螘心儀即心擬也按詩大雅烝民篇我儀圖之釋文作義注云毛如字鄭作儀儀匹也朱儀度也是亦與擬字義通禮記曲禮儗人必於其倫釋文比也文選傅毅舞賦經營切儗注云言舞人舉引皆有所比儗也儗亦同擬又擬亦通用疑漢書食貨志逺方之能疑者並舉而爭起矣師古曰疑讀曰擬史記蘇秦疑於王者亦同【今本多刻作擬】 負依背依倍依負扆也　禮記明堂位天子負斧依南鄉而立釋文雲本又作扆同漢書王莽天子負斧依南面而立按書顧命狄設黼扆綴衣注屏風畫為斧文者書斧黼扆依互通蓋因聲假借也又負依一作背依又作倍依漢書徐樂南面背依史記周公世家南面倍依蓋古陪倍負背北皆相通負尾即陪尾負郭即背郭史記淮隂侯吾豈可以鄉利倍義乎與向背同詩言樹之背謂北堂也北本二人分背之形篆作□借作南北之北漢書宣帝紀甘露二年行幸萯陽宮李斐曰萯音倍 幾不豈不也　荀子榮辱篇幾不甚善矣注幾同豈列子周穆王篇穆王幾神人哉豈亦作幾 筐棐筐匪也　漢書食貨志各因所生逺近賦入貢棐應劭曰棐竹器也所以盛方曰筐隋曰棐師古曰棐讀與匪同 仲蘬中仲傀仲虺也　荀子堯問篇其在仲蘬之言也注仲蘬與仲虺同湯左相也史記殷本紀中作誥九經考異作仲石經作仲傀皆仲虺也 彊梧強圉也　爾雅釋天歳陽丁曰強圉史記厯書作彊梧 強圉強衙強御也　漢書王莽引詩不畏強圉詩大雅烝民本作彊御蓋圉與御通也列子名御冦戰國策作圉冦又北海相景君碑強衙改節楊君石門頌綏億衙強隸釋雲以衙為御按周禮田仆注衙還之使不出圍釋文雲衙又作御同御本通御故亦借用衙釋名衙止也則又與御同義廣韻語韻有衙字音御引楚辭導飛亷之衙衙是衙御音義皆通矣故同用無別 鉏防岨峿鉏牙齟齬也　說文齟齬齒不相值也又防鉏防也重文作鋙楚辭宋玉九辨圓鑿而方枘兮吾固知其鉏鋙而難入鉏鋙即鉏防亦不相值之義也文選陸機文賦或岨峿而不安李善注岨峿不安貌亦引楚辭鉏鋙為證周禮考工記玉人大琮十有二寸射四寸注射其外鉏牙疏言其外八角鋒也岨峿鉏牙義皆與齟齬同古吾牙聲近故或借用牙爾雅釋樂注敔如伏虎背上有二十七齟齬亦此義也 以與也　儀禮燕禮君曰以我安注猶與也漢書外戚李夫人是邪非邪師古曰言所見之狀定是夫人以否魏書李順此年行師當克以不以皆讀作與韓昌黎剝啄行凡今之人急名以官注韓文與多作以古以與之聲相近故多通用詩召南江汜首章曰不我以二章曰不我與注與猶以也 幾所幾許也　漢書疏廣數問其家金余尚有幾所師古曰幾所猶言幾許也張良父去里所復還師古曰行一里許而還來古許所聲近如詩小雅伐木許許說文引詩作伐木所所世說張與王建武初不相識後遇於范豫章許杜少陵詩今復在何許皆與所同 噓輿謣邪許也　通雅雲輿謣邪許舉重唱呼也邪在中原韻為亨遮反許音虎古詩紀有邪許歌又有噓歌注與邪許同劉畫曰牽石拕舟必歌噓昔有謂聲重為邪許聲輕為噓者由今論之噓亦不讀作許與矣呂氏春秋淫辭篇今舉大木者前呼輿謣後亦應之淮南子道應訓作邪許方子謙曰今人上樑之中稱兒郎偉即邪虎類也 鉅萬巨萬也　史記平準書京師之錢累巨萬韋昭曰巨萬今萬萬漢書食貨志庶人之富者累鉅萬鉅與巨同 束苣束炬也　後漢書皇甫嵩束苣乗城按說文苣束葦燒也徐曰今俗別作炬非是火炬字本當作苣今皆以苣為菜名火苣字作炬不復作苣反以不別者為別矣 渠能巨能詎能也　史記張儀且蘇君在儀寧渠能乎索隠曰渠音詎漢書髙帝紀公巨能入乎師古曰巨讀曰詎猶豈也集韻詎通作渠 柤梪沮梪俎豆也　韓勅碑爵鹿柤梪隸釋雲以柤為俎張納碑既修沮梪隸釋雲以沮為俎按柤沮與俎形聲相近故假借用之書武城駿奔走執豆籩釋文雲豆本又作梪爾雅釋器木豆謂之豆釋文雲豆又作梪廣韻梪籩豆梪豆義同 防宙宇宙也　荀子賦篇精微乎毫毛而盈大乎防宙注防與宇同 斧藻黼藻也　楊子學行篇吾未見好斧藻其德若斧藻其楶者歟斧與黼同經黼扆多作斧扆 府然俯然也拊就俯就也　荀子非相篇府然若渠堰櫽括之於已也注府與俯同列子周穆王篇府而視之俯亦作府仲定碑然後拊就隸續雲以拊為俯皆借同音之字為之也 捬循撫循也　漢書趙國捬循和輯師古曰捬古撫字逢盛碑捬育孩嚶亦以捬為撫 肺附肺胕柿附胏附肺腑也　漢書中山靖王勝臣雖薄也得蒙肺附楚元王臣幸得托肺附師古曰舊解雲肺附謂肺肝相附著猶言心膂也一說肺謂斫木之肺札也自言於帝室猶肺札附於大材木也史記景惠閒侯者年表及武安侯皆作肺腑廣韻附字注云肺胕心膂腑注云臟腑本作府俗加月然則漢書之肺附當以附胕同音故相假借或以附胕形近寫譌誤亦未可知腑本俗字藏腑且當用府肺胕必不作腑可知凡史記作肺腑者皆俗本沿譌也又子太親首柿附乾餱其字從木注柿削也柿附木如肺附肝此即顔師古漢書楚元王注之後一解按木柿之柿【木柿字篆書從□果名音士者書從□中多一畫今隸書無別】與肺肝之肺其音同其偏旁亦同但肺肝附著其理明顯易解轉用削木之柿其義迂曲難通疑柿必肺之譌也又後漢書盧芳以胏附之故赦臣芳罪注胏附若肝胏相附著言親戚也此又誤以胏為肺字也說文胏本作□雄說作□隸作胏其字音滓其義為干肉其偏旁所從與柿樹之柿同與肺肝字相近而實不同以胏作肺亦誤書也此數字分別甚微觀者須盡心焉 歌儛歌武歌舞也　莊子在宥篇鼓歌以儛之廣韻儛與舞同國語樂及偏儛楚辭王褒九懐邱陵翔儛兮谿谷悲歌孫叔敖碑隂倡優皷儛修華岳碑鳥獸率儛舞皆作儛呂氏春秋大樂篇罪人非不歌也狂者非不武也歌武對舉似亦以武為舞也 嫚娒嫚姆慢防慢侮也　漢書張良皆以上嫚娒士師古曰嫚與慢同娒古侮字【史記作慢侮】又賈誼今匈奴嫚姆侵掠至不敬也師古曰姆古侮字娒姆小異音義皆同又五行志慢防之心生陳平然大王資防人防亦侮字說文侮古文從母作防 姁媮呴愉嘔喁呴喻煦嫗燠休噢咻也　韓昌黎連理木頌奮肆姁媮註上音吁下音俞郝京山謂即吁俞郭璞曰怤愉猶呴愉也晉書夏侯湛逐巧防妍嘔喁辨佞嘔喁即姁媮杜子美朝獻太清宮賦神器兀臬而小人呴喻禮樂記曰煦嫗覆育萬物戴氏謂與漢書【東方朔傳】愉愉呴呴同又借用休左傳【昭三年】民人痛疾而或燠休之因作噢咻今問奇集讀作嫗許謂燠休非蓋不知本吁俞之聲而有出氣噓育之義故轉音為嫗許可即本音育休亦可皆聲相通也 牧尌牧豎也　後漢書陳寔論士有不談此者則耘夫牧尌已叫呼之矣尌即豎字說文尌立也豎堅立也義本相近而聲亦相同故通用無別 俞甚愈甚也孰瘉孰愈也　漢書禮樂志如以湯止沸沸俞甚而無益俞與愈同食貨志民俞勤農荀子榮辱篇清之而俞濁者口也豢之而俞瘠者交也又仲尼篇俞務而俞逺繁陽令楊君碑故乃名問俞髙俞皆同愈又藝文志彼九家者不猶瘉於野乎師古曰瘉與愈同晉語東方之士孰為瘉注瘉賢也又皆以瘉為愈按說文瘉病瘳也徐曰今俗別作愈非是今經典皆通用愈為病瘉字而此又轉借瘉為愈是二字音義通也 窺窬闚闚覦也　晉書陶侃潛有窺窬之志三國志魏齊王芳紀驅率群眾隂圖闚晉書段灼是厯世奸雄之所闚後漢書河閒孝王開闚覦神器義皆同 規萭櫃規矩也　周禮考工記輪人可規可萭即矩字堯廟碑圖象櫃隸釋雲以櫃為矩又靈台碑履防櫃之度韓勅後碑防櫃污郭仲奇碑規櫃禮義矩皆作櫃 屠蒯杜蕢也　禮記檀弓杜蕢自外來鄭注或作屠蒯按左傳【昭公九年】正作屠蒯二字音近故所本或異 鹵掠擄掠也　漢書髙帝紀所過毋得鹵掠應劭曰鹵與虜同又韓信吾奇兵絶其後野無所掠鹵鹵皆同擄古但用虜 皼鼔也　見修孔子廟詔表邠國公功德銘同 鼔叜瞽瞍也　漢書古今人表鼓叜蟜牛子生舜五子胥伍子胥也　漢書藝文志有五子胥著書八篇又著兵法十篇即伍子胥也呂氏春秋異寳篇五員亡荊亦即伍員也 吾台五台也　龍藏寺碑北拒吾台即五台也 虎魄琥珀也　漢書西域罽賓國出珠璣珊瑚虎魄璧流離即琥珀也 竝天暜天也　嵩山太室神道石闕銘竝天四海按暜【楷省作普】從竝□【楷省作譜】從暜孫叔敖碑□字省作諩此蓋借竝為暜也金石文字記曰竝天普天也古文省 大氐大抵也　漢書食貨志天下大氐無慮皆鑄金錢矣又大氐皆遇告師古曰氐讀曰抵歸也大氐猶言大凡也 祖□祖禰也　堯廟碑祖□所出隸釋雲□即禰字按說文無禰字徐新附字有之注云禰古文□也 解廌觟獬豸也　說文獬豸字本作解廌犬部無獬豸音止其義為蟲豸為獸長脊豸豸不與廌同論衡是應篇觟一角之羊也改作觟音讀與解廌同一從虒作防前漢書司馬相如上林賦猶用解廌字自晉書輿服志始俗作獬豸郭忠恕佩觿雲蟲豸之豸為獬廌獬廌之廌為舉薦其順非有如此者 凱式楷式也　武梁祠堂畫象碑後世凱式隸釋雲以凱式為楷式 磥硌磥落礧落磊落也　文選嵇康琴賦踸踔磥硌李善注磥與磊同朱碑磥落炳煥廣韻磥磊同魯峻碑礧落彰駁集韻磊或作礧 窟礧魁礧傀儡也　通典窟礧子亦曰傀儡唐書音訓窟儡子亦曰魁礧子 凍餧凍餒也　王純碑閔其粥糜凍餧之患按說文餧飢也五經文字雲今經典相承以餧為餧飼之餧別作餒為飢餓字此碑正用說文飢餧字非別體也然今人但知作餒不復知餧為餒本字矣 凱弟愷弟也　劉寛碑洪裕凱弟按詩本作豈弟左傳引詩作愷弟釋文雲愷本亦作凱廣韻凱同愷 闓澤凱澤也　史記司馬相如封禪書昆蟲凱澤漢書相如作闓澤師古曰闓讀曰凱 風裁丰采風彩風采也　後漢書黨錮李膺膺獨持風裁以聲名自髙注裁音才代反楊升庵言裁當讀上聲與漢書霍光天下想聞其風采南齊書庾杲之王儉在座曰杲之為蟬冕所照更生風采同又三國志吳諸葛瑾未嘗切愕微見風彩彩即采之俗書也或作丰采謂丰容華采義亦同 菜色采色也　吳仲山碑棇觀菜色即采色也帝堯碑眉　八菜亦以菜為采按採取之采即借為采色之采加彡作彩乃後人續増耳采通作菜如釋采舎采之類是也碑則轉借菜作采其義亦同 靄乃靄乃□靄款乃也　通雅雲此字用款乃音襖靄久矣黃公紹案項氏家說曰劉蛻集有湖中靄乃歌劉言史瀟湘詩有聞歌靄乃深峽里元次山有湖南款乃歌后人因栁子厚有注云一本作襖靄遂欲音款為襖音乃為靄不知彼注甚明非竟音也黃山谷不加深考遂從而實之智又按昭武嚴次山有款乃集陳氏曰款音靄乃如字蓋靄乃襖靄不妨並行戴合溪雲款者欸之誤以欸有靄音也閱冷齋夜話載洪駒父曰栁子厚詩□靄一聲山水緑□音奧而世俗乃分□為兩字誤矣其第五卷又重載一條曰□靄三老相呼聲此必詳考矣豈所之本異乎姚寛言今人誤合二字為一王元美並不引諸說但曰子云之款乃湘中人泣舜之餘聲也此說殊支 結引結靷也　荀子王霸篇綿綿常以結引馳外為務結引即結靷省文也 吲之哂之也　晉書載記王猛辭司徒疏雲千秋一言致相匈奴吲之吲即哂字 慜物憫物也　見道振禪師墖銘按廣韻慜聰也此借為悲憫之憫 閔免□俛黽勉也　漢書谷永閔免遁樂師古曰閔免猶黽勉也又唐姚恭公碑作□俛義亦同 霣隊隕墜也　漢書司馬相如上林賦瀺灂霣隊師古曰霣即隕字隊直類反亦即墜字也北海相景君碑霣絶奄忽夏承碑夙世霣祚皆同隕 準繩準繩也　文子道原篇放准循繩按廣韻准俗准字胡身之通鑑注云本朝冦准為相省吏避其名凡文書准字皆去十後遂因而不改宋周必大二老堂雜誌曰勅牒准字去十為準或謂本朝因冦准為相而改又雲曾公亮蔡京父皆名准而避其實不然予見唐告已作準又考五代堂判亦然今考管子書准字皆作準莊子天道篇平中准淮南子齊俗訓眇者使之准文選王褒洞簫賦防妃【一作襄】准法緯書有靈准聽晉書律厯志京房作準以定數准之狀如瑟而長丈十三郭忠恕佩觿集曰字林用准為平準之准准字見於書者不一或又言宋順帝名准故沈約宋書平準令王准之皆作準書准字當因此而改未必舊本作準然北史長孫肥時中山太守仇儒為趙准造祅言曰燕當傾趙當續欲知其名准水不足此固不為避宋帝諱而亦以准為準矣 中盾中允也　漢書班固敘數遣中盾請問近臣師古曰盾讀曰允中盾官名即中允也盾允聲同 趙遁趙盾也　見張廷珪修孔子廟碑 □蠢也　周書大誥越茲蠢古文尚書作□說文雲□古文蠢魏三體石經尚書亦作□ 欗□欄楯也　堯廟碑階陛欗□隸釋雲即欄楯字民殷民隠也　劉熊碑勤恤民殷隸釋雲以殷為隠詩召南殷其雷釋文音隠易豫卦殷薦之上帝釋文雲京作隠二字音近故借又爾雅釋訓殷殷憂也則謂民殷為民憂即讀如本字亦可 匽武偃武也　書武成偃武修文漢書禮樂志興文匽武師古曰匽古偃字韓勅碑側題名河南匽師亦以匽為偃 言防言偃也　說文防防蹇之貌古人名防字子游按防者旌旗之游也觀言子字子游則其名自當為防防偃同聲改篆為隸時始因聲借用也 水偃水堰也　周禮天官人注梁水偃也偃水為闗空也釋文雲徐本作匽左傳【襄廿五年】規偃豬正義曰偃水為豬也 傿陵鄢陵也　左傳鄢陵漢書地里志作傿陵師古曰傿音偃同鄢尹宙碑家於傿陵正同漢志 謇謇蹇蹇也　離騷經余固知謇謇之為患兮王逸注謇謇忠貞貌也易曰王臣謇謇洪興祖補註雲今易作蹇蹇按說文無謇字徐於足部蹇下注云今俗別作謇非然屈原已用謇謇而王逸時所見易即有作謇謇者衡方碑謇謇王臣亦用易語而字亦作謇晉王豹亦引易王臣謇謇則當時經本定有作謇者謇固非俗作矣不得以說文之漏畧遂謂古無其文也 蒲反蒲坂也　漢書地里志河東郡蒲反應劭曰秦始皇東巡見長坂故加反雲孟康曰本蒲也晉文公以賂秦後秦人還蒲魏人喜曰蒲反矣謂秦名之非也臣瓚曰秦世家雲以垣為蒲反然則本非蒲也師古曰應說是後漢書郡國志作蒲坂反坂音同古或通用魯峻碑河東蒲反與班史正同 圈公園公也　漢四皓有園公隸釋所録漢人石刻有四老神坐神祚機作圈公東觀餘論雲顔師古匡謬正俗有圈稱陳留風俗敘雲圈公之後圈公為秦博士避地南山漢祖聘之不就惠太子即位以圈公為司徒以是書證之圈姓曉然矣 防防撙撙僔僔譐譐噂噂墫墫也　文選張平子南都賦森防防而刺天言其蔚多也子云甘泉賦齊總總以撙撙其相膠轕兮亦言眾多貌皆上聲音義正同博雅釋訓僔僔眾也亦作譐譐易林噂噂懾懾詩小雅蹲蹲舞我亦是眾沓之意說文引詩作墫墫從士不從土皆形容之詞也専屬舞貌已拘說文又専以為士舞是何說也 安隠安穏也　說文穏一曰安也古人通用安隠安隠即安穏也 逃遯逃也　漢書匈奴逃竄伏師古曰古遯字易遯卦釋文遯字又作又作遁同詩大雅寧俾我遯釋文雲遯本亦作鄭烈碑肥而不悶亦以為遯 渾敦混敦困敦倱伅混沌也　莊子應帝王七日而渾沌死渾沌謂元氣未判貌左傳【文十八年】帝鴻氏有不才子天下之民謂之渾敦釋文渾戸本反敦徒本反不開通貌即混沌之聲義也通鑑盤古氏一曰混敦氏爾雅釋天歳陽子曰困敦亦天地未開明之義也音義皆同廣韻雲倱伅四凶之一引春秋作混沌 鮌鯀也　五經文字雲鯀經典釋文或作鮌漢書古今人表鮌驩兜欲與為惡則誅楚辭天問防曳銜鮌何聽焉周憬碑鮌莫涉兮禹不規鯀皆作鮌按廣韻引說文鯀魚也亦作鮌禹父名本作注云亦作尚書本作□蓋從魚從角從骨其形相似而系與形亦相近故所不同如此今則但知為鯀而已 緄職袞職也　衡方碑將授緄職髙頤碑當登緄職按即袞職樊敏碑當窮台緄亦台袞也字書緄字皆無此義疑以音同借用耳 外梱外閫也　栁敏碑奮威外梱漢書匡衡莫不始於梱內師古曰梱與閫同禮記曲禮外言不入於梱內言不出於梱釋文雲梱本又作閫 憚憚坦坦也　荀子王霸篇是憚憚非變也注憚與坦同 路亶露袒也　荀子議兵篇路亶者也注路曓露也亶讀為袒 非亶非但也　漢書賈誼非亶倒懸而已師古曰亶讀曰但王莽亶稱巨人從事三老祭酒師古注同 墯孏惰嬾也　後漢書王丹每歳農時輒載酒肴于田閒候勤者而勞之其墯孏者恥不致丹皆兼功自厲唐書李程程性孏日過八塼乃至孏即嬾字 偘然侃然也　北史李裔子子雄當官正直偘然有不可犯色偘與侃同南史梁有羊偘唐書薛存誠子廷老偘偘不干虛譽偘亦同侃 衎衎侃侃也　後漢書樊宏族孫准每防防則論難衎衎注和樂貌袁安誾誾衎衎唐扶碑衎衎誾誾此皆用論語侃侃誾誾而變侃侃為衎衎則衎衎當訓強直不當訓和樂矣又三國志蜀楊戲贊費賓伯曰當官任理衎衎辯舉孫根碑衎謇不撓袁良碑其節衎然亦復可作和樂解乎蓋衎字原有二音與侃同讀者義為彊直音苦汗切者當為和樂耳廣韻並釋侃侃為和樂貌更非 悠脩短也　逢盛碑命有悠悠當為脩即短字虞書日短星古文尚書作廣韻同短郭究碑不羍祚短亦作羍即幸字 菅莞管也　北海相景君碑或毄頌於菅按漢隸從竹之字多書同艸如簿書之簿即作厚薄之薄簡畧之簡即作秉蕳之簡菅本艸菅字即用為管字非是借菅為管蓋書法如是耳漢印管姓字亦但從艸漢書董仲舒而筦之聲未衰也筦亦管字 干管也　漢書劉向【見楚元王後】顯干尚書師古曰干與管同言管主其事後漢書竇憲憲以侍中內干機密注干古管字也 管人館人也　儀禮聘禮管人布幕於寢門外注管猶館也 筦子管子也　漢書賈誼筦子曰師古曰筦與管同筦子管仲也 涫潄盥潄也　列子黃帝篇進涫潄巾櫛注涫音管莊子作盥 浣灑盥洗也　漢書萬石君石建取親中帬廁牏身自浣灑即澣洗也郝京山雲與儀禮盥洗同 唲爾筦爾也　虞世南夫子廟堂碑唲爾微防按玉篇口部有唍字胡板切小笑貌集韻雲本作莞是唍即莞字也川篇載有唲字同莞蓋即玉篇唍字變完為皃蓋寫筆跡小異又諸碑笑字多加口李仲旋碑陳明府孔子廟碑皆然 蕑畧簡畧也　桐柏廟碑蕑畧不敬按五經文字雲蕑蘭也古閒反見詩風俗以為簡策字此說非也漢人作隸書其筆法如是非俗人不辨蕑簡也說見前管字下 壇□壇墠也　左傳【襄十八年】正義曰尚書金縢曰為三壇同墠王肅本作坦武梁碑前設壇□隸釋雲□即墠字蓋墠坦古通用此又易土以石也 蠶蠒蠶繭也　論衡無形篇蠶食桑老績而為蠒廣韻蠒俗繭字 重繭重趼也　莊子天道篇士成綺百舎重趼見老耼戰國策墨子自魯趨楚十日十夜足重繭而不休息皆謂足胝起如繭也趼繭字異音義同 劗髪剪髪也　漢書嚴助劗髪文身之民也晉灼曰張楫以為古翦字也師古曰劗與翦同淮南子主術訓是猶以斧劗毛齊俗訓中國冠筓越人劗髪皆同翦郝京山讀書通雲韓非子用人篇隨繩而斲因攢而縫左思魏都賦或鏤膚而鑽髪攢鑽皆通作翦又史記魯世家周公自揃其爪沈之河漢書韋賢鬋茅作堂亦皆與翦同又按廣韻翦截也俗作剪今人以翦為矢讀作去聲並不知翦為剪本字惟張楫顏師古輩猶識古字也 胡輦瑚璉也　漢韓勅碑脩造禮樂胡輦器用隸釋雲胡輦者瑚璉也按周禮地官鄉師與其輂輦注故書輦作連鄭司農雲連讀為輦又春官巾車輦車組挽釋文雲輦本作連禮記明堂位夏後氏之四連釋文雲連本又作璉璉古通連連又通輦以輦為璉猶以連為輦也要之輦璉同音故借 湛沔沈湎也　漢書禮樂志湛沔自若又霍光湛沔於酒湛沔與沈湎同 沇州兗州也　漢書天文志角亢氐沇州廣韻沇同兗按說文口部防注讀若沇州之沇二字古通用 一防一卷也　通雅雲升庵曰防音周道書以一卷為一防智按本出真誥而周音可疑孫愐尤韻丩篆作□說文糾繆也將以此音一卷之防乎隨經籍志唐藝文志何遜集皆八防詩紀刻作字蓋緣陶九成說郛以防紀書而作也黃伯思曰小宋太一宮詩仙圖幾吊開蓋誤用防為吊也真誥所謂防即卷字陳景元據真誥以防即篇字亦誤防蓋卷篆之省文耳則音周者皆因近丩而誤也智又思書稱一函函本作圅圅從弓音防一防蓋一圅也省文作訛而為防搢按防字義與卷近以一防為即一卷則可至謂防蓋卷篆之省文則殊不然卷篆作□不與防近也楊氏以防為音周當必別有所據豈僅因形類丩字文而遂定防為周音乎此字終當存疑 臑動蠕動也　荀子臣道篇喘而言臑而動注臑與勸學篇蠕同微動也蠕本作蝡 耎防蠕懦輭也　漢書西南夷恐議者耎師古曰怯不前之意也耎音人兗反史記防蠕觀望後漢書西羌虞詡疏曰公卿懦容頭過身又清河孝王慶懦之恩義皆同輭俗作軟 柔需柔耎也濡弱耎弱也　周禮考工記脂之則需注少師曰讀為柔需之需莊子天下篇濡弱謙下為表戰國策其需弱者來使則王必聽之需濡音義皆當同耎即輭字也經史耎需愞懦偄諸字聲義皆相通 踳駮踳駁舛駁也　說文舛字雄說從足從春作踳唐元宗孝經序雲踳駁尤甚左思魏都賦謀踳駮於王義梁書用律者多踳駮皆舛字也又說文舛對臥也唐韻踳亦作僢淮南子說山訓分流僢馳舛踳僢一字韻書音踳僢為尺尹切音舛為昌兗切誤也禮記王制南方曰蠻注臥則僢疏雲首在外而足向內此亦與說文舛訓對臥之義相近又庾元威曰眾議叢殘音詞防牙防與舛同牙即互字 勉身防身也　王獻之帖阮新婦勉身得雄說文防生子免身也此蓋借勉為防 勞免勞勉也　漢書薛宣宣因移書勞免之免即勉字互詳前閔免字下 緷絻袞冕也　管子君臣上篇衣服緷絻盡有法度注緷絻古袞冕字荀子正名篇乗軒戴絻注絻與冕同史記封禪書長安東北有神氣成五采若人冠絻焉冕亦作絻 結遼吉了也　續文獻義物攷曰瀘南人蓄秦吉了外國買之吉了曰我漢鳥也不願入異方遂不食死仇池筆記甚詳頭有黃茸舞則開花倒懸昔人所謂倒掛緑毛妖鳳即此類也唐書南蠻環王出結遼鳥即吉了也 窈窈窅窅聈聈杳杳也　淮南子精神訓古未有天地之時惟像無形窈窈冥冥說苑權謀篇將將之台窅窅其謀漢書禮樂志安世房中歌清思聈聈音義皆與杳杳通 防窱杳窱窵窕窈窕也　文選張衡西京賦望防窱以徑廷李善注窱他吊切鄭嵎津陽門百韻詩迎娘歌喉玉防窱蠻兒舞帶金葳蕤說文窱杳窱也班固西都賦又杳窱而不見陽李善注引廣雅曰窈窕深也窈與杳同杜少陵詩影動窵窕沖融閒皆與詩窈窕聲義相通 宵雅小雅也　禮記學記宵雅肄三注宵之言小也習小雅之三 防蘿蔦蘿也　費鳯碑防與女蘿今詩作蔦說文蔦或從木蓋蔦防一字重文也 □穰擾攘也　李翊碑時益部□穰隸釋雲以□穰為擾攘按說文擾本從□作□隸書訛省從憂此作夏者乃□之省文非從春夏之夏也樊敏碑京師□穰周公禮殿記防直□亂皆同穰本豐穰字亦借為攘亂字 妙身眇身也　袁良碑朕以妙身襲□繼業隸釋雲元紀窮極幼眇注讀曰要妙此言朕以妙身繼業者讀妙為眇也按說文無妙字故古書多以眇為妙此碑當用眇字而反借妙是古非無妙字也疑二字音義本通說文女部偶遺此字耳 翲忽秒忽也摽末秒末也　史記太史公自序閒不容翲忽正義曰字當作秒音匹沼反漢書王莽及至青戎摽末之功服防曰摽音刀末之摽摽即秒字淮南子天文訓律之數十二故十二蔈而當一粟蔈亦與秒同 窈糾蟉蚴蟉天蟜也　詩陳風月出舒窈糾兮勞心悄兮糾音矯與悄葉窈糾纏繞貌史記司馬相如大人賦驂赤螭青虬之蟉蜿蜒又雲低昂夭蟜皆形容其屈折之狀上林賦青龍蚴蟉於東箱其聲義皆通 俵著表著也　堯廟碑俵著□銘又俵著孟府君美勛於陽按玉篇俵散也隸釋雲假借為表 餓餓莩也　漢書食貨志贊塗有餓孟子作餓莩廣韻作殍師古曰音頻小反諸書或作殍字音義亦同韻防雲說文音皫物落也凡從者皆當作從爪從又今變為孚轉寫訛耳本非孚信之孚今經史承訛難以遽改 哨然悄然也　張納碑哨然愍悼隸釋雲以哨為悄蚤甲爪甲也　荀子大畧篇爭利如蚤甲注蚤與爪同周禮考工記輪人察其菑蚤不齵注蚤讀為爪 晧天昊天也　夏承碑晧天不吊爾雅釋天夏為昊天郭注云言氣晧旰釋文晧亦作昊郙閣頌精通晧穹後漢書郎顗則太皓和悅注太皓天也皆以晧為昊晧本從日隸變從白 太晧太昊也　孔羨碑雖太晧游龍以君世太晧謂太昊氏也晧與昊同見前又古太昊少昊亦作太□少□ 浩倉昊蒼也　堯廟碑恩如浩倉隸釋雲以浩為昊晧晧旰旰浩浩汗汗也　史記河渠書晧晧旰旰兮閭殫為河晧晧即浩浩旰旰即汗汗也 四顥四皓也　說文顥注南山四顥白首人也漢書張良須睂皓白衣冠甚偉師古曰所以謂之四皓廣韻顥今或作晧 皞天昊天也　漢書鄭崇欲報之德皞天罔極詩小雅蓼莪本作昊天師古曰皞與昊同 少曎少昊也　潛夫論五德志太曎已前尚矣姓氏志少曎氏之衰而九黎亂德按曎即暤字之變後漢書馬援注引東觀記曰援上書臣所假伏波將軍印伏字犬外向成臯令印臯字為白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即一縣長吏印文不同恐天下不正者多符印所以為信也所宜齊同蓋漢時臯字變體如此韓勅碑隂河南成□與隸書睪字相近而澤擇等字亦有作□者故顏氏家訓有臯分□外之譏也此太曎少曎字蓋本日畔著□本為暤字而隸楷相遂與從睪之字無異是為隸變學者不可不知其遞嬗之由也 酆滈豐鎬也　雄羽獵賦經縈酆滈注通作鎬亦作鄗今漢書文皆刻作鎬按荀子制兵篇武以滈亦以滈為鎬 騷除掃除也　史記李斯由灶上騷除徐廣曰騷音掃又黔布大王宜騷淮南之兵注言盡舉之如掃地也騷蓋與掃同 □老也　見張猛龍碑顏氏家訓雲北朝喪亂之餘書跡鄙陋加以専輒造字猥拙甚於江南乃以百念為憂言反為變不用為罷追來為歸更生為蘇先人為老如此非一徧滿經蓋當時之俗書也 祈嘄祈禱也　周禮太祝注祈嘄也釋文雲劉音禱按嘄本音驍劉音禱即藉以為禱字也 木草木也　漢書禮樂志郊祀歌木零落師古曰古草字按說文音徹艸木初生也古文或以為艸字書洪範庶草蕃廡古文尚書作屮鼂錯茅臣無知識草皆作 保玉寳玉也珍珤珍寳也　史記周本紀命南宮括史佚展九鼎保玉徐廣曰保一作寳漢李氏鏡銘明如日月世之保博古圖漢尚方鏡銘壽比金石國之保皆以保為寳又寳亦作葆史記魯世家毋墜天之降葆命孔安國曰言不救則墜天寳命也今尚書金縢作寳命又留侯世家見谷城山下黃石取而葆祠之徐廣曰史記珍寳字皆作葆又後漢書光武紀今若破敵珍珤萬倍注珤古寳字李陽氷書遷先塋碑天寳字亦作珤 繦保強葆襁緥也　史記司馬相如封禪書是以業隆於繦保魯世家成王少在強葆之中索隠曰強葆即襁緥古字少假借用之又大戴禮保傅篇成王處繦抱之中朝諸侯似亦用繦抱為襁緥也 儋何儋荷也　說文何儋也徐曰儋何即負何也借為誰何之何今俗別作擔荷非是易噬嗑何校滅耳釋文何本亦作荷詩小雅何簑何笠釋文云何何可反左傳【昭七年】其子弗克負荷釋文雲荷本亦作何張公神碑何天之休魯峻碑斨薪弗何衡方碑何規履榘荷皆作何 輡軻坎坷也　楚辭東方朔七諫然輡軻而留滯與坎坷同皆蹭蹬意又作轗軻亦同 椯頤朶頤也　易朶頤釋文引京房易作椯字書或引作防與今刻釋文異 □闥瑣闥也　見華陽觀王先生碑東林寺碑鎖字亦作□ 果陏果蓏也　史記貨殖楚越之地果陏蠃蛤不待賈而足徐廣曰地里志作蓏按易說卦為果蓏京房本作墮陏與墮同墮蓏音近陏墮形近故古字假借用之史記正義陏音搖果搖猶搖疊包果也此解非是 妖蠱妖冶也　文傅毅舞賦貌嫽妙以妖蠱兮張衡西京賦妖蠱艷夫即妖冶也馬融廣成頌田開古蠱注蠱與冶通蠱音冶蓋古少家麻音故冶讀如蠱猶榭之為序迓之為御也 下借假借也　後漢書獨行李充大將軍鄧騭貴戚傾時無所下借注下音假即假借也 廎寫傾瀉也　楊君石門碑下則入□廎寫廎即傾寫即瀉禮記曲禮器之溉者不寫其餘皆寫集韻寫與瀉同殽阬碑承寫其流亦同 疾養疾癢也技懩技癢也　荀子彊國篇疾養緩急之有相先者也注養與癢同又正名篇疾養凔熱亦同文選潘岳射雉賦徒心煩而伎懩注有伎藝欲逞曰伎懩音養李善引風俗通曰髙漸離變易姓名庸保於宋子之家久作苦聞其家堂客擊築伎養不能毋出言也懩與養同亦即癢字杜子美八哀詩薈萃何技癢即潘賦語也按說文本無癢字虫部蛘注云搔蛘也似蛘即痛癢字廣韻作癢又雲癢與癢同 蔣厲奬厲也　楊信碑蔣厲兵甲隸釋雲以蔣為奬幾量幾緉也　晉書阮孚未知一生當著幾量屐按說文緉履兩枚也廣韻緉字上去二聲皆收去聲漾韻緉注履屐雙也幾量即幾緉因同聲借用耳 蝄蜽罔閬罔兩方良魍魎也　國語木石之怪防蝄蜽史記孔子世家作罔閬左【宣三年】魑魅罔兩莫能逢之但用罔兩廣韻亦作魍魎其義皆同周禮夏官方相氏以戈擊四隅毆方良注方良罔兩也釋文方音罔良音兩此又因聲轉注也字別義通 鞅鞅怏怏也　漢書韓信居常鞅鞅又周亞夫此鞅鞅非少主臣也【史記綘侯世家作怏怏】唐書房琯內鞅鞅挾黨背公鞅並同怏不滿足之意 偃佒偃仰也　莊子列御冦緣循偃佒佒音恙郭璞曰偃佒不能俯執者也仰字本有上去二音佒雖讀恙義實與偃仰通詩小雅北山或棲遲偃仰釋文仰作卬卬亦讀平則此字三聲皆可通也 瞻卬瞻仰也　詩大雅瞻卬昊天釋文雲卬音仰本亦作仰漢書郊祀志百姓卬望師古曰卬讀曰仰荀子議兵篇上足卬則下可用也上不足卬則下不可用也注印古仰字韓勅碑嘆卬師鏡亦同 向應鄉應應□應響應也景向影響也　漢書異姓諸侯王表向應防於謗議師古曰向音響賈山一夫大呼天下向應者師古曰向讀曰響劉熙碑莫不向應易繫辭其受命也如向莊子在宥若形之於景聲之於向養生主砉然向然劉向應若景向列子黃帝篇猶應影向古書響多作向又漢書天文志猶景之象形鄉之應聲師古曰鄉讀曰響史晨碑黃玉應隸釋雲韻古響字謝希逸琴論載唐堯所作神人暢有在坐敕予為寤在中之文雖未必果為堯作然實古響字也堯廟碑深惟□應字原雲即響字又饗亦與響同用漢書禮樂志更定郊祀歌五音六律依韋饗昭師古曰饗讀曰響黃香九宮賦狼弧彀弓而外饗饗亦與響同 嘉向嘉饗也　漢書宣帝紀上帝嘉向師古曰向讀曰饗魏大饗碑文王大向之隸釋雲書饗作向或是假借按漢人饗向二字皆與響通用故向亦通作饗 亨之享之也　劉熊碑子孫亨之隸釋雲以亨為享按易損卦二簋可用亨釋文雲亨音許兩反困卦九二利用亨祀釋文雲亨今作享亨享本一字說見第二卷 肸響翕響肸蠁也　文選左思蜀都賦景福肸蠁而興作注如蟲羣起而多說文肸響布也雄甘泉賦肸響豐融司馬相如上林賦肸響布寫注盛作也漢書作肸蠁嵇康琴賦紛綸翕響蓋借翕作肸也大抵肸蠁是彌滿布散之義說文蠁知聲蟲也又兼取其羣飛薨薨之勢故亦通用響師古曰肸振也言振動之也 繦負襁負也　曹全碑百姓繦負平都相蔣君碑繦負歸口按說文繦捔纇也繦負兒衣也繦負字本當作襁然從衣從糸義亦可通 蕩蕩蕩蕩也　漢書郊祀志求之蕩蕩如系風捕景終不可得師古曰蕩蕩空曠之貌盪音盪蓋即借盪為盪也易繫辭八卦相盪釋文雲盪眾家作盪爾雅釋訓蕩蕩僻也邢疏雲蕩蕩音義同蔡湛碑蕩蕩有功隸釋雲以盪為盪 洸忽荒忽茫惚怳惚也　史記司馬相如大人賦西望昆崘之軋沕洸忽兮漢書相如作荒忽師古曰荒忽不分明之貌荒呼廣反楚辭九歌荒忽兮逺望注荒忽一作慌惚即怳惚也韓昌黎詩茫惚使人愁注古慌通茫許往切廣韻怳怳慌戃慌慌怳二字雖微分二音然義實相近 南南往也　漢書雄反離騷橫江湘防南兮師古曰往也 敞罔敞怳戃慌惘惝恍也　史記司馬相如難蜀父老文敞罔靡徙與大人賦聽惝恍而無聞【漢書大人賦作敞怳】聲義皆同楚辭劉向九嘆耳聊啾而戃慌韓昌黎詩神色久戃慌亦與惝恍同張平子思賦魂惘而無疇惘亦即惝恍也 洸洋潢洋防瀁潢漾沆瀁滉瀁也　史記老莊列其言洸洋自恣以適已子太潢洋終不得食淮南子冥覽訓防瀁極望後漢書馬融廣成頌防瀁沆漭漢書司馬相如上林賦灝溔潢漾文選木華海賦沖瀜沆瀁皆與滉瀁二字義同 黨可儻可也　漢書伍被黨可以徼幸師古曰黨讀曰儻又董仲舒黨可得見乎注黨音他朗反於定國咎黨在是乎雄黨鬼神可也夏承碑魂黨有靈儻皆作黨 鄉防鄉黨也　婁壽碑鄉防州鄰郭輔碑歸懐鄉防按說文防地名不為鄉黨之黨玉篇雲防今作黨書洪範無偏無黨古文尚書作防 黨言讜言也　張平子碑爰登侍中則黨言允諧隸釋雲以黨言為讜言按荀子非相篇博而黨正注黨與讜同謂直言也 朖日朗日也　見張廷珪修孔子廟碑 祝哽祝鯁也　後漢書明帝紀祝哽在前前書賈山作祝鯁按說文骾食骨留咽中也鯁魚骨也哽語為舌所介也三字音同義別祝鯁之鯁義當用骾今俗皆通借鯁哽亦以聲同借用也 □□泰丙也　列子周穆王篇主車則造父為御□□為右注□□古之善御者或謂車名或謂馬名皆非穆天子□□為右郭璞音泰丙乃列子注末張湛又雲□即齊□即合古字也不知齊合二字是音是形殊為疑混林鬳齋口義竟以齊合為二字之音後世字書多有從之者按淮南子冥覽訓雲鉗且泰丙之御髙誘注二人古善御者泰丙即□□也據此則穆天子郭璞音泰丙者為有據而他書之音齊合者為非是矣唐武宗召王起曰朕近見二字一□一□莫能詳對曰臣於三教經典竊嘗徧覽□□二字羣書未見周穆王有□□二字往昔儒宗但言古馬名不敢分為飛兔騕褭於今未有詳之者也上笑曰知卿博學偶為此二字相試耳據起所言則□字又當作□與今時所穆天子不合與張湛所謂齊合者又似合二字為一字豈唐時本不同抑轉寫記憶訛誤邪屠緯真有雲唐辨□□止存王起二字倒置必誤用也王元美胡元瑞引作□門引穆天子作□防皆以訛訛不足徵信 窉月寎月也　爾雅釋天三月為寎廣韻引爾雅三月為窉釋文雲寎本或作窉字同 竫恭靖共也　帝堯碑竫恭祈福按詩小雅靖共爾位好是正直神之聽之介爾景福碑蓋用小雅之文而變靖為竫易共以恭耳 峻領峻岭也　王羲之蘭亭敘崇山峻領領即嶺古無嶺字但借用領漢書嚴助輿轎而逾領項昭曰領山領也 泂水潁水也　髙士卞隨投泂水而死朱謀防曰潁泂古字通用【字典引髙士如此今本髙士無卞隨】 茗艼茗仃酩酊也　說文酩酊醉也晉書山簡日夕倒載歸酩酊無所知世說作茗艼韓昌黎詩茗艼馬上知為誰用世說也又楊用脩引簡文帝曰劉尹茗仃有實理今本一作茗柯誤也此有見而陳辨之非 媿女丑女也　武梁祠堂畫象碑無鹽媿女隸釋雲以媿女為醜女集韻丑古作媿按漢書文帝紀朕甚自媿師古曰媿古愧字蓋一字而二義二音今知媿之為愧不知媿又與丑同也 咎氏舅氏也　穆天子咎氏宴飲毋有禮郭璞注咎猶舅也儀禮士喪禮注古文舅皆作咎荀子臣道篇晉之咎犯左本作舅犯又晉語宜咎注咎或作臼古字通用三國志劉表注引司馬彪戰畧曰臼犯之謀也咎既通作舅故亦可通作臼皆同聲相假借也 牖民誘民也　詩大雅天之牖民正義雲牖與誘通禮記樂記引詩誘民孔易詩本作牖 牖里羑里也　戰國策文王拘之於牖里之庫漢書中山靖王勝是以文王拘於牖里班彪游居賦嗟西伯於牖城羑皆作牖 厶地某地也　陸務觀老學庵筆記曰今人書厶以為俗穀梁桓二年蔡侯鄭伯防於鄧范甯注曰鄧厶地陸德明釋文曰不知其國故云厶地 異母異畝也　史記魯世家唐叔得禾異母同穎黃公紹雲與畝同按廣韻畮古文畝字母疑畮字之脫誤也 木禺木偶也　後漢書劉表論劉表道不相越而欲臥收天運擬蹤三分其猶木禺之於人也禺與偶同按史記封禪書有木禺龍木禺車馬漢書郊祀志作木寓龍木寓車馬寓禺義皆同偶如木偶人之類也索隠禺音寓土偶木偶皆讀去聲不讀如耦蓋古音虞尤相通寓偶耦皆諧禺聲故讀耦可讀寓亦可此古四聲未定時讀法也正可因此以考古今音讀之異同 蔆蕅蔆藕也　孔躭碑躬采蔆蕅按說文本作蕅今俗作藕玉篇雲蕅同藕 一豆一斗也　周禮考工記梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也釋文雲依注作斗毛居正曰豆古斗字如左昭三年豆區釜鍾之類當音斗後人誤讀為俎豆之豆斗斛之斗又作防蓋譌並耳按詩大雅行葦酌以大斗以祈黃耉正用斗字古飲器以斗不以豆也 田更田叟也　列子黃帝篇宿于田更商邱開之舎注更當作叟按說文叟本作叜更本作防兩字形近故致相混三老五更亦當作五叟也晉人帖書嫂作防蓋亦因此又左【宣十二年】趙傁在後杜雲老稱也五經文字雲傁與叟同 斗覺陡覺也　韓昌黎詩吟君詩罷看雙鬢斗覺霜毛一半加注斗與陡同猶言驟覺也史記封禪書成山斗入海注謂斗絶曲入海也任子淵雲斗覺詩中健語也前輩多使退之詩有此句東坡詩黃昏斗覺羅裳薄後山詩斗覺文字生清新皆借斗為陡 部婁附婁培塿也　左傳【襄廿四年】部婁無松柏釋文雲婁本或作樓【今刻本作樓疑塿之誤】小阜也說文引左作附婁其本字皆當為培塿培音蒲口反塿音路口反兩字皆讀上聲部培形近附部音近故相假借用之 郊棷郊藪也　禮記禮運鳯凰麒麟皆在郊棷釋文雲棷澤也本或作藪 牛呴牛吼也　左傳注【僖卅二年】如牛呴聲呴與吼同文選郭璞江賦湓流雷呴而電激呴音呼後反注引聲類曰呴嗥也 廩廩稟稟懍懍也　漢書食貨志可以為富安天下而直為此廩廩也賈誼作稟稟即懍懍也危懼之義文選雄甘泉賦下隂潛以慘廩李善注慘廩寒貌則又以廩作凜 親擥親覽也　三國志諸葛亮注裴松之引魏氏春秋曰諸葛公夙興夜寐罰二十以上皆親擥焉擥當與覽同王羲之蘭亭敘後之攬者亦將有感於斯文攬即擥字攬擥皆通作覽 防事攬事也　漢書王莽故務自防眾事師古曰防與擥同按廣韻攬同擥防即攬之省也 祌防祌禫沖澹也　荀子非十二子篇祌防其辭禹行而舜趨是子張氏之賤儒也注祌防當為沖澹謂其言澹薄也嚴遵老子指歸作祌禫 食啖食淡也　史記叔孫通呂后與陛下攻苦食啖徐廣曰啖一作淡索隠曰孔文祥雲與帝共攻冒難苦俱食淡薄耳 檢手斂手也　任伯嗣碑奸軌檢手隸續雲以檢為斂料簡料揀料撿也　晉書周顗導後料撿中書故事見顗表救已謂搜挍也張湛列子序且將料世所希有三國志魏趙儼各召料諸奸結叛者八百餘人又裴潛奏正分職料名實並同撿又韓昌黎和侯喜詠筍詩婦懦咨料揀揀亦與撿同 掩茂閹茂也　爾雅釋天歳名戌曰閹茂漢書天文志作掩茂楊升庵引史記作防今史記厯書與爾雅同不知升庵所見何本 辯損貶損也　周禮秋官士師若邦凶荒則以荒辯之法治之注鄭康成謂辯當為貶聲之誤也遭饑荒不明判國事有所辯損作權也禮玉藻立容辨卑無讇注作貶容雖貶損不傾側柔媚也或以辯為貶或以辨為貶皆以同音相借 清澰清儉也　徐氏紀產碑承清□之後隸釋雲以□為儉按玉篇澰同瀲碑蓋借澰為儉而隸書變體則又加口於中字書別無□字也 分郟分陜也　唐扶碑分郟之治隸釋雲反陜為郟此用字之異者按陜本從夾【此字從兩入音閃】與陜字從夾【此字從兩人音甲】者字體本不相同隸書夾字多變作夾而夾字形與夾近故分陜之陜亦變從夾且又左右互易則與郟鄏郟字全無分別矣然又按公羊【隠六年】自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之釋文雲陜一雲當作郟古洽反王城郟鄏是分陜之說在昔原有兩或碑本所用正為郟鄏之郟如陸氏後說則又非反陜為郟而用字亦不為甚異矣 佞讇佞諂也讇諛諂諛也　漢書五行志不知誰主為佞讇之計劉輔朝廷無讇諛之士師古曰讇古諂字也按說文諂本作讇禮少儀有頌無讇表記事君逺而諫則讇也釋文雲本亦作諂此等本非別字今人少用反見以為別耳 掩忽晻忽奄忽也　嚴防碑掩忽摧藏郭仲奇碑掩忽殂亡皆以掩為奄平輿令薛君碑晻曶薨殂冀州從事郭君碑晻曶囗囗又皆以晻為奄皆假借也又衡方碑庵離□疾亦似以庵為奄者曶古忽字詳第五卷 嚴然儼然也　周書無逸嚴恭寅畏釋文作儼詩大雅有嚴天子釋文雲嚴毛讀魚檢反荀子正論篇今子宋子嚴然而好說注嚴讀為儼漢書匡衡正躬嚴恪臨眾之儀也師古曰嚴讀曰儼蓋嚴平儼上一聲之轉六書轉注即是理也 曾蒧曾防也　史記仲尼弟子列曾蒧字子晳注音防按說文有□字雲古人名□字晳□音緘不雲即曾防之防也史記蒧字字書以為古文防亦不以為即□字也乃六書故云曾防字晳猶端木賜字貢或作蒧已無義因之又作黬□說文曰□雖晳而黒蓋因曾防字晳而誤也強合□蒧防為一字妄議說文殊為失入非平允之論 鴻範洪範也刑范刑范也　周書洪範古文尚書作鴻範按玉篇范與笵同說文笵法之笵從竹其從艸者艸也姓也然書多通用范禮記禮運範金合土少儀祭左右軌範乃飲荀子彊國篇刑范正金錫美大國家之矩范也范皆作范