變法通議 · 論幼學
西人每歲創新法，制新器者，以十萬計。著新書，得新理者，以萬計，而中國無一焉。西人每百人中識字者自八十人至九十七八人，而中國不逮三十人。頂同圓也，趾同方也，官同五也，支同四也，而懸絕若此。嗚呼！殆天之降才爾殊哉？顧吾嘗聞西人之言矣，震旦之人學於彼土者，才力智慧，無一事弱於彼。其居學數歲，袖然試舉首者，往往不絕，人之度量相越，蓋不遠也。而若是者何也？梁啓超曰：《春秋》萬法托於始，幾何萬象起於點，人生百年，立於幼學。吾向者觀吾鄉塾，接語其學究，蠢陋野悍，迂謬猥賤，不可嚮邇。退而儳焉憂，愀然思，無惑乎鄉人之終身為鄉人也。既而游於它鄉，而它縣，而它道，而它省，觀其塾，接語其學究，其蠢陋野悍，迂謬猥賤，舉無以異於向者之所見。退而瞠然芒然皇然曰：中國四萬萬人之才、之學、之行、之識見、之志氣，其消磨於此蠢陋野悍、迂謬猥賤之人之手者，何可勝道？其幸而獲免焉者，蓋萬億中不得一二也。顧炎武曰：「有亡國，有亡天下。」梁啓超曰：強敵、權奸、流寇，舉無足以亡國，惟吏胥可以亡國；外教、左道、鄉愿，舉無足以亡天下，惟學究足以亡天下。欲救天下，自學究始。
古之教學者，不可得見矣。顧其為道，散見於七十子後學所記者，若《曲禮》，若《少儀》，若《保傅》，若《學記》，若《文王世子》，若《弟子職》，何其詳也。吾未克游西域，觀於其塾與其學究，顧嘗求之於其書，聞之於其人，其與今日之中國何相反也。其為道也，先識字，次辨訓，次造句，次成文，不躐等也。識字之始，必從眼前名物指點，不好難也，必教以天文地學淺理，如演戲法，童子所樂知也；必教以古今雜事，如說鼓詞，童子所樂聞也；必教以數國語言，童子舌本未強，易於學也；必教以算，百業所必用也，多為歌謠，易於上口也，多為俗語，易於索解也；必習音樂，使無厭苦，且和其血氣也；必習體操，強其筋骨，且使人人可為兵也。日授學不過三時，使無太勞，致畏難也。不妄施撲教，使無傷腦氣，且養其廉恥也。父母不得溺愛荒學，使無棄材也。學究必由師範學堂，使習於教術，深知其意也。故西童出就外傅，四年之間，其欲為士者，即可以入中學，仞專門以名其家，其欲為農若工若商若兵者，亦可以略識天地人物之理，中外古今之跡，其學足以為仰事俯畜之用，稍加閱歷，而即可以致富貴，故用力少而蓄德多，數歲之功，而畢世受其用也。
中國則不然。未嘗識字，而即授之以經，未嘗辨訓，未嘗造句，而即強之為文。開塾未及一月，而「大學之道在明明德」之語，騰躍於口，洋溢於耳。夫《記》者明揭之曰「大學之道」，今乃驟以施之乳臭小兒，何為也？「明德」二字，漢儒據《爾雅》，宋賢襲佛典，動數千言未能懸解，今執負床之孫而語之，彼烏知其作何狀也？夫《大學》之道，至於平天下，《中庸》之德，極於無聲臭，此豈數齡之學童所克有事也？今之教者，其姑以授之，而希冀其萬一能解也，則是大愚也。知其必不能解，而猶然授之，是驅其子弟，使以學為苦而疾其師也。學究之言曰：童子入學之始必使誦經，俾知聖教，如梁氏言，是蔑經也，非聖也。吾姑弗與辨，吾但群天下之學究，與黨於學究者而誓之，任千人中求一人能以經以教為心者有諸乎？則非吾之所敢雲也。其誦經也，試題之所自出耳，科第之所自來耳。假使以佛教取士，吾恐「如是我聞，一時佛在」之語，將充斥於塾舍；假使以耶教取士，吾恐「天主造物，七日而成」之語，將闐溢於黌序，而《四書》《六經》無過問者矣，此非吾深文之言也。彼《儀禮》者，亦《六經》之一，先聖之所雅言，問今之學子，曾卒業者幾何人也？同一《禮記》，而《喪服》諸篇，誦者幾絕，豈不以應試之無取乎此哉？夫以先聖製作之精，經緯之詳，乃僅供此輩賤儒竊取甲第，武斷鄉曲之用，夫誰為蔑經而誰為非聖矣？古人之為教也，由淺而深，由粗而精。今則不然，先後倒置，進退逆行，故《四書》《六經》者，大道之所在，終身由之而不能盡者也。而麥菽始辨，即以授之，及其長也，而授之以八股、試帖，則文士之餘耳。又其長也，而授之以大卷、白折，則抄胥之役耳。荀卿曰：「始於為士，終於為聖人。」今則不然，始於為聖人，而終於為抄胥，豈不恫哉？然持此以責賤儒，賤儒必不伏受。吾但如其意，為其科第計，而必授學之始，責其子弟以必不能解之學，而反於其所能解者而撥置之。其操術何其拙也，而取途何其迂也！人之生也，有大腦有小腦（即魂魄也。西人為全體學者，魂譯言「大腦」，魄譯言「小腦」），大腦主悟性者也，小腦主記性者也（佛氏言「八識」，以眼、耳、鼻、舌、身為前五識，意為第六識，意根為第七識。第六識即小腦也，第七識即大腦也）。小腦一成而難變，大腦屢浚而愈深。故教童子者，導之以悟性甚易，強之以記性甚難，何以故？悟性主往（以銳入為主），其事順，其道通，通故靈；記性主回（如返照然），其事逆，其道塞，塞故鈍。是故生而二性備者上也。若不得兼，則與其強記，不如其善悟，何以故？人之所異於物者，為其有大腦也。故能悟為人道之極，凡有記也，亦求悟也。為其無所記，則無以為悟也。悟贏而記絀者，其所記恆足以佐其所悟之用（吾之所謂「善悟」者指此，非盡棄記性也。然其所記者，實多從求悟得來耳，不可誤會），記贏而悟絀者，蓄積雖多，皆為棄材。惟其順也、通也、靈也，故專以悟性導人者，其記性亦必隨之而增；惟其逆也、塞也、鈍也，故專以記性強人者，其悟性亦必隨之而減。西國之教人，偏於悟性者也。故睹烹水而悟汽機，睹引芥而悟重力，侯失勒·約翰（近譯《談天》一書即其所著），疇人之良也，而自道得力乃在樹葉石子之喻（見《談天》首《侯失勒·約翰傳》）。中國之教人，偏於記性者也，故古地理、古宮室、古訓詁、古名物，纖悉考據，字字有來歷，其課學童也，不因勢以導，不引譬以喻，惟苦口呆讀，必求背誦而後已，所得非不堅定也。雖然，人之姿稟英異，而不善記誦者，蓋有之矣。吾以為如其善記也，則上口十次，若二十次，未有不能成誦者也，若過此以往而不能，則督之至百回，亦無益也。試變其法，或示之以卷中之事物，或告之以篇中之義理，待其懸解，助其默識，則未有不能記者也。人生五六年，腦囟初合（思從囟、心從囟，象腦初合形），腦筋初動，宜因而導之，無從而窒之，就眼前事物隨手指點，日教數事，數年之間，於尋常天地、人物之理，可以盡識其崖略矣，而其勢甚順，童子之所甚樂。今舍此不為，而必取其所不能解者，而逼之以強記，此正《學記》所謂「苦其難而不知其益也」。由前之說，謂之導腦；由後之說，謂之窒腦。導腦者腦日強，窒腦者腦日傷，此西人之創新法、制新器者，所以車載斗量而中國殆幾絕也。雖然，近世之專以記誦教人者，亦有故焉，彼其讀書固為科第也，誦經固為題目也。自考試扃院搜檢之例定，而塾中咿嚘佔畢之聲繁，懼其一二字之遺忘，而畢生之所願望者將大受其害也。此亦非吾之深文也。吾觀學子得第之後，曾無一人復以記誦為事者，故知其初意專為如是也。曰：然則彼胡不示以事物，告以義理，以助其記也？曰：彼其所誦之書之事物義理，非數齡之童子所解喻也，然則彼胡不易一書而教之？曰：凡書而非考試所有事者，可無讀也。故窒腦之禍，自考試始。
古人之言即文也，文即言也。自後世語言、文字分，始有離言而以文稱者，然必言之能達，而後文之能成，有固然矣。故學綴文者，必先造句，造句者，以古言易今言也。今之為教者，未授訓詁，未授文法，闖然使代聖賢立言，朝甫聽講，夕即操觚。顧野王之記建安，李長吉之賦高軒，自非夙根，寧容躐進？又限其格式，詭其題目，連上犯下以鈐之，擒釣渡挽以鑿之，意已盡而敷衍之，非三百字以上勿進也；意未盡而桎梏之，自七百字以外勿庸也。百家之書不必讀，懼其用僻書也；當世之務不必講，懼其觸時事也。以此道教人，此所以學文數年，而下筆不能成一字者，比比然也。
《論語》曰：「夫子循循然善誘人。」《孟子》曰：「教亦多術矣。」故夫師也者，以道得民，非以力服人也。今之教者毀齒執業，鞭笞觥撻，或破頭顱，或潰血肉，飢不得食，寒不得息，國家立法，七年曰悼，罪且減等，何物小子，受此苦刑。是故中國之人，有二大厄，男女罹毒，俱在髫年，女者纏足，毀其肢體，男者撲頭，傷其腦氣。導之不以道，撫之不以術，地非理室，日聞榜楊，教匪宗風，但憑棒喝，遂使視黌舍如豚苙之苦，對師長若獄吏之尊。《學記》曰：「其施之也悖，其求之也佛。」夫然！故隱其學而疾其師，苦其難而不知其益也，夫豈特疾焉苦焉而已。古之聽訟，猶禁笞楚，所以養廉遠恥，無令自棄，今於鼓篋之始，而日以囚虜之事待之，無惑乎世之妾婦其容，奴隸其膝，以應科第求富貴者，日出而不可止也。
《記》曰：「張而不弛，文武不能也。」又曰：「藏焉休焉，息焉游焉。」此古今中外之通例也。西人讀書執業，皆有定時，當其時也，雖有重客要事，不以廢也。逾其時也，則相從而嬉，飲酒蹴踘，所弗禁也。西人比較每歲戶口生死之數，每百人中，英國死者，恆逾於美國二人。醫者推極其理曰：美之操工者日三時，英之操工者日四時，其率之差實起於此。然則執業時刻之多寡，其與人身之相關，如此其重也。中國之人不講斯義，其惰者旦夕嬉逸，甘為遊民；其勤者終日勤動，罔知節制，來往宴會，曾靡定晷，酬應無度，叢脞是憂，斯固然矣。若夫學童者，腦實未充，干肉未強，操業之時益當減少。《論語》曰：「學而時習。」《記》曰：「蛾子時術之。」但使教之有方，每日伏案一二時，所學抑已不少。自餘暇晷，或游苑囿以觀生物，或習體操以強筋骨，或演音樂以調神魂，何事非學，何學非用，其宏多矣。而必立監佐史以蒞之，正襟危坐以圉之，庭內湫隘，養氣不足，圈禁拘管，有如重囚，對卷茫然，更無生趣。以此而求其成學，所以師勞而功半，又從而怨之也。
《記》曰：「凡入學者，必釋奠於先聖先師。」所以一志趣，定嚮往，崇教而善道也。今之學塾於孔子之外，乃兼祀文昌魁星等，吾粵則文昌魁星專席奪食，而祀孔子者殆絕矣。夫文昌者，槱燎司命，或稱為天神，張仲孝友，或指為人鬼；魁星者，襲奎宿之號，依「魁」字之形造為幻相，狀彼奇鬼，矯誣荒誕，不可窮詰。倡而尊之者，當從左道惑眾之條；沿而奉之者，亦在淫祀無福之例。乃入學之始，奉為神明，而反於垂世立教、大成至聖之孔子，薪火絕續，俎豆蕭條，生卒月日，幾無知者。是故父兄之相詔，師長之相督，朋友之相勉，語以求科第、博青紫，則恬然固然不以為怪；語以學聖人救天下，則色然驚，竊然笑，以為此妄人也。《孟子》曰：「修其天爵以要人爵。」今又甚焉，明目張胆，以細人自居，其不如是者，且從而非笑之。流失敗壞，一至此極，非人之性惡也，彼其受學之始，其所以蓍龜之而矜式之者，固在彼而不在此，彼其不如是，則是改其初服，而倍其師也。嗟夫，以視佛氏之日念佛號，耶氏之七日禮拜者，其相去抑何遠矣。
凡此數端，其積習在千年以前，其流毒遍九州以內，或安焉而不知非，或知矣而憚於改，或思改而不得其道，或知道而難乎其人，坐是謬種流傳，日敝一日，而儒者遂以無用聞於天下。若夫其欲為農若工若商若兵者，其意既非為科第也、青紫也，而其勢又不能終身肆力於此間，盡經閱其所謂帖括、考據、詞章者，而以求大道也。七八齡間，力貧就傅，發蒙益慧，恃此數年，過此以往，與學絕矣。為之師者，當如何悉心善誘，導其捷徑，去其阻力，以求其有成，乃亦舍天命謂性無聲無臭之外，無所謂讀書也。舍破承、起講、對偶、聲病之外，無所謂文法也。夫賤儒之學此也，雖雲無用，然能藉以竊甲第，武斷鄉曲，一生吃著不盡，彼固自以為受用莫大也。若夫為農、為工、為商、為兵者之學，此其於學非所用，用非所學，更顯而易見也。而歷數百千年，數萬萬人，因沿蹈其覆轍而不知變，迨至弱冠以後，始以不學無術，自怨自艾，而此數年之功，若有若無，如煙如夢，曾無秋毫能受其益。蓋莫不自咎其向者之惰於學也，而不知皆蠢陋、野悍、迂謬、猥賤之學究禍天下也。此所以識字之人不及西國之半，而農而士、工而士、商而士、兵而士者，千萬中不得一二也。
然則奈何？曰：非盡取天下之學究而再教之不可，非盡取天下蒙學之書而再編之不可。大率自五歲至十歲為一種教法，自十一歲至十五歲為一種教法，苟慧非項橐，痴非周子，皆可率由此道，相與有成。
一曰識字書。今之《說文》九千三百五十三文，加以徐氏新附字，及近人所輯《逸字外編》等，蓋萬餘字，比之於西文，未為繁也。雖然，其字之見於群經者，才二千有奇耳。漢初儒者作《蒼頡篇》，合秦之《蒼頡》《爰歷》《博學》三書為之，斷六十字為一章，凡五十五章，都三千三百字。而司馬相如作《凡將》，史游作《急就》，李長作《元尚》，皆取材於是書。然則西漢以前文字，實只三千餘耳。《說文》據揚雄、班固所續（元始中，王莽征天下通小學者說奇字於庭中，揚雄取其有用者作《訓纂篇》，續《蒼頡》，凡八十九章，五千三百四十字；班固作《在昔》《太甲》等篇以續揚雄，凡一百三章，六千一百八十字）而增益之，其字之真出於古與否，不必深辨，要之，今日通行文字，實不過二千有奇。苟識此數，即以之參悟天人，經緯倫物，恢恢乎有餘矣。西人之文以聲為主，故字雖多而識字易，中國之文以形為主，故字雖少而識字難。雖然，亦有道焉。以聲為主者，必先學字母而後拼音；以形為主者，必先學獨體而後合體（古人言：獨體為文，合體為字）。獨體之字，象形、指事為多；合體之字，形聲、會意為多。王菉友著《文字蒙求》，條理頗善，自言以教童子，一月間而有用之字盡識，顧其書於形、事二端善矣。而古今文字，除獨體外，形聲居其十之八九，必得簡法以馭之，乃可便易。余頃在澳門，有葡萄牙人來從學者，或不識字，或識矣而不能寫。余先以《文字蒙求》象形、指事兩門中之獨體字授之，繼為形聲字表，以偏旁為緯，以聲為經，專取其有用者，不過二千餘字，為表一紙，懸之堂中以授之，十餘日而盡識矣（中國文字雖不主於聲，而聲中之義甚多，故形聲一門中，實有妙理可尋。黃公度，汪穰卿皆發此義。黃之說云：如天、巔等音皆有高之意，地、底等音皆有低之意，圓、全、完、旋、還、環等音皆有圓之意。汪之說云：如古有舊意而枯、故、沽、固、楛等亦皆有舊意。黃之說《釋名》略演之，汪之說《說文》通訓定聲間有發明，兩君皆將著專書以言其理。又按：凡所論述有用古今人之說者多註明，惟用師說者不注，以一切文字皆述師訓也。附標其例）。然此乃教以字之本義，若引申假借，孳乳浸多，猶未足以馭之。西人之教學童也，先實字，次虛字，次活字，今亦宜用其意，魏默深有《蒙雅》一書，分《天篇》《地篇》《人篇》《物篇》《事篇》《詁天》《詁地》《詁人》《詁物》《詁事》凡十門，四字韻語，各自為類，與《急就章》略同，頗便上口，惟所載字已太多，有無用者（《文字蒙求》亦同），且虛字亦非韻語所能達（韻語只能載同類之義，若不、也、焉、哉等虛字，皆假借之義，又其義各不相侔，難以韻語為次）。今宜用其實字、活字等篇，其虛字則先識其字，至教文法時，乃詳其用，則事甚順矣。學者自離經辨志以後，亦既能讀一切書，能屬一切文，幼歲之事，不復記憶。今鰓鰓然以識字為言，未有不匿笑之者。然中國識字人少，實坐斯弊，且既無字書，假手俗師，當其初學書也，僅令識其字，不令知其義，及少進而再以義授之，故其始也難記，而其後也益繁。彼西人《花士卜》《士比林卜》等書，取眼前事物至粗極淺者，既綴以說，復系以圖，其繁笨不誠可笑乎。然彼中人人識字，實賴此矣。又聞西人於三歲孩童，欲教以字，則為球二十六，分刻字母，俾作玩具，今日以A、B兩球與之，明日從彼索A球，又明日而從彼索B球，二十六日而字母畢記矣。中國文授獨體字，亦可效其意也。
二曰文法書。中國以文采名於天下，而教文法之書乃無傳焉。意者古人語言與文字合，如《儀禮》《左傳》所載辭令，皆出之口而成文者也。故曰：「不學《詩》，無以言。」而傳記亦屢言將命應對之事，蓋學言即學文也。後世兩事既分，而斯義不講，自魏文帝、劉彥和始有論文之作，然率為工文者說法，非為學文者問津。故後世恆有讀書萬卷，而下筆冗沓弇俗，不足觀者。至於半途輟學之商賈等類，其居學數年，而豪間不能達一字者，更不知凡幾也。西人於識字以後，即有文法專書，若何聯數字而成句，若何綴數句而成筆，深淺先後，條理秩然。余所見者，馬眉叔近著《中國文法書》未成也。余昔教學童，嘗口授俚語，令彼以文言達之，其不達者削改之。初授粗切之事物，漸授淺近之議論。初授一句，漸三四句以至十句，兩月之後乃至三十句以上，三十句以上幾成文矣。學者甚易，而教者不勞，以視破承起講，支支節節而續成者，殆霄壤也。若其條理，則俟馬氏書成，可得而論次焉。
三曰歌訣書。漢人小學之書，如《蒼頡》《急就》等篇，皆為韻語，推而上之，《易經》《詩經》《老子》以及周秦諸子，莫不皆然。蓋取便諷誦，莫善於此。近世通行之書，若《三字經》《千字文》，事物不備，義理亦少。今宜取各種學問，就其切要者編為韻語，或三字，或四字，或五字，或七字，或三字、七字相間成文（此體起於《荀子·成相篇》：「請成相，身之殃，愚暗愚暗墮賢良。」後世彈詞導源於此，吾粵謂之南音，於學童上口甚便）。其已成書者，若通行之《步天歌》《通鑑韻語》《十七史彈詞》，近同縣陳慶笙之《直省府廳州縣韻語》，粵人某君之《歷代紀元歌》，仁和葉浩吾之《天文歌略》《地理歌略》，皆有用可讀。今宜補著者，一曰經學，其篇有四：一孔子立教歌，二群經傳記名目篇數歌，三孔門弟子及七十子後學姓名歌，四歷代傳經歌；二曰史學，其篇有七：一諸史名目、種別及撰人歌，二歷代國號及帝王種姓歌，三古今大事歌，四域外大事歌，五歷代官制歌，六歷代兵制歌，七中外古今名人歌（此篇復分二章：一民功、二民賊）；三曰子學，其篇有三：一周秦諸上子流派歌，二歷代學術流派歌（此篇復分四章：一漢，二六朝、唐，三宋、元、明，四國朝），三外教流派歌；四曰天文，其篇有四：一諸星種別名號歌（自行星、恆星以訖星雲、星氣、雙星，並言其理），二八星繞日及諸月歌（此二篇因葉氏書而損益之），三測候淺理歌（專言潮汐、空氣、風雲雷雨等事，亦謂之「地面學」），四古今中外曆法異同歌；五曰地理，其篇有七：一五洲萬國名目歌，二中國內地屬地名目歌，三中國險要各地目歌，四地球高山大河名目歌，五歷代都邑萬國京城名目歌，六中國大都會、外國大商埠名目歌，七地質淺理歌（專言地中金石各事）；六曰物理，其目有四：一原質名目歌，二動物情狀歌，三植物情狀歌，四微生物情狀歌。以上各門，略舉大概，若其詳備，以俟編時。又別為勸學歌，讚揚孔教歌，愛國歌，變法自全歌，戒鴉片歌，戒纏足歌等，令學子自幼諷誦，明其所以然，則人心自新，人才自起，國未有不強者也。
四曰問答書。古人言學，皆以學問並舉，《孟子》曰：「有答問者。」蓋學者由外入，問者由內出，其得力蓋有間焉。顧聞之《記》曰：「善問者如攻堅木，先其易者，後其節目。……不善問者反此。」蓋問亦非易言也。「古之教者，恐人之不善問也，故傳記之禮，代其問而自答之，若《春秋》之《公羊》《榖梁傳》，《易》之《文言傳》，《大戴》之《夏小正傳》，莫不皆然（《管子·有問篇》皆代人設問）。西人啟蒙之書，專用問答，其餘一切書每篇之末 ，亦多附習問（近譯之《筆算數學》《數學啟蒙》《代數備旨》《幼童衛生編》《聖會史記》等書皆有之）。蓋人之讀書，勢不能盡所讀而悉記之，則必提其要者，然書中要義，未必人人過目即能提出，故莫如著者代摘，而讀者自記，此著書之良裁也。西人問答專書，譯成華文者，有卜舫濟之《啟悟要津》，言天文地學淺理，次第秩然，一覽可解，惜為書甚少，於他種學問尚從闕如（中亦多彼教語）。今宜略依歌訣，書之門目，條分縷晰，由淺入深，由繁反約，一一設為問答以發明之。以歌訣為經，以問答為緯，歌訣以助其記，問答以導其悟，記悟並進，學者之能事畢矣。凡善著書者，取義靡不宏富，而既講體例，又講文法，故條理隱伏，讀者易眩，苟擷而剔之，不值思索耳。余以為雖繁重詳博，如《古文尚書疏證》《明堂大道錄》等書，使為問答以演之，每書不過千字，其義已可大明（凡所言問答書皆列，斷不引證）。故盡天下有用之學，而編以問答，為書不出三十本，崖略即已畢具（此為粗通一切言之，若欲專門名家，當讀引證之書）。學子雖有下質，十五歲以前，此編當可卒業，魁碩耆宿，蔑此淹通矣。又師範學校未立，求師為難，既有此編，則雖冬烘學究，亦可按圖索驥，依所問以課其徒。吾所謂盡天下之學究而教之，此亦其一事也。
五曰說部書。古人文字與語言合，今人文字與語言離，其利病既縷言之矣。今人出話，皆用今語，而下筆必效古言，故婦孺農氓，靡不以讀書為難事。而《水滸》《三國》《紅樓》之類，讀者反多於《六經》（寓華西人亦讀《三國演義》最多，以其易解也）。夫小說一家，《漢·志》列於九流，古之士夫，未或輕之，宋賢語錄，滿紙「恁地」「這個」，匪直不事修飾，抑亦有微意存焉。日本創伊呂波等四十六字母，別以平假名、片假名，操其土語以輔漢文，故識字讀書閱報之人日多焉，今即未能如是，但使專用今之俗語，有音有字者以著一書，則解者必多，而讀者當亦愈夥。自後世學子務文采而棄實學，莫肯辱身降志弄此楮墨，而小有才之人，因而遊戲恣肆以出之，誨盜誨淫，不出二者，故天下之風氣，魚爛於此間而莫或知，非細故也。今宜專用俚語，廣著群書，上之可以借闡聖教，下之可以雜述史事，近之可以激發國恥，遠之可以旁及彝情，乃至宦途醜態，試場惡趣，鴉片頑癖，纏足虐刑，皆可窮極異形，振厲末俗，其為補益，豈有量耶？
六曰門徑書。學者於以上五種書，既已致力，則可以覃精六籍，泛濫群書矣。顧《四庫》之編，已如煙海，加以古逸，加以近著，更加以西書，汗萬牛，闐億室，數十寒暑，能讀幾何？故非有以導之不可。《四庫提要》於諸學門徑略具矣，惟書頗繁重，童蒙憚焉。啟超本鄉人，瞢不知學，年十一游坊間，得張南皮師之《輶軒語》《書目答問》，歸而讀之，始知天地間有所謂學問者，稍長，游南海康先生之門，得《長興學記》，俯焉孜孜從事焉（南海先生復有《桂學答問》，甲午游粵西告桂人士者，其言較《長興學記》為切近）。歲甲午，余授學於粵，曾為《讀書分月課程》以訓門人，近復為《讀西學書法》以答問者，皆演師友末說，靡有心得，童蒙之求，所弗辭耳。仁和葉瀚為《讀書要略》，條理秩然，蓋便初學，學童鼓篋之始，依此數書，當有途徑。向者每欲薈萃中外古今，為《群學源流》一書以教學究，恨學淺才薄，僅成數篇，海內君子，庶幾成之，嘉惠來者焉。
七曰名物書。西人有書一種，此土譯者命之為「字典」，其最備者，至數十巨冊，以二十六字母編次，古今萬國名物皆具焉。故既通文法者，據此編以讀一切書，罔有窒矣。中土歷古未有是書，揚氏《方言》，意蓋近之。今宜用其意，盡取天下之事物，悉行編定，以助學者翻檢之用。如雲君天下者，三皇謂之皇，五帝謂之帝，三代謂之王，秦後迄今謂之皇帝，皆謂之君，亦謂之後，亦謂之辟，亦謂之上。蒙古謂之汗，或謂之貝勒。回部謂之沙，俄謂之沙，突厥謂之蘇魯丹，日本謂之天皇，西藏謂之贊普。歐洲諸國謂之木那克，亦謂之愛伯勞，亦謂之塞佛倫，亦謂之爾路漏，亦謂之金，亦謂之伯理璽天德云云。其餘一切，並同斯例。大抵官制、地理兩事，最為繁博，其餘各門，殆易易耳。學者既通文法，明大義，苟得此書，則可以盡讀群書，無不能解者。其所譯定西人名稱，即可為他日國語解之用（翻譯西書，名號參差，宜仿遼、金、元三史國語解之例，整齊畫一，公定譯名，他日續譯者毋許擅易）。雖非徒蒙拾之助，而學童得此，其成學更事半功倍也（以上諸書，朋輩中多言其不容緩者，南海康先生草定凡例，命啟超等編之，已五年矣。玩忽時日，殺青無期。順德何君穗田，義士也，頃集義款開幼學書局於澳門，聯合同志，共襄斯舉。擬先成識字、文法、歌訣、問答四種，今歲夏間即當脫稿，由澳門廣時務報館印行，其《名物》一書亦已開編矣）。
西文西語之當習，今之談洋務者，莫不言之矣。雖然，有欲學焉而為通事、為買辦以謀衣食者，有欲學焉而通古今中外窮理極物強國保教者，受學之始，不可不自審也。今沿江沿海各省，其標名「中西學館」「英文書塾」以教授者，多至不可勝數。彼其用意，大抵若前之說而已，其由後之說者，則概乎未始有聞也。昧者以為是西學將興，吾謂若輩之所為，於亡中學則有餘，至西學之能興與否，則非吾之所敢言也。吾聞西國學士，非通拉丁文不得與試，蓋拉丁文者，英、法、俄、德諸文之所從出，彼中績學之士，其著書發論，篇中每帶拉丁文法（如中國之能文者多用先秦、漢、魏語），若未經從事者讀之，多不解焉。聖祖仁皇帝每日召西人入內，授拉體諾文二小時，拉體諾即拉丁也。今之學者每於學英法文將成之時，始習拉丁，然聞之，由英法以上追拉丁，則學之甚難，由拉丁以下通英法，則學之甚易，故學童受學之始，以先習拉丁為善雲。又嘗見西人習華文之書，大抵皆日用應酬，口頭常語，其究心訓詁義理者絕少。故西人之旅中土者多能操華言，至其能讀書者希焉，能以華文綴文著書者益希焉。雖由華文之繁難，亦由彼之學者不得其書也。今之教授西文者，其蔽亦坐是，故造就通事、買辦則有餘，培養人才則不足。有志於是者，宜學彼中學人之所學，毋學此間市井洋傭之所學，先其文言，後其俚語，則庶幾矣。
《記》曰：「十年出就外傅。」學書計、六藝之目，禮、樂、射、御、書、數，是知古人於數計一學，與書並重，無人不學，無人不能。後世俗儒鄙為小道，不復厝意，晚近有專此以名家者，則又群推為絕學，皆陋之甚也。今宜令學童，自八歲以上，即授之以心算，漸及筆算之加減乘除，通分小數，比例開方等，及幾何之淺理，令演之極熟。稍長以後，以次授代、微積稍深之法，事半功倍，年未弱冠，可以以疇人鳴於時矣。
嘗見西人幼學之書，分功課為一百分，而由家中教授者，居七十二分，由同學薰習者居九分，由師長傳授者不過十九分耳。兒童幼時，母親於父，日用飲食，歌唱嬉戲，隨機指點，因勢利導，何在非學，何事非教；孟母遷室，教子俎豆，其前事矣。故美國嬰兒學塾，近年教習皆改用婦人，以其閒靜細密，且能與兒童親也。中國婦學不講，為人母者半不識字，安能教人？始基之壞，實已坐此，今此事既未克驟改，至其就學之後，一切教法亦宜稍變，無俾爾許人才，皆汩沒於學究之手。《記》曰：「八歲入小學。」又曰：「十年出就外傅。」今將八歲以上，十二年以下，略審中人之資所能從事者，擬為一功課表，世之愛子弟者，或有取焉（行此功課數年，則能讀經史、格致等書，其功課別詳他篇）。
每日八下鐘上學，師徒合誦讚揚孔教歌一遍，然後肄業。
八下鍾受歌訣書。日盡一課（每課二百字），每課以誦二十遍為率。
九下鍾受問答書。日盡一課（凡問答書，皆歌訣書之註疏，問答書之第一課，即解歌訣書之第一課，余同）。不必成誦師為解其義，明日按所問而使學童答之，答竟，則授以下課。
十下鍾，剛日受算學，柔日受圖學。
凡受算學，先習筆算，一年以後，漸及代數，每日由師命二題，令學童布算。
凡受圖學，先習簡明總圖，漸及各國省縣分圖，以紙摹印寫之，日約盡一縣，印畢，由師隨舉所已習者，令學童指其所在之經緯度。
十一下鍾，受文法。師以俚語述意，令學童以文言達之，每日五句，漸加至五十句。
十二下鍾散學。
一下鍾復集，習體操。略依幼學操身之法，或一月或兩月盡一課，由師指授，操畢，聽其玩耍不禁。
二下鍾，受西文。依西人教學童之書，日盡一課。
三下鍾，受書法。中文西文各半下鍾，每日各二十字，漸加至各百字。
四下鍾，受說部書（指新編者言）。師為解說，不限多少，其學童欲涉獵他種書者，亦聽。
五下鍾散學。師徒合誦愛國歌一遍，然後各歸。
每十日一休沐，至日，師徒晨集堂中，祀孔子畢，合誦讚揚聖教歌一遍，各散歸。
凡孔子卒日及萬壽日，各休沐五日。
《記》曰：「少成若性。」謂其耳目未雜，習氣未入，質地瑩潔，受教易易也，故《曲禮》《少儀》《弟子職》等篇，謹其灑掃應對，導以忠信篤敬，大抵薰陶其德性之事，十居八九焉。朱子曰：「小學是做人的樣子。」陸子曰：「雖不識一字，亦須還我堂堂地做個人。」人而無教，則做人之道，尚不自知，雖謂之非人可矣。今之學童，其生長羅綺叢中者，每聽其驕侈淫佚，日與宴朋狎客相逐，而莫之禁。其三家村子，則又聽其跳野頑劣，蠻俗襤褸，而莫之教，學舍如溷圊，學童如丐兒。及其稍長也，則授之以高頭講章，翰苑楷格，語之曰：如是則可以攫青紫，如是則可以摟黃白。學者自幼至壯，舍僥倖、苟且、誕詐、污賤之外，更無所聞，則以為是固宜然矣。善夫！吾友嚴又陵之言曰：「八股之害，錮智慧，壞心術，滋游手。」當其做秀才之日，務使之習為剿竊詭隨之事，致令羞惡是非之心，旦暮梏亡，消磨歲月於無用之地，墮壞志節於冥昧之中，長人虛驕，昏人神智。嗚呼！幾何其不率四萬萬之人，以盡入於無恥也。吾聞泰西諸國，雖皇子之貴，亦入兵船，充水手，循循率教，事其師如長官，以視吾之驕侈淫佚者何如矣？又聞諸國雖孤兒罪童，亦設校以教之，無不衣服整潔，禮儀彬洽，其視吾之蠻俗頑劣者何如矣？又聞美國學童跬步必肅，言笑不苟，詢其故，則曰：「他日吾將為總統，長國家，恐有失德，聲名敗裂，為眾所擯也。」（美國例，凡經人告訟者不得舉總統）其視吾之哦講章，摹楷格，以僥倖於富貴，武斷於鄉曲者，又何如矣？
古人有言曰：「人不昏宦，情慾失半。」此至言也。《記》曰：「男子三十而娶。」又曰：「三十曰壯，有室。」今西俗亦然，弱冠以後，父母則不之養，使其自謀衣食，足資俯畜，然後敢及昏事。蓋人生十五至三十，力強年富，正受學之時，苟以此十餘年之功，殫以向學，其高才可以通徹今古，經營四方；其中人以下，亦能治生干祿，無憂饑寒矣。今也不然，口尚乳臭，即懷昏姻，早作夜思，寤寐反側，雖或展卷，寧復厝心，年十七八，居然有室，日夕纏綿歌泣，疲精敝魂於床笫之側，未及三十，兒女成行，家累日重。於是忽焉捐棄其疇昔之所欲學者，而持籌握算，作家人語矣。是故早婚之大害有三：縱慾溺志，一也；伐性夭年，二也；重累廢學，三也。舉國人才，其潛銷暗蝕於此間者，何可勝道？積重難返，習焉莫怪，非細故矣。《傳》曰：「君子愛人以德，小人愛人以姑息。」為人父母者，宜何擇焉？今之為教也，欲其子弟之長而為士者，與欲其子弟之長而為農、為工、為商、為兵者，則其教之之法大異，此最可笑之事也。彼其為士者，舍八股、試帖、律賦、白折之外，無所謂為學也，其不習八股、試帖、律賦、白折者，則亦不能目之為士也。以故教之之法，畫然兩途。
今夫為士者，而不教之明庶物，達世情，故逢掖累億，動如木偶。其坐此躋顯位、致厚實者，千人中不過一二人，其小得志，榮於鄉里者，不過十人，其青一衿，差足自養者，亦不過數十人。自餘九百，無以自給，欲農則不能舉耜，欲商則不能握算，即不轉溝壑，亦無人趣矣。為農、為工、為商、為兵者，而不教之以識大義，通文法，則愚者若海絨，悍者若野兕，算百十之數，艱於演微積；聞孔孟之名，詫若說鬼狐，名非野蠻，其實不能以寸矣。故善為教者，必使舉國之人，無貴賤無不學。學焉者，自十二歲以下，其教法無不同。入學之始，教以識字，慧者及八歲，鈍者及十歲，中西有用之字皆識矣（蘇州彭君新三擬「創教識字法」，為方格書字於其上，字之下注西字，其旁加圈識，字有一義者識一圈，有數義者識數圈。師為授其音，解其義，令學童按圈覆述之，中文既識 ，則及西文洵簡易之法也）。然後按前者所列之功課表，而以授之，慧者及十二歲，鈍者及十五歲，則一切學問，大綱節目，略有所聞矣。自此以往，其有欲習專門者，可更入中學、大學，揅精數載，以求大成。其欲改就他業者，亦既飫道義，濡文教，大之必不為作奸犯科之事，小之亦能為仰事俯畜之謀，於此而猶有為盜賊、為奸細者乎？無有也。猶有為游手、為餓殍者乎？無有也。衣食足，禮義興，以此導民，何民不智！以此保國，何國不強！《孟子》不云乎：「逸居而無教，則近於禽獸。」今夫舉一國之子弟，而委諸蠢陋、野悍、迂謬、猥賤之學究之手，欲不謂之無教焉，不可得也。
夫以數千年文明之中國，人民之眾甲大地，而不免近於禽獸，其誰之恥歟？顧亭林曰：「天下興亡，匹夫之賤，與有責焉已耳。」人人以為吾無責也，其亡忽焉也；人人以為吾有責也，其興浡然也。今與天下論變法，唇焦舌敝，聞者必曰：此肉食者之事，吾雖有志焉而莫能逮也。若夫吾有子弟，吾自誨者，肉食曰可，不能助我；肉食曰否，不能阻我，轉圜之間，天下改觀。夫孰為無責而孰為其責矣乎。《康誥》曰：「作新民。」國者，民之積也，未有其民不新，而其國能立者。彼法國、日本維新之治，其本原所自，昭昭然矣。《詩》曰：「惟彼哲人，告之話言。慎德之行，其惟愚人。覆謂我譖，人各有心。」是則可為痛哭流涕者也。