本生經 · 卷二十五（上）

佚名《本生經》

五四〇　睒摩賢者本生譚［菩薩＝仙人子］序分此本生譚是佛在祇園精舍時，對扶養母親之一比丘所作之談話。然而，住於舍衛城之都城有十八俱胝財產之豪商家有一兒子，受兩親極為寵愛。彼某日登上高建築物之廣間，開窗下望街道，見諸眾人手中持香及花鬘，前往祇園精舍聞法，此事停留於彼眼中。彼自思考：「自己亦將前往。」彼持香及花鬘向精捨出發而行，並向僧團布施衣物、食物、飲物，向世尊供養香、花鬘等物後，坐於傍側。——彼聞法已，知愛欲有惡果，出家有善果，彼於眾人離去後，向世尊祈求出家。「無兩親許可者，如來等不使出家」，彼被加是言，由歸家後，七日之間發願絕食，漸能使兩親滿足同意，於是再來願求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得與尊敬，彼受師尊與和尚之中意，受具足戒後五年之間會得諸法。彼思：「自己居於此處頗受煩累，此對自己為不相應。」彼入森林中住居，思欲徹修內觀；彼由師尊之處得來修行之具，赴某邊境之村，住居於森林之中。然彼在其處開始內觀之行後十二年，雖然專心努力，但仍不能使之成就。一方，兩親依時間經歷，形成貧窮。為其耕種田地，參與其商賣諸人謂：「此一家無有督促取得支付之子女。」各各取得自己入手之物而隨意潛逃，家中從事奴婢工作之人等，捉獲黃金與金貨而逃亡。此夫婦二人遂陷於窮乏，即連水瓶亦未殘留手中，賣家成無家者，誠立即至於可憐之狀態。二人著襤褸之衣物，手執磁器之破片巡迴於各處乞食。時有一比丘由祇園出發來至彼等兒子之住處，彼行客比丘之作法安坐於一處。前之比丘問曰：「貴君由何處而來？」由祇園而來之答覆以後，彼詢問世尊及大弟子諸人無恙否之後，並問其父母之狀況：「尊者！舍衛城之如此豪商一家無恙而居耶？」「法友！汝勿問其一家之狀況為宜。」「彼為如何？尊者！」「法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以來，其一家之財產全無，今兩親二人陷於最可憐之狀態，巡迴於各處乞食。」彼聞此言，不能依舊木然無動於衷，眼中充滿淚水，開始哭泣。「法友！為何哭泣？」「尊者！此二人乃我之兩親，予為此二人之子。」「法友！汝之兩親為汝而到達破滅，汝應前往扶養兩親。」彼自思考：「十二年間雖然專念努力，自己終於不能修得道果，自己難以勝任。出家對自己為何？為在家者，扶養雙親，多行布施可成往天國之人。」於是將彼森林之住居，委於長老，次日出發。次第前進，距舍衛城不遠之處，到達祇園之後側精舍。彼處之路二岐，一向祇園，一通往舍衛城，彼立於彼處自思：「應於最初會見雙親耶？或應見十力尊耶？」「自己未嘗得見雙親，由來已久，然今後接近佛之相好，則為甚難。今日先拜等正覺者聞法，明日晨朝再會雙親。」如是不採取行往舍衛城之道，黃昏時候入祇園而來。是日之晨朝，佛觀察世界，看出此出家子之根機，於彼來時說「扶養母親經」，讚嘆父母之德。彼立於比丘之後端聽聞法語，彼思：「自己如為一在家者，思考或能為扶養雙親之事，雖然如此，而世尊曾言雖為出家之子，亦能為救助之事。前時自己離世尊而去，則如此出家之事，即歸於有缺；然而今不為在家者，仍為出家者扶養雙親。」於是彼持籌而行，得籌食與籌粥；彼覺此十二年間，於森林中獨住，實是具有罪惡之感。彼晨朝到達舍衛城，彼思：「如是，最初應得粥而來耶？抑或先會見雙親耶？」在貧窮徹骨之人面前，空手而見是為不當，彼於得粥之後，來至雙親原來家之入口。而雙親得粥步行巡迴，向家之對側之壁處，彼見彼等往坐。彼心中悲痛，滿眼含淚，立於距雙親不遠之處，雙親雖然見彼，但未注意。彼之母親思唯：「此人必為求食而立。」母云：「尊者！予等無物奉與貴君，請往他處而行。」彼聞其言，胸中滿溢悲哀，更加增大，眼淚充滿，尚仍立於彼處，雖然二次三次言說，仍滯立不動。於是其父向母親曰：「汝往觀察，彼為汝子亦未可知。」母親立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒臥於彼之足前而泣；父親亦來彼處一同悲泣，誠可憐愍之狀。彼亦因見雙親而不能維持平靜，珠淚滾滾而流，然而彼堪忍悲痛，安慰雙親云：「請勿憂心！予扶養雙親。」彼使雙親飲粥，坐於傍側後，再持所得之物前來使食，而後為索自己之食而出發，而於兩親之處歸來，再行進食。食事之事一切辛勞而為，更在其近處作一住居。彼爾來如此情狀扶養雙親，彼為自己所得每十四日分配之食物，分與雙親，自己食巡迴行乞所得之物；為雨安居所得之某種食物，亦皆奉養雙親。雙親用舊之布，縫補修繕，染改以為自己使用。——然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣皆甚為粗惡。如此彼扶養雙親之後，身體瘦細，漸次蒼白，因此，朋友與親知等詢問：「法友！以前貴君之身體色艷美輝，今則漸漸蒼白，究竟是否有病？」彼云：「非也，法友！予未有病，然而具有障礙。」於是使之聞其全部始終之事。「法友！世尊不許由信者所得布施之物，浪費成為無有。君由信者取得布施之物與在家者為不適合。」彼聞法友等之言滿感恥辱。彼等雖言如此，心猶不足，向佛告知：「世尊！某某比丘將由信者所得布施，使至終了以扶養在家者。」佛呼豪家之子詢問：「汝比丘！汝真實由信者所得布施使至無有扶養在家者耶？」「是為真實，世尊！」佛思讚賞彼之善行，又思聞佛言說自身前生之行為，佛問：「汝謂扶養在家者，究竟扶養誰人？」「乃吾雙親，世尊！」於是佛向彼著力三次而言：「是善行，善作！」而曰：「汝履我所行之道而行。我於前生亦行此正行，扶養兩親。」彼比丘恢復元氣。佛為比丘眾所懇望，說明過去之事。主分昔日距波羅奈路程不遠，在河之此岸有一獵師村，對岸亦有一村，各各住有五百之家族；兩村獵師之首領各有一人，互為朋友。二人年少之時，互相約束：「若我等之中，一方生女而一方生男，則使其二人結婚。」如是此岸之村所住獵師首領之家生下一子，其子生時，彼以黃麻之布包裹，故命名為多庫羅［黃麻織之布］；而對岸之家生下一女，因其為對岸所生，故名之為波利迦［對岸之意］。男女二人，非常美麗，且為金色。二人雖生於獵師之家，但皆不殺生物。其後十六歲之時，兩親向年幼之多庫羅云：「吾子！汝可伴女方之女前來。」然彼乃由梵天世界再生而來者，為清淨之人，彼充塞雙耳云：「在家生活於予實無意義。請勿為如是之言。」父母雖雲三次，彼終不欲為。而女方幼女波利迦之父母亦云：「吾女！予等友人之子，十分美麗，且為金色，予等思欲將汝與以彼人。」彼女同樣充塞雙耳不聞。彼女亦為由梵天世界再生而來者。多庫羅青年密送使書與彼女云：「若欲淫事，可往其他之家，予自己對淫事全然無有欲望。」彼女亦同樣送來使書。如是彼等雖然喜歡，但二人仍然行取婚禮；二人並未陷入煩惱之海，恰如二人在大梵天之狀，各別住居。多庫羅少年不殺魚類獸類，運來之肉，亦不販賣，於是兩親向彼云：「汝！汝！生於獵師之家，而不望在家之生活，不殺生物，究欲何為？」「吾母，吾父！如聽予言，今日予即出家。」「如是，汝等去亦可也。」言畢，即送遣二人離家。彼等向兩親作禮而出行，沿恆伽河岸入於喜馬拉雅山地；密伽桑瑪達河由喜馬拉雅山地流來，落入恆伽河處，彼等離開恆伽河，沿密伽桑瑪達河上溯而行。彼時帝釋之住居，出現熱之徴候，帝釋知此事情，告毗首羯摩云：「汝，毗首羯摩！此二偉大之人出家，入喜馬拉雅山地。彼等住之場所，實為必要。汝由密伽桑瑪達河距離半拘盧舍之處，為二人前往化作葉之庵及出家之必要品。」彼承諾：「甚善。」彼一如啞躄本生譚話［第五三八］所作之狀況，整備一切之物，追逐發出不快聲之獸類，化作唯一人行通路之小徑，然後回歸自己之住居。彼二人發現其徑，沿此到著仙處。多庫羅賢者入於葉庵之中，見有出家之必需品：「此為帝釋與我者」，彼知為帝釋之贈物，脫去身上衣物，上下均著赤樹皮之衣，以羚羊之皮披肩，結螺髻而為仙人之姿；而玻利亦使出家，二人修行欲界之慈悲住於此處。依二人慈悲之力，獸類鳥類亦均互持慈悲心之狀，無害他之事。玻利運來飲物與食物，掃除仙處，使一切足用；二人共同取來種種果物而食，各各入住於葉庵行沙門之法。帝釋助彼等似無不足。某日帝釋觀察知此二人有眼所不見之危險，於是彼來至多庫羅賢者之前，彼此問候，坐於傍側，為如次之言：「尊者！貴君等現危險之徴，必須儲備一看顧父母之子。汝等應從世間之法。」「帝釋閣下！何為如是之言耶？我等在家中尚且捨去世間之法，如見蛆蟲湧現堆積可嫌之狀，今入森林出家成為仙人者，如何能為如此之事？」「尊者！若不能為如是者，可於玻利女月經之時，用手揉肚臍。」「如是則能為之。」偉大之人同意，帝釋向彼為禮，回歸自己之住居。彼偉大之人將此緣由告知玻利，彼女於月經來時，彼用手奉操揉肚臍。爾時菩薩由神之國消失，前來再生彼女之胎中。彼女十個月月滿，產生黃金色之子，名之曰「金色之睒摩」，而在山中棲住之緊那羅女等代替玻利而為乳母之工作。彼等二人洗浴菩薩後，使寢於葉庵之中，而彼等出發前往採擇種種之果物，爾時緊那羅女等抱幼兒往諸洞窟之中，使之沐浴，或登山頂為之裝飾種種花，以雄黃及赤砒等於額頭塗飾斑點，然後伴歸使寢葉庵中。玻利歸來，使其子飲乳。其後彼漸長大成十六歲，然而兩親仍使彼寢於葉庵之中，自己等出發往樹根採擇種種之果物。摩訶薩自思：「某種危險之事，某時將起。」彼注意兩親出發所行之道路。如是某日，兩親於樹根持種種果物，黃昏歸來時之事，距仙處不遠之處遭大雷雨，二人入於大樹之根元，登立於蟻穴之上，其中為毒蛇所居，由二人身體之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒氣，二人之眼目為之成盲，彼此不能見物。多庫羅賢者向玻利云：「玻利！予之眼被傷，不能見汝。」彼女亦同樣雲；二人不能見道路，為無餘生命而悲泣彷徨。究竟此為彼等之如何前業所招？——昔日曾有醫者之家，彼醫者為某大財主治療眼病，然而彼財主對彼未有任何支報。醫者憤怒，向妻云：「應如何為之？」彼女亦怒云：「由彼人之處請求金錢，成何體統？與彼人以藥，或唱咒文使其眼為眇盲。」彼雲甚善，同意彼女之言，依言而行。為此二人之眼，成為盲者之報應——。如是摩訶薩思考：「自己之兩親，他日此時已經歸來，今兩親生起何事？自己不明，前往迎行一觀。」彼出發往迎，大聲揚喚。兩親判別其聲揚聲應答，而因愛子之情云：「汝睒摩！此處有危險，不可前來。」於是彼向兩親云：「如此請捉此物。」彼伸出長棒，兩親捉棒端來至彼處。摩訶薩問：「因何理由眼目被傷？」「吾子！因降雨，予等立於樹之根元蟻穴之上，為此而然。」彼聞此判明：「彼處毒蛇所居，觸其怒而吹放毒氣。」彼見兩親而哭泣且笑，於是兩親問彼：「何以前泣而又笑？」「吾母、父！因貴君等尚未至召喚年齡而盲，故吾哭泣；然今後予思能扶養，故吾喜笑。請勿心憂，予將盡扶養之責。」彼伴兩親歸於仙處，於兩親夜之居處、晝之居處、經行處、葉之庵、大便處、小便處、及一切場所，結縛綱繩。自此以來，彼安置兩親於仙處，自己采來、樹根樹實，晨朝清掃兩親之住居，往密伽桑瑪達河持來飲物，整備食物，用楊枝磨齒，造洗面之水，使食種種美味果物，而於兩親食後洗口終了後，自己方食。食事終了向兩親為禮後，受鹿群圍繞往森林中尋求種種果物，與棲住山中緊那羅等一同采來種種果物，至黃昏歸來。彼向水瓮加熱持來之水，其暖水適兩親之所好，或沐浴或洗足完了之後，持火壺來暖兩親之身體，然後坐而令兩親食種種之果物，最後自己進食，殘餘者則留著。——彼以如是之行事扶養兩親。爾時，在波羅奈有迦夷王治國。彼因對鹿肉貪慾心強，委國於母，以五種之武器固身，進入喜馬拉雅山地，殺鹿取肉而食，來至密伽桑瑪達河。不久之事，睒摩為取飲水到達汲水之場；彼處因發現鹿之足跡，王用摩尼珠色之小樹枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隱匿於彼處。摩訶薩於黃昏持種種果物而來，將置於仙處之中後，向兩親為禮云：「浴水之後，予往持飲水」，彼取瓮，由鹿群圍繞，彼使二鹿結而為一，於其背上負載水瓮，以手支援，往河之汲水之場而來。王仍立於小屋之中，見彼等如此作為前來，王思：「予自己十分長久期間步履巡迴，然未嘗遇有人類，究意彼為神耶，抑為龍耶？自己如接近於彼往問，如為神則將升騰入於空中，如為龍則潛入地中。然而自己非任何時常住於喜馬拉雅山地之故，不久將歸波羅奈，如是大臣等將向自己詢問：『大王！究竟住於喜馬拉雅山地觀見某種珍奇之物耶？』於是自己回答：『予曾見如是之活物。』『彼究為何物？』彼等如是詢問，而予如雲不知，彼等將嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，將為詢問以觀。」如此，彼鹿等先下河飲水而上岸，菩薩具德行大長老之狀，緩慢下入水中，而心靜氣爽之後，再行上岸，著樹皮之衣，被羚羊之皮於一方之肩，持起汲滿入水之瓮，拭取水滴，負載於肩頭。——彼時，王見「今為射時」，王竟放射塗毒之箭，射中摩訶薩右面肋窩，箭向左之肋窩貫通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黃金之睒摩雖然被射，但無論如何，亦不使水瓮跌落，心中堅強忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆積水瓮之後，觀定方位，頭向兩親居住處之方向，於銀板色之砂上恰如黃金像之形狀橫臥下去，心中仍然堅強忍耐支持云：「予在此喜馬拉雅山地，自己無有所謂敵者，對其他任何人亦無所謂具有敵意。」彼由口中吐血，不見王之方位唱偈：一爾為何人心狂亂　以箭射吾運水者剎利婆羅門吠舍　隱匿射吾爾誰人彼如是雲，更為指示食肉之不適而唱偈：二吾之此肉不得食　吾之皮亦不見利然而汝有何理由　汝為此思而射吾彼唱第二之偈，希望知其名等而問彼：三汝為何人誰之子　吾將如何稱名汝我今問爾爾當語　如何射吾爾隱匿王聞此語自思：「此男為吾塗毒之箭射倒，然彼對吾不罵不非難，完全以撫慰吾心臟之狀，對吾親切談話。予應前往彼處一見。」於是王出發而往，立於彼前云：四吾為迦屍國之王　迦夷王名人能知吾因欲故棄國政　搜索鹿肉吾彷徨五吾之弓技最優秀　名聞國內臂力優凡有來吾射程中　那伽遇吾將難免彼如此讚揚自己之力後，問菩薩之姓名家世：六而爾今為誰家子　吾將如何稱名汝汝自之名父之姓　姓名對吾可善述摩訶薩聞此自思：「若自己言說為神，為緊那羅，或為剎帝利生者，及為其他者，則其人必確信無疑；然予有言說真實之必要。」彼言：七使爾幸福獵師子　其名睒摩如是稱活時對吾呼斯名　而吾今日瀕臨死八吾今如同一隻鹿　爾持毒箭以吾射毒液浸入己血中　大王！汝見吾居臥九請見彼箭貫皮膚　吾今為此吐鮮血病中之吾將問爾　如何隱匿爾射吾一〇豹因皮故失生命　象因牙故而被殺然而汝有何理由　汝竟思唯應射吾王聞其言，不言真實之事，詐而雲此：一一在吾箭之射程中　忽見有鹿來出現睒摩！見汝而怖走　若然向爾吾為怒於是摩訶薩云：「大王！何所云耶？在此喜馬拉雅山地，未有一隻見予而逃走之鹿。」一二此身自有知以來　記憶所能及之處森林之鹿不怖吾　肉食獸類亦復然一三樹皮之衣纏以來　吾於幼年至今日森林之鹿不怖吾　肉食獸類亦復然一四吾今棲住香醉山　大王！緊那羅怯懦然我彼此互喜悅　山或森林吾等行然而不知何理由　彼之鹿群將怖吾王聞此語自思：「予今射此無罪之人，而又說示虛言，予必須說示真實之事。」王曰：一五睒摩！鹿群不見汝　如何吾竟使詐術吾為忿與欲所摧　以此毒箭吾射汝彼王如此雲後自思：「此黃金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有與彼居住之緣者等，予詢彼一觀。」向對方云：一六吾友！汝來由何處　汝為何人所遣者密伽桑瑪達河畔　汝來運水為何人彼聞王語，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云：一七吾之兩親皆共盲　居深林中吾扶養吾為二人故運水　來此密伽桑瑪達彼如此雲後更關心兩親之事，嘆息而言曰：一八彼等如有幾許食　將可延長六日命然若將不得此水　予思彼等果將死一九吾之苦痛非為死　此為常人終得事然吾不得見吾母　此為勝彼之苦痛二〇吾之苦痛非為死　此為常人終得事然吾不得見吾父　此為勝彼之痛苦二一我今哀憐吾之母　整夜無眠將悲嘆或於夜半又後夜　雙目淚流如河水二二我今哀憐吾之父　整夜無眠將悲嘆或於夜半又後夜　雙目淚流如河水二三有限之力為服侍　吾之足音希得聞睒摩吾子！聲嘆息　彼等深森將彷徨二四盲者兩親不見吾　生命遂之即捨去此第二箭穿吾胸　使吾胸中成攪亂王聞彼之悲嘆，自思：「此可貴之梵行者，立正法扶養兩親，今雖陷入如此苦痛，尚為兩親嘆念。予對如此有德之人造下罪業，究竟如何安慰此人為宜？予陷入地獄之時，予之王位又有何益？予將如此人扶養之狀，扶養其兩親，如是則彼死而未死。」王決心云：二五吾聞汝言甚悲嘆　睒摩！爾為美容姿吾為諸事成辦者　扶養彼等於深林二六吾之弓技最優秀　名聞國內臂力優吾為諸事成辦者　扶養彼等於深林二七鹿之殘食樹根實　吾將繼續索樹實吾為諸事成辦者　扶養彼等於深林二八睒摩！汝之林何處　父母所在彼之林扶養彼等吾如爾　吾將護養如爾身如是摩訶薩云：「甚善，大王！如是請扶養予之兩親。」彼向王指示道路云：二九大王！吾之頭臥方　此之小徑通彼處半拘盧舍沿此行　彼處兩親之住居為我父母所在地　爾去此處為扶養如此彼告王道路後，依對兩親強烈之愛情，堪忍如此劇烈之疼痛，合掌祈願請王扶養兩親，而又言曰：三〇迦屍王！汝得榮耀　願汝行汝真實道吾之父母已成盲　扶養彼等於深林三一吾今向爾雙合掌　迦屍王！爾得榮耀使吾父母聞吾言　吾今向汝語敬意王雲甚善，與以承諾。摩訶薩頌送敬意之詞後，失去意識。佛為說明此事而言曰：三二語此將終彼睒摩　彼具青年之美姿毒素之故失意識　彼於此處陷失神彼既以非常多之話，不顧絕息而語，今為其毒之力，使生存之根本要素、意識、內臟器官被侵犯，為此於向來所云之言終絕，閉口瞑目，手足硬直，全身為血所濕。王思：「此人於今以前與予交談，現在究竟成何狀況？」彼窺視彼之呼吸，氣息早已斷絕，王見其身體硬直，停止呼息，悲痛難耐，兩手擊打頭上，揚大聲悲泣：佛為說明此事而言曰：三三彼者具慈悲　彼王甚嘆惜吾不知老死　今日始得知三四吾見睒摩死　知死無不訪彼為毒所侵　吾更將反省三五當彼今日死　毫無誹謗語吾將陷奈落　必定陷彼處三六此時為惡行　幾久亦不善作惡於居村　人將多難彼無人林之中　誰將來謗吾三七若村少人集　惡業將記憶無人林之中　誰將記憶吾爾時神之女巴護索達梨住於香醉山，由此七生以前彼女曾為摩訶薩之母，因對子之愛情，常觀察護持菩薩，然恰好其日彼女陶醉於神之幸福，未曾觀護於彼——亦云行諸神之集會——。女神於彼失意識之時自思：「吾子究為如何之狀？」觀察而得其事。「迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒於密伽桑瑪達河岸砂洲，彼王正大聲哭泣。——若自己不往，則予子黃金睒摩即原地死於彼處，彼王之心臟亦將張裂，睒摩之兩親亦無持來飲水之人，渴盡而死；然予如往，則彼王持飲水之瓮往兩親之處，而聞兩親之言伴二人來其子之處，於是予與彼等以為誓言，和解睒摩之毒，如是則予子生命將為取回，兩親之眼將與恢復，而王聞睒摩正法之教，歸後行大布施，成再生天國之人。是故予將出發往彼處一行。」如是彼女飛來至密伽桑瑪達河岸，立於空中隱其姿與王對話。佛為說明此事而言曰：三八香醉山之上　女神消姿來為以憐憫王　此處宣此偈三九大王爾犯罪　爾為不應為無辜父母子　一箭害三人四〇如何吾教爾　如爾得善趣二人之盲者　如法林扶養如是思與行　汝將有善趣王聞女神之言：「予扶養此者之雙親，而必往天國。」彼如是信，「如王位又有何益，予扶養彼等。」彼為堅固之決心。強烈悲泣之彼，其悲痛緩和，彼沉思黃金睒摩已死，彼以種種之花供養彼之身體，降注撒水，右繞三次由東西南北禮拜四方後，持其供養之水瓮，心情沉重依然，指向東方之方位而去。佛為說明此事而言曰：四一彼者具慈悲　彼王甚嘆彼手取盛水瓮　出行往東方彼王原具有強力，持水瓮至仙處毅然而行入，來至多庫羅賢者之庵入口處。坐於其中之賢者聞彼之足音：「此非睒摩之足音，究竟為誰？」彼問而唱二偈：四二此為何人之足音　此處來者為何人此非睒摩足之響　貴身！汝究為誰人四三睒摩步履安靜進　安靜運足入庵門此非睒摩足之響　貴身！汝究為誰人王聞此言思考：「若自己不言是王，若言貴君等之子為予所殺，此人等怒，使予蒙受殘酷之言，如是予對彼等發怒，使彼等受苦。此於予不宜。——然雲予為王，則無不怖者——故寧說為王。」於是置水瓮於飲水之置場，立於葉庵之入口云：四四吾為迦屍國之王　迦夷王名人能知吾因欲故棄國政　搜索鹿肉吾彷徨四五吾之弓技最優秀　名聞國內臂力優凡有來吾射程中　那伽遇吾將難免賢者對彼歡迎云：四六大王！善來　尚未將歡待君王爾到來　遍知此處物四七鎮頭迦與毗雅羅　迦斯瑪黎、末麼迦諸樹果小其數鮮　請王食其最優者四八由山洞窟水運來　此為清冷潔淨水大王！若欲飲用水　可由此水爾受用由彼如此之狀，被歡迎之王自思：「由最初開始即說彼之子為予所殺，則不適當，予作不知之狀，由最初談話。」彼王云：四九森林盲者不見物　誰為爾等運果來實吾思此正供養　明目之人之所為賢者聞此語：「大王！非吾等采來果物，乃吾等之子持來者。」為顯示此事唱次之二偈：五〇青春年少吾睒摩　身不過巨美容姿彼發甚長紺青色　其發更為有捲縮五一實彼采來諸樹實　持水瓮行由此處彼往河邊可運水　予思不久將歸來王聞此云：五二睒摩已被吾射殺　服侍汝等依彼力美麗姿容之少年　汝等所語彼睒摩五三彼之髮長紺青色　其發更為有捲縮彼之睒摩血塗發　為吾射殺橫倒臥然而由此賢者之處距離不遠，有玻利迦之庵；彼女坐於彼處聞王之言，欲知發生之事，於是依賴綱繩來至多庫羅賢者之處云：五四多庫羅！汝如何思　予聞睒摩被殺言睒摩被殺吾聞之　使吾胸襟戰慄擾五五如彼阿說他幼樹　其芽為風所打斷睒摩被殺吾聞之　使吾胸襟戰慄擾於是賢者向彼女教示云：五六睒摩遭遇迦屍王　密伽桑瑪達河畔王怒之故以箭射　吾等未能糾其惡玻利云：五七吾等久望此愛子　扶養森林吾盲等吾之獨子今被殺　如何吾胸不戰擾多庫羅賢者云：五八吾等久望此愛子　扶養森林吾盲者吾之獨子今被殺　賢者等說念無瞋如斯雲已，二人兩手捶胸，讚嘆摩訶薩之諸德，起大悲痛。於是王勸慰彼等云：五九聞此睒摩被殺言　爾等讚嘆彼之德吾為諸事成辦者　扶養汝等於深林六〇吾之弓技最優秀　名聞國內臂力優吾為諸事成辦者　扶養汝等於深林六一鹿之殘食實樹根　吾將繼續索樹實吾為諸事成辦者　扶養汝等於深林二人與彼語云：六二大王！此與法不合　此事我等不相應爾為吾等之君王　吾等汝足將為禮王聞此非常喜悅，彼思：「此實珍奇稀有，如此於吾之犯罪而對予不但無有冷酷煩言，尚來迎吾。」彼唱偈言：六三獵夫！汝等語理法　吾受爾等之敬意若然爾為吾等父　玻利迦！吾等之母二人合掌祈願：「大王！貴君而為予等工作，此不合義理，但為予等請為取杖之先導，伴我等往彼處，請會見睒摩。」於是唱二之偈：六四迦屍王！汝得榮耀　願汝得享繁榮果吾等向爾雙合掌　導往吾等睒摩邊六五臥倒彼之兩足轉　摩擦彼之清淨面吾等等待自之死　逝時到來將等待彼等如此交談之中，太陽已經西沒。於是王自思考：「若予今伴此人等前往彼處，此人等見彼，為子之死，心臟張裂，如此三人死去，予必墮入地獄再生；因此，予不能伴此二人前往彼處。」於是唱四之偈：六六內食巨獸群之林　所見之處如蒼穹彼處睒摩被殺臥　如同月之墜地上六七肉食巨獸群之林　所見之處如蒼穹彼處睒摩被殺臥　如同日之墜地上六八肉食巨獸群之林　所見之處如蒼穹彼處睒摩被殺臥　塵土塗蓋被其身六九肉食巨獸群之林　所見之處如蒼穹彼處睒摩被殺臥　爾等仙處且止住然彼等顯示於肉食獸類等不存恐怖而唱偈：七〇假令彼處有幾百　幾千幾億將有之森林雖有肉食獸　吾等毫無恐怖心王不能阻止彼等，執彼之手伴往彼處。佛為說明此事而言曰：七一如是彼王伴盲等　迦屍王入深林中王執彼手往彼處　睒摩被射之處行王導引彼等立於睒摩之前教示云：「此貴君等之子。」於是父抱其頭於胸，母握其足，坐而悲嘆。佛為說明此事而言曰：七二仆臥塵土所塗蓋　其子睒摩被棄去如同月之墜地上　深林之中見彼臥七三仆臥塵土所塗蓋　其子睒摩被捨棄如同日之墜地上　深林之中見彼臥七四仆臥塵土所塗蓋　其子睒摩被捨棄深林之中見彼臥　悲嘆哭泣憐不耐七五仆臥塵土所塗蓋　其子睒摩被棄去舉腕揚聲為呼叫　此實空虛不相應七六「睒摩！爾之美姿容　爾今甚深入眠耶今日如斯爾死逝　汝何無語［臥此方］七七睒摩！爾之美姿容　爾今甚深入醉耶今日如斯爾死逝　汝何無語［臥此方］七八睒摩！爾之美姿容　爾今甚深怠惰耶今日如斯爾死逝　汝何無語［臥此方］七九睒摩！爾之美姿容　爾今甚深發怒耶今日如斯爾死逝　汝何無語［臥此方］八〇睒摩！爾之美姿容　爾今甚深驕傲耶今日如斯爾死逝　汝何無語［臥此方］八一睒摩！爾之美姿容　爾之心炙失去耶今日如斯爾死逝　汝何無語［臥此方］八二吾等螺髻繞亂穢　誰人今將為調整汝侍吾等之盲者　此為睒摩死之果八三今後持帚有誰人　吾等仙處將清掃汝侍吾等之盲者　此為睒摩死之果八四今有誰人為冷暖　以水將使吾等浴汝侍吾等之盲者　此為睒摩死之果八五樹根樹果誰人采　今使吾等不得食汝侍吾等之盲者　此為睒摩死之果」如是彼之母親十分悲泣，擊手於胸上，思其臨終苦痛之情，彼女不斷思考：「予子甚苦，為毒而失去意識，予將為誓言使予子之毒消去。」彼女為發誓言。佛為說明此事而言曰：八六仆臥塵土所塗蓋　其子睒摩被捨棄此母見子胸中痛　嘆子解毒宣誓言八七「睒摩依此真　若前行正法依此真實言　睒摩毒將滅八八睒摩依此真　若前行梵行依此真實言　睒摩毒將滅八九睒摩依此真　若前真實語依此真實言　睒摩毒將滅九〇睒摩依此真　扶養彼父母依此真實言　睒摩毒將滅九一睒摩依此真　族之長上敬依此真實語　睒摩毒將滅九二睒摩依此真　生類為愛護依此真實言　睒摩毒將滅九三吾與父之行　所有一切福依彼一切善　睒摩毒將滅」如此母親以七之偈言為誓願，睒摩橫臥之方向改變。彼之父親於是亦為誓言：「予子能生，予亦為子宣發誓言。」佛為說明此事而言曰：九四仆臥塵土所塗蓋　其子睒摩被捨棄此父見子胸中痛　嘆子解毒宣誓言九五「睒摩依此真　若前行正法依此真實言　睒摩毒將滅九六睒摩依此真　若前行梵行依此真實言　睒摩毒將滅九七 ……若前真實語—— 九八 ……扶養彼父母—— 九九 ……族之長常敬—— 一〇〇 ……生類為愛護—— 一〇一吾與母之行　所有一切福依彼一切善　睒摩毒將滅」彼為誓言後，摩訶薩變更方向，於反對之側向下橫臥。於是彼女神為彼作誓言。佛為說明此事而言曰：一〇二香醉山之上　女神消姿來為憐睒摩故　宣說此誓言一〇三香醉山之上　彼處吾久棲他物將如何　況吾愛睒摩依此真實言　睒摩毒將滅一〇四香醉山之中　諸林由香成依此真實言　睒摩毒將滅一〇五數多憐籠言　能語依序宣睒摩忽起立　年少美姿顏如此摩訶薩平安痊癒，兩親之眼目恢復原狀，太陽由東方升起，依神之力，此等四人出現於仙處之中——此一切皆為同時。兩親因自己之眼目復元，而睒摩又平安痊癒，二人更是非常歡喜。於是睒摩向彼等說偈：一〇六父母有幸福　吾得安穩起爾等去悲嘆　樂聲以迎吾而又歡迎王云：一〇七大王！善來　尚未被歡待君王爾到來　善知此間物一〇八鎮頭迦與毗雅羅　未度迦、迦斯瑪黎諸樹果小其數鮮　請王食其最優者一〇九由山洞窟水運來　此為清冷潔淨水大王！若欲飲用水　可由此水爾受用王見此稀有之事云：一一〇吾迷吾亦惑　吾惑諸方位吾見爾之死　如何爾又生？睒摩自思：「此王思惟自己已死，今將教彼不死之事。」說示偈云：一一一大王！人雖有生命　人受劇烈苦痛時意識動作若停止　此即思為生命死一一二大王！人雖有生命　人受劇烈苦痛時呼吸若已至斷滅　此即思為生命死「如是，世人所思惟之生及死，王應思判其意義。」睒摩說示法後，更唱次之二偈：一一三若人對父母　如法扶養者扶養兩親人　諸神使平愈一一四若人對父母　如法扶養者此世被讚嘆　死後生天樂王聞此思考：「實為稀有之事，扶養兩親者，罹患疾病而諸神前來平愈——彼睒摩益顯光輝。」而合掌云：一一五而況吾更迷　吾惑諸方位睒摩吾歸命　爾使吾歸依於是摩訶薩向彼云：「大王！若思欲往諸神之國，又思欲浸潤數多諸神之幸福，乃是十正法被實行之時。」為說實行十正法之偈：一一六大王！汝能如法行　剎帝利！汝父汝母此世如能行正法　大王！將往天上行一一七大王！汝能如法行　剎帝利！男子女子此世如能行正法　大王！將往天上行一一八大王！汝能如法行　剎帝利！友或諸臣…… 一一九大王！汝能如法行　剎帝利！騎獸與兵…… 一二〇大王！汝能如法行　剎帝利！村村市市…… 一二一大王！汝能如法行　剎帝利！中國邊地…… 一二二大王！汝能如法行　剎帝利！沙門婆羅門…… 一二三大王！汝能如法行　剎帝利！獸鳥之類…… 一二四大王！汝能如法行　正法行將有幸福…… 一二五大王！汝能如法行　帝釋梵摩有神國能行正行往天上　大王！望正法勿怠如此摩訶薩教以十之王法，更與忠告授與五戒。王受其教，頭著於地而禮拜後，歸往波羅奈，而積累布施等之福，成為與諸人共赴天國者。菩薩亦又與兩親一同修得神通與等至，共赴梵天之世界。結分佛說此法語後曰：「汝等比丘！扶養兩親之事，實為賢者所行來之慣例」。於是說四諦之教——說四諦之教終了時，彼之比丘達預流果——佛為作本生之結語：「爾時之王是阿難，神之女是優缽羅色［蓮華色］，帝釋是阿那律，父是迦葉，母是跋陀迦比羅，而黃金之睒摩賢者即是我也。」五四一　尼彌王本生譚［菩薩＝王］序分此本生譚是佛住於近彌絺羅市之摩訶提婆庵婆羅林時，對微笑之事所作之談話。某日黃昏佛與眾多比丘等於庵婆園中各處散步後，觀察某一地域，思想欲說自己前生之行而微笑；尊者阿難長老問其微笑之理由，佛說：「阿難！此地域於我前生為摩調王時，住於浸潤禪定愉悅之處。」彼受請設席而坐，為說過去之事。主分昔日，在毗提訶國之彌絺羅市有摩調（大天）王。彼為王子耽於快樂八萬四千年，為副王之位八萬四千年，統治王國亦八萬四千年，如是王云：「爾理髮人！若予之頭出現白髮，向予申告。」其後理髮人見有白髮告王，王［言］拔髮毛置於予手上，彼眺望白髮，感受死之迫來，已著於額中，彼云：「今為自己出家之時。」彼授與理髮人優越之村落後，呼喚年長之王子言曰：「汝可繼承國政，予將出家。」王子問曰：「父王因何理由耶？」王云：吾之頭諸發　白髮齎來老死神之使現　為吾出家時彼如斯雲，使彼王子灌頂即位：「汝亦將如是如是而出家。」彼語使聞，由市中出行。彼出家為乞食，步履穩重，於八萬四千年間修四梵住後，再生於梵天世界。其子亦為如此之狀出家，再生於梵天世界，同樣其子之子亦復如是；如是次第繼承至八萬四千人只二人不足之剎帝利族之王，頭見白髮，於此庵婆園出家，修四梵住，再生於梵天世界。彼等之中，最初升天之摩調王，立於梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知於八萬四千人中只不足二人之剎帝利族王出家之事，心甚歡喜，彼思：「今後將更有出家者耶？為如何耶？」彼知業已無有如是之人。「我之系嗣，只有自己可以維繫。」只此一念，彼由彼處沒卻其姿，再生於彌絺羅之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等見諸種之吉相而申告曰：「大王！此王子為維繫貴君之系嗣而生來者，貴君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之後，已無再來之人。」王聞此云：「此恰如車輪之轂狀，為維繫自己之系嗣而生來。」於是命名為尼彌［轂］王子，彼由兒童時代非常喜歡布施、持戒、及布薩行。如是彼之父王與前同樣見有白髮，與理髮人以優越村落，授國與王子後，於庵婆園出家，再生到達梵天之世界。尼彌王思欲布施，於四城門之處及市之中央製作五處之布施堂行大布施，於一一布施堂布施十萬金，合計一日喜舍五十萬之金貨，且常守五戒，每半月遵行布薩，使人人積累布施等之福德，又指示升天之道，以地獄之可怖震脅諸人而說法。從彼之教積布施等福德，由此世沒諸人等再生諸神之世界，為此諸神之世界充滿而地獄成為空虛。爾時諸神眾於三十三天集合於善法會堂云：「實則我等之師尊乃尼彌王，以王之恩蔭，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。」彼等稱讚摩訶薩之德；而在人間世界，眾人亦如向大海注油之狀，擴展彼之德語。佛為說明此事，向比丘眾曰：一彼時尼彌王在世　賢明治國冀成善慎慮人等誠稀有　數多出現於此世二彼王制敵之勝者　布施毗提訶人等彼之布施不斷行　彼王對此而起思「成梵行耶布施耶　何者將有大果存」此時帝釋之住居出現熱之徴候，帝釋熟考其理由，見知王所思考之事，彼思：「予將斷彼之疑念。」於是彼獨自急速而來，使王之住居全體成為一色之光輝。彼入於王之寢室，其身充滿光輝，立於空中，於王所問之事與以說明。佛為說明此事而言曰：三天之龍象摩佉婆　得知彼王之意圖帝釋以彼千眼光　消除黑闇而出現四身毛逆豎尼爾王　彼向婆娑婆而雲「爾為神耶乾闥婆　富蘭陀羅或帝釋如斯光明予未見　吾亦從未聞此事」五知彼身毛皆逆豎　婆娑婆向尼彌言「吾為神王天帝釋　吾今有意來爾前人王！身毛勿逆豎　爾可隨意向吾問」六尼爾由彼得機會　雲言彼向婆娑婆「吾言將問大臂力　一切生物之長上為梵行耶布施耶　何者將有大果存」七婆娑婆被人主問　回答彼之尼彌王彼所知之梵行果　告彼尚未知之者八「依據卑值梵行者　再生可為剎帝利依中位者得成神　最上位者將清淨九無家而住苦行者　再生將為清淨身力行布施雖可貴　欲得真實卻不易」天帝以此等偈說明住梵行者有大果報後，並指示出昔日之王等雖行大布施，然亦不能越欲界。一〇都帝婆與薩迦羅　穆洽林達與塞羅巴吉羅薩阿塔伽　烏西那羅阿薩迦除去以上八王外　還有普脫伽納王一一彼等其他諸王等　剎帝利與婆羅門彼等各各為施捨　然仍不免為餓鬼如此顯示梵行之果報實較布施之果報為大，今再指示出住梵行而能超越餓鬼之世界，再生於梵天世界之苦行者等曰：一二真實此等無家人　苦行人等超越行雅馬哈努七人仙　蘇馬雅伽與馬伽一三薩姆茲達巴拉陀　瑪諾迦瓦為第六加利加拉茨奇雅　［以上共為七仙者以下再說四位仙］　安吉羅薩迦薩婆還有奇薩瓦洽仙　阿奇提仙［共為四］如此住梵行者有大果，作從傳承而來之敘述後，今再續說以前自己所見之事：一四北方有河名西達　此河極深渡過難岸邊金山常輝映　蘆葦形成焰之色一五森林及山草延伸　香具之樹有諸樹昔日古仙有一萬　彼處仙人為常住一六布施持戒與自製　吾對彼等最優敬修持吾為無上行　舍眾而去修淨行一七出生為高或為卑　吾等族姓有上下最上之人可歸依　諸人皆為業所縛一八一切非法之族姓　行將趣下墮地獄若為清淨之法行　一切族姓能最上彼如是雲，更教示謂：「大王！假令雖雲梵行較布施有大果，然此二者皆偉大人物之思考，故勿懈怠，應為布施與守戒。」帝釋語畢，歸往自己之住居。佛為說明此事而言曰：一九諸神之王語如斯　摩佉婆舍脂缽低說諭毗提訶之王　諸神之國出發去於是諸神群眾向帝釋云：「大王！先前貴君姿態未見出現，往何處而去耶？」「諸神彌絺羅之尼彌王曾起一疑念，予往答其問，拂清彼王之疑念而前往。」彼如斯雲，更以偈說明其理由：二〇來集尊者御身等　吾說之言傾耳聽世間之人為正行　數多高下之族姓二一其中賢明冀善者　如彼現世尼彌王彼王制敵之勝者　布施毗提訶人等二二彼之布施行不斷　彼王忽爾浮起思為梵行耶布施耶　何者將為存大果爾後彼則一無省略說示王之特質。諸神聞此，欲往會王：「大王！尼彌王為吾等之師尊，從彼王之教，以其恩蔭，使吾等能得神之幸福。吾等欲與相會，或由大王呼喚彼王請與吾等會面。」帝釋允諾：「甚善」，即喚摩多梨云：「摩多梨！汝繫結皮禪延多車赴彌絺羅載尼彌王於神之乘物，伴其來此。」摩多梨承應而系車出發前往。然而帝釋與諸神互語，命摩多梨系車之間，依人間之數算，已過一個月之久。如此尼彌王於滿月之夜，續行布薩，開東窗坐於殿上大廣間中，受大臣等圍繞，熟考戒事之時，由東方天空滿圓之月升起之同時，其車出現。諸人夕食完畢，坐於各家之門口，而為喜樂言語時云：「今日有兩個月亮升起。」然後彼等於交談之中判知車來之事，諸人相互謂云：「彼非為月，乃是馬車。」漸漸清晰見來千頭之信度馬、馭者摩多梨及皮禪延多車輛。諸人思考：「神之乘物前來往誰處耶？」「此非任何其他之處，乃我等之王為所相應處；此向王處而來之皮禪延多車必為帝釋所遣送而來，為對我等之王相應之事。」於是非常歡喜而說偈：二三誠為此世之奇蹟　身毛逆豎吾等喜神之御車今到來　王現高名毗提訶然於此等人互語之間，摩多梨如風速而來，而將車轉至窗之檻處，著於後端，預為能使乘車之狀，向王招喚請乘之意。佛為說明此事而言曰：二四具大神力神之子　神之馭者摩多梨毗提訶國彌絺羅　招喚彼之尼彌王二五速請登車王乘駕　四海之王更秀優天帝現在忉利天　諸神希冀見爾面想與汝會諸天神　於今坐集善法堂王自思考：「予未嘗得見之事，於天之世界將見。而摩多梨對自己顯示好意，予將前往。」於是向宮中女官等與一般民眾告示曰：「予不久歸來，諸人勿懈怠，可積布施等之福德。」而後登車。佛為說明此事而言曰：二六毗提訶國彌絺羅　是為尼彌王住處彼王速由玉座起　欲往天庭向車乘二七向彼乘坐神車王　馭者摩多利雲斯四海之王！最秀優　爾以何道吾將導作惡之人所住道　積福者之所在處於王自思考：「此二處任何一處予尚未見，二者予皆欲見。」彼云：二八摩多梨！神之馭者　善惡兩道汝導吾作惡之人所住道　積福者之所在處如是摩多梨問：「二者不能一次得見，因此予詢問欲見。」更唱偈曰：二九四海之王！最秀優　任何吾先將導汝作惡之人所住道　積福者之所在處於是王自思考：「自己當然往諸神之世界，故寧作見地獄之事。」彼唱次之偈：三〇吾寧將見地獄界　此為惡人所住處彼處諸多殘忍行　犯非德業之世界於是使見威塔拉尼［灰河地獄］。佛為說明此事而言曰：三一摩多利向王示彼　難涉威塔拉尼河滿溢灰汁煮立沸　灰汁高熱等火焰如是王見於威塔拉尼受大苦被壓碎之生物，為恐怖所襲，彼向摩多梨詢問：「究竟此等之生物犯如何之惡耶？」彼對此說明。佛為說明此事而言曰：三二實彼王問摩多梨　「吾見諸人陷苦患御者！見此吾恐怖　神之馭者！將問爾此諸人等墮灰河　諸人究竟犯何惡」三三神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯予知是為惡業果　然尚未能教彼知三四「人世強者欺弱者　害之惱之更為惡彼等生惡無法業　此諸人等墮灰河」如斯摩多梨答彼詢問。而王見灰河地獄已畢，彼不再見彼地獄，驅車前進，而此次則示現犬之齧食之處。王見此恐怖戰慄而訊問，彼即為作答。佛為說明此事而言曰：三五「黑色雜色之鷲犬　大鴉之群亦貪食御者！見此吾恐怖　神之馭者！將問爾大鴉貪食此人等　此諸人等犯何惡」三六神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯予知是為惡業果　然尚未能教彼知三七「貪婪鄙吝此人等　讒謗沙門婆羅門害之惱之更為惡　彼等生惡無法業死後生入惡狗道　大鴉貪食此人等」三八「焰包地上蹌踉者　赤熱鐵棒被打叩御者！見此吾恐怖　神之馭者將問爾鐵棒打臥此人等　究竟彼等犯何惡」三九神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯予知是為惡業果　然尚未能教彼知四〇「彼等人世更行惡　作惡無分男與女害之惱之更為惡　彼等生惡無法業［死後生入此地獄］　今被鐵棒打臥地」四一「他者人等墜火坑　全身焦爛呻吟泣御者見此吾恐怖　神之馭者！將問爾此諸人等墜火坑　究竟彼等犯何惡」四二神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯予知是為惡業果　然尚未能教彼知四三「合作求財此人等　作證債務使無效人王！彼等欺人眼　彼等生惡無法業［死後生入此地獄］　墜入火坑成呻吟」四四「火燃身焦為焰包　吾見赤銅大釜燒御者見此吾恐怖　神之馭者將問爾此諸人等落銅釜　究竟彼等犯何惡」四五神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯予知是為惡業果　然尚未能教彼知四六「有德沙門婆羅門　害之惱之更為惡彼等生惡無法業　倒身落入赤銅釜」四七「捵拔其首又扭曲　浸沸燒者熱湯中御者見此吾恐怖　神之馭者將問爾頭破摧臥滾釜中　究竟彼等犯何惡」四八神之馭者摩多利　彼被詢問說明斯予知此為惡業果　然尚未能教彼知四九「彼等人世更為惡　捕獲諸鳥緊勒首人王彼更害人群　彼等生惡無法業［死後生入此地獄］　頭破摧臥滾釜中」五〇「岸邊不深水又豐　渡津更善此河流熱火焦燒將飲水　將飲之水成穀殼五一御者見此吾恐怖　神之馭者將問爾將飲之水成穀殼　究竟彼等犯何惡」五二神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯予知此為惡業果　然尚未能教彼知五三「清淨穀類混穀殼　不正之事與買者今斯熱火焦干喉　將飲之水成穀殼」五四「以箭或劍並用槍　穿刺兩脅哀聲喚御者見此吾恐怖　神之馭者將問爾以劍刺臥此人等　究竟彼等犯何惡」五五神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯予知此為惡業果　然尚未能教彼知五六「彼等人世無禮行　盜取人物立生計穀類財貨與金銀　牛馬水牛與羊類彼等生惡無法業　為劍刺臥此人等」五七「或者頭首被縛捆　將身拆散被堆積御者見此吾恐怖　神之馭者將問爾此等人體堆積臥　究竟彼等犯何惡」五八神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為惡業果　然尚未能教彼知五九「屠羊屠豬捕魚者　牛馬水牛與羊類橫被屠宰列屠肆　彼等生惡無法業［死後生入此地獄］　拆體積臥此人等」六〇「此為充滿糞尿池　惡臭不潔腐杇殠饑渴不堪人食此　御者見此吾恐怖神之馭者將問爾　此諸人等食糞尿［死後生入此地獄］　究竟彼等犯何惡」六一神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯予知此為惡業果　然尚未能教彼知六二「執行刑法虐待友　常為瞋念耽殺人彼等生惡無法業　害友愚人糞尿食」六三「此池充滿血與膿　惡臭不潔腐杇殠熱火焦燒人食此　御者見此吾恐怖神之馭者將問爾　此諸人等食血膿［死後生入此地獄］　究竟彼等犯何惡」六四神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯予知此為惡業果　然尚未能教彼知六五「彼等在世殺父母　及殺應供重罪者彼等生惡無法業　今食血膿此人等」六六「如以百槍壞之盾　汝見以鉤刺其舌恰如投魚地上顫　出痰叫喚何緣故六七御者見此吾恐怖　神之馭者將問爾此諸人等咽鉤臥　究竟彼等犯何惡」六八神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯予知此為惡業果　然尚未能教彼知六九「此諸人等來市場　無視以值正買賣貪財枉法弄奸策　隱蔽行如鉤魚鉤七〇隨從自所為之業　奸策誠然無逃處彼等生惡無法業　今咽鉤臥此人等」七一「身體被割此女等　彼女叫喚泣伸腕滿身血污塗穢膿　有如屠家拆解牛女等常被埋地下　上身出地火包熔」七二御者見此吾恐怖　神之馭者將問爾「被埋地中此人等　上身出地火包熔［死後生入此地獄］　究竟彼等犯何惡」七三神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為惡業果　然尚未能教彼知七四「彼女人世貴家生　多為不正不善行棄主而去為姦婦　愛樂之故他家行此等諸女樂於世　上身出地火包熔」七五「如何或者足被捉　腳上頭下墜火坑御者見此吾恐怖　神之馭者將問爾此諸人等墜火坑　究竟彼等犯何惡」七六神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為惡業果　然尚未能教彼知七七「彼等人世行無禮　征服他人之少妻斯者奪取優財物　腳上頭下墜火坑七八彼等彼處幾多年　倍嘗苦患入地獄自為之業隨順者　惡業誠然無逃處彼等惡生無法業　今此人等墜火坑」馭者摩多梨如是雲畢，地獄亦即不見，更驅車前進使見懷邪見者之苦地獄。而彼仍被詢問，加以說明。七九「此等高低數多樣　地獄中見可怖者御者見此吾恐布　神之馭者將問爾彼等受苦甚強烈　酷銳苦患今受之［死後生入此地獄］　究竟彼等犯何惡」八〇神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為惡業果　然尚未能教彼知八一「彼等人世懷邪見　賴此作惡彼等愚己引他人入邪見　數多生惡懷邪思彼等受苦甚強烈　酷銳苦患今受之」在神之世界，諸神眺望王之到來，群集坐於善法會堂；帝釋自思：「究竟為何摩多梨迎遲？」彼熟考得見，知有如斯之理由。「摩多梨可顯示為卓越之使者，『大王！如是雲說，地獄是苦。』彼乃教示地獄之道。然而尼彌王命盡之前，雖然前往，但亦不能到著全部地獄所未現之處。」於是天帝疾向一神遣命：「急遽伴王前來。」彼急往告知，摩多梨聞言云事不宜遲，四方諸獄，一次使王得見，而唱偈言：八二大王爾速見　惡業者住家在家無法者　趣不德之國王仙速赴會　諸神之王前如斯雲畢，摩多梨驅車向神之世界方向前進。王往神之世界首先第一所見之物——有十二由旬用摩尼珠與黃金所作之圓形屋頂，以一切之飾物裝飾，具有園池，採取劫樹圍繞，此乃女神比羅尼之天上宮殿，而此女神坐於高層建築物中之寢床上，有千人之天女圍繞，顯示開窗眺望之姿——。王問摩多梨唱偈，彼亦又向王說明。八三「天宮見有五圓蓋　床之正中飾華鬘唯一女神彼處坐　示現大小之神力八四御者見此吾歡喜　神之馭者將問爾天宮快樂得天身　彼女究作如何善」八五神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為福業果　然尚未能教彼知八六「汝聞彼女在世時　生為婆羅門之婢有客適時來乞食　如母見子女每喜彼女有德不惜物　而今快樂生天宮」如此雲畢，摩多梨驅車前進，示現蘇那奠那神之七處黃金之宮殿。王見此天宮及彼神之莊嚴，詢彼之前業，摩多梨又對此回答。八七「高聳七天宮　映照輝光明彼神威力大　一切嚴妝飾彼神女群隨　游步遍邊區八八御者見此吾歡喜　神之馭者將問爾天宮快樂得天身　生前彼作如何善」八九神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為福業果　然尚未能教彼知九〇「蘇那奠那彼居士　彼為布施行之人彼為出家之人等　曾造七處之住居九一住於彼處出家者　彼均施捨以敬待或施衣服與食物　或施寢具點火具向此諸人行正行　彼以淨心作布施九二第十四日十五日　及至半月第八日或亦又於其他日　具守八戒無改移九三常常住於布薩行　嚴守諸戒不達犯彼男有德不惜物　今得快樂生天宮」彼如此語蘇那殿那之前業後，更驅車前進見水晶之宮殿——其高二十五由旬，七寶所造之柱具有不知幾百，為幾百之高層建築物所裝飾，為鈴鐸鳴響之網所圍繞，金銀之幢柱高高建立，又有種種花彩之苑林所裝飾，具有快樂之蓮池，為奏巧妙歌曲之天女等所圍繞——。王見彼天宮，詢問彼天女等之前業，摩多梨向彼回答。九四「天宮水晶成　造立善映照中有美女群　優美高閣集飲食與歌舞　二者皆共具九五御者見此吾歡喜　神之馭者將問爾天宮快樂得天身　彼女究為如何善」九六神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為福業果　然尚未能教彼知九七「此處此世彼女等　布施持戒優婆夷彼等心中常清淨　布薩不怠立真理女等有德不惜物　快樂今世生天宮」更又驅車前進，見一摩尼珠之宮殿，安全高聳立於平坦之地上，恰如摩尼珠之山，相互輝映而立之狀，聞神歌與音樂，由數多之諸神圍繞——。見此天宮，王詢問彼等諸神之作業，摩多梨回答。九八「天宮琉璃成　造立善映照配置具好地　均整被計量九九大鼓小鼓嗚　歌舞奏伎樂天音響快耳　音色使心樂一〇〇實吾聞斯響　如斯美物音昔嘗吾不知　未見亦未聞一〇一御者見此吾歡喜　神之馭者將問爾天宮快樂得天身　彼等究作如何善」一〇二神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為福業果　然尚未能教彼知一〇三「彼等諸人在此世　布施守戒優婆塞或修苑林與井戶　開闢給水道幾條一〇四高潔之人應供者　更對此等與尊敬或施衣服與食物　坐臥之具必需品一〇五向此諸人行正行　彼以淨心作布施第十四日十五日　及至半月第八日一〇六或亦又於其他日　具守八戒無改移常常住於布薩行　嚴守諸戒不違犯彼等有德不惜物　今得快樂生天宮」如斯向王語彼等之前業後，更驅車前進，又見其他之水晶宮殿——為數多之高層建築物所莊嚴，由種種之花遮蔽，優美諸樹裝飾，流水不濁之河環繞，岸上種種之鳥囀嗚，天女之群圍繞一有福德者之家——。王見此天宮詢問彼之前業，摩多梨對此言說。一〇七「天宮水晶成　造立善映照美麗天女群　優美高閣集一〇八飲食與歌舞　二者皆共具河流圍繞岸　種種花樹生一〇九御者見此吾歡喜　神之馭者將問爾天宮快樂得天身　彼者究作如何善」一一〇神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為福業界　然尚未能教彼知一一一「彼在金毗羅之市　彼為居士成施主或修苑林及水井　開闢給水道幾條一一二高潔之人應供者　更對此等與尊敬或施衣服與食物　坐臥之具必需品一一三向此諸人行正行　彼以淨心作布施第十四日十五日　及至半月第八日或亦又於其他日　具守八戒無改移一一四常常住於布薩行　嚴守諸戒不違犯彼男有德不惜物　今得快樂生天宮」如此向王語前業後，更驅車前進，又見其他水晶之宮殿，比較前之天宮，只多為種種之花與果物所被，數多之樹木叢生——。王見此天宮，詢問具此幸福神之前業，摩多梨答此。一一五「天宮成水晶　造立善映照美麗天女群　優美高閣集一一六飲食與歌舞　二者皆共具河流圍繞岸　種種花樹生一一七羅闍那樹劫比他　庵婆娑羅閻浮樹鎮頭迦與毗雅羅　此諸多樹常結果一一八御者見此吾歡喜　神之馭者將問爾天宮快樂得天身　彼者究為如何善」一一九神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為福業果　然尚未能教彼知一二〇「彼在彌絺羅之市　彼為居士成施主或修苑林與水井　開闢給水道幾條一二一高潔之人應供者　更對此等與尊敬或施衣服與食物　坐臥之具必需品一二二向此諸人行正行　彼以淨心作布施第十四日十五日　及至半月第八日一二三或亦又於其他日　具守八戒無改移常常住於布薩行　嚴守諸戒不違犯彼為有德不惜物　今得快樂生天宮」如此向王語前業後，更驅車前進，見與前同樣之琉璃宮殿，而仍詢問彼處享受幸福神前業之語。一二四「天宮琉璃成　造立善映照配置具好地　均整被計量一二五大鼓小鼓鳴　歌舞奏伎樂天音響快耳　音色使心樂一二六實吾聞斯響　如斯美物音昔嘗吾不知　未見亦未聞一二七御者見此吾歡喜　神之馭者將問爾天宮快樂得天身　彼者究作如何善」一二八神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為福業果　然尚未能教彼知一二九「彼在波羅奈之市　彼為居士成施主或修苑林與水井　開闢給水道幾條一三〇高潔之人應供者　更對此等與尊敬或施衣服與食物　坐臥之具必需品一三一向此等人行正行　彼以淨心作布施第十四日十五日　及至半月第八日一三二或亦又於其他日　具守八戒無改移常常住於布薩行　嚴守諸戒不違犯彼為有德不惜物　今得快樂生天宮」更驅車前進，見似朝日之黃金宮殿，仍問住於彼處神幸福之語。一三三「恰似升朝日　如燃大真紅天宮黃金成　彼似朝日姿一三四御者見此吾歡喜　神之馭者將問爾天宮快樂得天身　彼者究作如何善」一三五神之馭者摩多梨　彼被訊問說明斯吾知此為福業果　然尚未能教彼知一三六「彼在舍衛城之市　彼為居士成施主或修苑林與水井　開闢給水道幾條一三七高潔之人應供者　更對此等與尊敬或施衣服與食物　坐臥之具必需品一三八向此等人行正行　彼以淨心作布施第十四日十五日　及至半月第八日一三九或亦又於其他日　具守八戒無改移常常住於布薩行　嚴守諸戒不違犯彼為有德不惜物　今得快樂生天宮」如此彼對語此等八天宮時，諸神之王帝釋云：「摩多梨太為遲慢」，更疾遣其他之神。摩多梨聞此言語，業已不能猶豫，一次使見諸多天宮，而對王詢問於彼處享受幸福者等之前業，仍與以教示。一四〇「數多聳立在空中　此等天宮黃金成如在雲間光閃耀　光輝映照遍大空一四一御者見此吾歡喜　神之馭者將問爾天宮快樂得天身　彼等究作如何善」一四二神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為福業果　然尚未能教彼知一四三「堅確受持以淨心　彼等修學諸善法履行師尊之言論　等正覺者之教說大王爾今之所見　為此等者之住居」如此說示空中天宮之後，出力往帝釋之前繼續云：一四四大王爾已見　惡業者住家積福業之人　爾已見住居王仙速赴往　諸神之王前如此語畢，驅車前進，使見圍繞須彌山存在之七帶山。——佛為說明王見此詢問摩多梨之事而言曰：一四五千頭馬系曳　王立神車上於西達內海　眺見諸聳山彼向御者問　此等云何山如此由尼彌王所詢問，神之子摩多梨云：一四六須陀蘇那迦羅毗拘　伊沙陀羅由犍陀羅尼民陀羅毗那多迦　阿沙干那巨大七山一四七西達內海此等山　順次聳立諸高山大王汝今見諸山　四大天王之住居如此教示四天王天后，更驅車前進環繞三十三天質達庫達樓門，使見帝釋之像。王見此詢問，摩多梨回答：一四八「多樣之形更為美　種種之色汝親見以虎守衛如彼狀　帝釋之像滿威嚴一四九御者見此吾歡喜　神之馭者將問爾實則此門如何呼　吾今問爾請答吾」一五〇神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為福業果　然尚未能教彼知一五一「此為神王之入口　質達庫達被稱呼須陀羅那之山頂　此城門位有光輝一五二多樣之形更為美　種種之色汝親見以虎守衛如彼狀　帝釋之像滿威嚴王仙請由此門入　請汝進入無穢地」摩多梨如斯雲畢，使王入於諸神都城之中——於是作如下之言：一五三「千頭馬系曳　王立神車上大王驅車見　諸神集會堂」王立於神馬車之上，更進而認別善法會堂，彼詢問摩多梨，對此加以說明：一五四「恰如秋日之蒼穹　如見紺碧之色彩此天宮由琉璃成　彼亦擬似之姿容一五五御者見此吾歡喜　神之馭者將問爾實則此宮如何呼　吾今問爾請答吾」一五六神之馭者摩多梨　彼被詢問說明斯吾知此為福業果　然尚未能教彼知一五七「善法被言蘇丹瑪　見此會堂之外觀琉璃之美多彩色　造立更為善木支一五八更為善作八角柱　一切皆為琉璃造彼處皆為三天神　中以帝釋為上首一五九繼思人天諸神事　而今彼等在共坐王仙請由此處入　諸神對爾將滿悅」諸神坐而眺望彼王之來，諸神聞王來，手中持天之香料、香水及花，向質達庫達樓門之處往迎，而供養香等，導王入善法會堂。王由車降下入會堂之中，諸神勸彼就坐，帝釋亦勸王就座，且以愛樂之態行止。佛為說明此事而言曰：一六〇乍見彼王來　諸神出歡迎「大王汝善來　尚未將歡待王仙汝請進　神王之前坐」一六一帝釋致歡迎　彌絺羅之主座席與愛樂　婆娑婆勸進一六二「吾之住居爾統世　爾之到來亦善哉一切愛樂皆完具　此之天上且暫住此非人世之愛樂　此為三天所享受」如此王由帝釋勸受愛樂而答謝云：一六三恰似請得乘天輿　如同冀望獲財物由此將能得幸福　此為依據他人施一六四吾將不求他人施　依據他人得幸福自求積德有幸福　此吾特異之財物一六五如是吾行於人世　數多善事吾將行或以靜住行布施　或依攝根持諸戒如此諸行有幸福　堅持將無後悔生如是摩訶薩向諸神以美妙之聲說法。彼繼續說法，依人世之計算，滯在七日之間使諸神歡喜。彼於諸神真實之中，敘述摩多梨之德狀：一六六神之馭者摩多梨　御身誠多數不盡世間人行善惡業　對吾說示諸世界於是王向帝釋云：「大王！予欲往人間之世界。」帝釋吩咐：「如是汝摩多梨！汝伴尼彌王往彌絺羅。」「謹遵台命。」彼即準備車輛。王與諸神之群交互為告別禮後，與諸神告別乘車。摩多梨驅車向東方到達彌絺羅。諸人望見神車喜云：「我等之王歸來！」摩多梨右繞彌絺羅市後，由彼之窗處降下向摩訶薩云：「大王！予歸矣。」彼告別後歸往自己之住居。諸人圍繞彼王詢問：「諸神世界為如何者？」王即敘述諸神及諸神王帝釋之幸福使聽聞後云：「汝等積累布施等福業，如此則再生於諸神之世界。」而為諸人說法。其後，彼由理髮人告以彼生白髮時，拔去白髮，授與理髮人優良之村，自己希望出家，使王子繼承治國。於是王子詢問：「父王！何故欲出家耶？」於是彼語前偈：「吾之頭諸發，白髮齎來老，死神之使現，為吾出家時。」彼如先王等出家，住此庵婆園，而修四梵住，再生梵天界。佛為說明彼出家之事，唱最後之偈：一六七毗提訶國彌絺羅　尼彌王事斯雲終彼行數多之布施　自製持戒得其德然而繼續之王子伽拉羅佳那迦破其系嗣而不出家。結分佛說此法語後云：「汝等比丘！彼非只為今者，前生如來亦敢行大出離事。」佛作本生之今昔結語：「爾時之帝釋是阿那律，摩多梨是阿難，八萬四千之諸王佛之是隨從人等，而尼彌王則是我也。」五四二　康達哈羅司祭官本生譚［菩薩＝王子］序分此本生譚是佛在耆闍崛山時，對提婆達多所作之談話。彼事演出教團破壞之章。彼由出家至頻毗娑羅王之死，其演出之事乃眾所周知。但提婆達多於王被殺後，往阿闍世之處云：「大王！貴君之希望，終於達到，然予之希望尚未到達。」「尊者！究竟為何希望耶？」「殺害十力尊，予成為佛之事。」「然則我等宜如何為之為？」「請王集合射手。」「尊者！予敬知如命。」王於瞬間集合射手五百人，由其中選出三十一人，王云：「如長老之言為之。」將彼等遣送至提婆達多之前。彼向其中最優秀者云：「沙門瞿曇住耆闍崛多，彼於晝居如此如此時間經行，汝等往彼處以塗毒之箭射彼，而其生命亡故，可通行如此如此之道路歸來。」彼派遣後於其道上使二人之射手站立云：「於汝等站立之道上，必有一人之男前來，如此則奪取彼者之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其道上使四人站立而又云：「汝等站立之道上必有二人之男前來，汝等奪取彼二人之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其道上使八人站立而又云：「汝等站立之道上必有四人之男前來，汝等奪取彼者等之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其路上置十六人而又云：「汝等站立之場所，必有八人之男前來，奪取彼者等之生命，而須由如此如此之道路歸來。」彼何以如斯之狀而為耶？乃為隱蔽自己所作之行為。於是彼射手之首領左腰佩劍，背上結著箭筒，手持牡羊角所作之大弓，彼來至如來所在之處，而只思「速射」，取弓搭箭，拉滿揚起欲射。然彼不能射放，全身僵硬，完全成為被壓潰之狀，彼一面如受死之威脅而立。佛見此而以美妙之音聲而言曰：「汝勿恐怖，可由此道路歸來。」彼於瞬間放下兇器，壓低其頭於世尊足下云：「予完全為一愚人、迷者、不善人之所為，尊者！予犯罪惡，予不知貴君之德，依提婆達多之言，欲來奪取貴君之生命。伏乞尊者赦我！」彼請求寬恕，坐於傍側。於是佛向彼說示真理，使彼獲得預流果，佛言：「吾友！由提婆達多所教之道不通，可由其他之道而行。」佛遣送彼離去之後，由經行處下行，坐於某樹之根元處。如是其他二人因彼射手尚未歸來：「究竟彼為何故？」彼等逆道前行，見出十力世尊，近前為禮後，坐於傍側，佛向二人說示真理，使彼等獲得預流果。而佛言：「吾友！提婆達多所說之道不通，可行此道。」佛遣彼等歸去。如此情狀其他人等亦均前來坐定，皆使得預流果，由其他之道遣送而歸。如是彼最初歸來之射手行近提婆達多告云：「提婆達多尊者！予不能奪取等正覺者之生命，彼之世尊有大神力，有大威力。」其他諸人等全部云：「予等依等正覺者之恩蔭，得以救助予等之生命。」而彼等均在佛前出家，達阿羅漢位。此事件比丘眾彼此皆知，比丘等集合於法堂開始談話：「諸法友等！實際，提婆達多對如來一人懷有害意，為此企圖欲殺多人，然彼人等依佛之恩蔭得救助生命。」於是佛出現而問曰：「汝等比丘！汝等共同而坐，互為何語耶？」「如是如是。」「汝等比丘！彼不限於今生，前生提婆達多因唯對我一人害意，而企圖欲取得諸人之生命。」於是佛言過去之事。主分昔日，此波羅奈被呼為布泊瓦提，彼處為瓦薩瓦提王之子艾迦王統治，其子戰達羅王子在副王之位。康達哈羅婆羅門為司祭官，因彼向王有俗事與教聖法之差役，王思彼為賢者，使坐負法廷之責；然彼因賄賂而成為財富之人，彼受贈賄賂，以非業主使為業主，將所有主判決為非所有主。如是某日，一男因裁判敗訴，忿忿不平，由法廷出來，彼見到正欲向王問候奉伺出發前往之戰達羅王子，彼向王子足前投身作禮。「汝有何故？」「康達哈羅司祭在法廷奪物為生。王子！予雖行彼賄賂，但被敗訴。」「汝勿憂心。」戰達羅王子如是對彼安慰，伴彼往法廷，將系爭之物交付原所有主，諸人大聲揚聲喝采。國王聞知此事詢問：「此為何物之音耶？」答云：「戰達羅王子將康達哈羅不正之裁判事件，與以正當之裁判，因此而有喝采之音聲。」王聞此，於王子前來問候站立時問曰：「汝認真裁判一事耶？」「唯然，大王！」「若然，今後汝為處理裁判者。」如是雲已，將法廷與王子。康達哈羅之收入杜絕，彼爾來對王子心懷怨恨，而窺伺機會。而彼王暗愚，乃無信仰之人，某日晨朝，彼在夢中見有樓門美麗之裝飾，城壁用七寶製造有六十由旬之廣，通有黃金之大道，為高千由旬之皮闍延多宮殿等建築物所莊嚴，有心神愉快之難陀那林等苑林，具有心神愉快之難陀池等蓮池，諸神群集於其處——彼見此三十三天之世界。彼思：「康達哈羅阿闍梨來時，予詢往諸神世界之道，請彼教導，可往諸神之世界。」康達哈羅晨朝入王宮來，詢問王安眠與否，於是王與彼椅子坐後發問。佛為說明此事而言曰：一布哈瓦提市　慘忍艾迦王卑劣司祭官　婆羅門族出堪達哈拉名　愚王詢問彼二「指示天之道　爾對法律優善趣積福業　語赴彼之道」然此問因一切知之佛與彼之弟子等皆不在，只可詢問菩薩，然此王恰如七日間之迷道者向半月程迷道之其他人詢問同樣，彼向康達哈羅詢問。康達哈羅思考：「今正為得見自己之敵與之對決之時，予將使戰達羅王子到達死地，以達自己之願望。」於是告王唱第三之偈：三過多布施不殺者　吾王！使彼等到死如斯始得積福業　人人將得赴善趣王再詢問此問答之意義：四過多布施為何物　世之不殺有誰人實汝將彼示知吾　吾將犧牲布施祭彼對此解明：五吾王！可為犧牲祭　后妃豪商王子等血統優良四牡牛　各為四組犧牲祭如此之說明，彼王詢問至諸神世界之道，而彼則教以向地獄之道。彼如是思：「若自己僅使王捕戰達羅王子一人，則曝露心懷害意。」彼將王子放入許多諸人之中。然諸人傳聞得其語，宮殿中之女等，恐怖戰慄，大聲張揚。佛為說明此事唱偈云：六可殺王子后妃等　如斯宮女等耳聞一種畏怖呼叫聲　更高舉揚齊聲喚王之一家，一切恰如世界終了為吹風擊打娑羅樹林之狀。彼婆羅門向王云：「大王！究竟能行殺生犧牲祭耶？抑或不能耶？」「是何言耶？阿闍梨！犧牲祭乃使予往神之世界。」「大王！心怯意志薄弱之人等，不能為殺生犧牲祭。請王集合所有被犧牲者，予可在犧牲之穴為之。」如此，彼率自己必要之軍隊，由市內出發，挖掘犧牲之穴，使穴底平坦，然後圍起，四周圍繞。——何故如此，為慮及正直之沙門婆羅門前來妨害。圍起犧牲之穴，四周圍繞之事，乃依昔日之婆羅門所試行之事。一方王使人呼喚云：「予殺王子、王女、后妃等以供犧牲，往神之世界。汝等前往向彼等申述使聞此由，皆將彼等伴來此處。」於是而為伴使王子前來而說偈：七汝等往語王子等　戰達羅與蘇梨耶還有婆陀先蘇拉　積累福業為犧牲諸人先往戰達羅王子之處云：「王子！貴君之父王殺貴君欲令往神之世界，為捕貴君而派遣我等。」「吾王從誰之言，使自己被捕？」「康達哈羅之言，王子！」「彼只使捕自己耶，抑有其他之人耶？」「其他之人亦被捕捉，每四人為奉獻犧牲。」王子自思：「按彼對其他諸人並無害意，彼在法廷因不能奪物，而對自己一人興起害意而欲使殺多人；因此，自己面見父王，使諸人得到解放乃自己之義務。」因此向諸人云：「如是依父王之言而為。」諸人伴彼立於王宮宮廷之傍側，其他一組之三人亦一同伴來置於同處後向王申述：「大王！予等伴王子前來。」王聞彼等之言云：「此次伴予之女等前來向王子等之處安置。」唱次之偈：八烏婆賽尼王女等　拘耆羅與姆第陀更有難陀吾王女　為作犧牲積福德諸人云：「如王所云」，前往彼女等處，而伴悲嘆之王女等來，置於兄弟等之居處。王更為捕捉自己寵愛之夫人等，唱次之偈：九艾迦婆提、毗闍耶　凱西尼與蘇難多優美相具彼女等　為作犧牲積福德諸人伴悲嘆之彼女等來，置於王子等之居處。於是王為使伴四豪商來，唱次之偈：一〇噴那姆迦商主等　跋提長者辛伽羅更有商主瓦茲大　為作犧牲積福德王之臣下等往伴彼等前來。——王捕捉王子與后妃之時，都中人等無人言語，然而豪商之家廣結親戚關係，於彼四人被捕，都中起大騷動。彼等云：「國王殺豪商等作奉獻犧牲，我等不能見而沉默。」於是圍繞豪商等，與親族之一團，共同擁向王宮；而受親戚包圍之彼等豪商，向王求乞自己之生命。佛為說明此事而言曰：一一同來妻子等圍繞　彼商主等彼處雲「大王！吾等有髻者　或為奴僕換取命」彼等雖如此求乞生命，亦未能得到許可。王之家臣等退去其他諸人，只將捕捉四人使坐於王子等之居處。王更為使伴象等來發出命令：一二阿巴揚迦拉　拉迦吉利象瓦魯納旦陀　第四阿周陀速疾伴牽來　將為犧牲祭一三良馬只屍一　蘇藍姆迦二富蘭那迦三　溫達迦馬四速疾伴牽來　將為犧牲祭一四家畜之上首　牡牛牝牛主彼等侍伴吾　將為犧牲祭一五其他皆準備　陽出將牲祭可告王子等　今宵尚可樂一六此等依時計　陽出將牲祭速語王子等　今為最後夜彼王之兩親尚在存命於世，於是諸人往彼處告知母后云：「母后！貴女之子將殺妻子以供犧牲。」彼女聞此云：「是為何言？」兩手撫胸悲痛而來向王詢問：「汝真如此行犧牲祭耶？」佛為說明此事而言曰：一七母泣御所來　向彼雲此事「汝以四王子　將行犧牲耶」王云：一八戰達羅之被殺時　一切吾子將失去吾以子等為牲祭　天上吾將往善趣於是彼母云：一九吾子！汝勿信斯語　犧牲子等非善趣彼為墮落地獄道　汝將不能到天道二〇憍陳如！多行布施　勿害［一切］諸有情此為天道往善趣　犧牲子等不得道王云：二一吾以阿闍梨之言　殺戰達羅蘇梨耶難失子等犧牲祭　天道吾將往善趣因此彼母因彼不能聽入彼母之言而歸還，其父聞其始終而來詢問。佛為說此事而言曰：二二其父瓦薩瓦提至　向己嫡出之子云「吾子！汝以四王子　將行犧牲之祭耶」王云：二三戰達羅之被殺時　一切吾子將失去吾以子等為牲祭　天上吾將往善趣於是父向彼云：二四吾子！汝勿信斯語　犧牲子等非善趣彼為墮落地獄道　汝將不能到天道二五憍陳如！多行布施　勿害一切諸有情此為天道往善趣　犧牲子等不得道王云：二六吾以阿闍梨之言　殺戰達羅蘇梨耶難失子等犧牲祭　天道吾將往善趣於是父又云：二七憍陳如！多行布施　勿害一切諸有情爾為子等所圍繞　能護王位與國土彼亦仍不能聽入父之言語。如是戰達羅王子自思：「如此多人受苦，實只因自己一人之故而起，自己必須請求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼與王商議云：二八大王！請勿殺吾等　送與司祭為奴僕雖用鎖縛吾等足　象馬吾等將看守二九大王！請勿殺吾等　送與司祭為奴僕雖用鎖縛吾等足　象之糞尿吾等掃三〇大王！請勿殺吾等　送與司祭為奴僕雖用鎖縛吾等足　馬之糞尿吾等掃三一大王！請勿殺吾等　與欲之人為奴僕雖然由國將逐出　吾等將為乞食行王聞王子種種悲嘆之語，心臟頓呈張裂之狀，眼淚充滿云：「任誰均將不能殺自己之子，神之世界對予又何為乎？」王雲使彼等全部解放：三二彼等哭泣惜生命　實為對吾將生苦迅速解放吾子等　犧牲子等吾何為諸人聞王之此言，由王子開始乃至一切鳥類之生物，均與以解放。一方康達哈羅司祭正在犧牲穴之處進行準備，爾時有一男人前來向彼云：「喂！心黑之康達哈羅！王子等均已被解放，貴君可殺自己之子，用其喉血為犧牲祭。」彼聞此言，「王為何事？」彼至急前來向王云：三三吾嘗聞爾言　遂行難行事犧牲之準備　如何汝擾亂三四諸人往善趣　將為犧牲祭如斯犧牲人　喜者大犧牲暗愚之王，又採納此發怒司祭之言，以唯彼為知正法者，再將王子等逮捕。於是戰達羅王子向父王教示云：三五彼婆羅門如何人　嘗為吾等祝福者大王！犧牲無理由　彼使汝殺吾等耶三六嘗於吾等幼年時　不殺不斬於吾等吾等今為青壯者　吾父！無辜殺吾等三七坐乘象背跨馬背　大王！吾等武具嚴或於戰鬥勵吾等　吾等如為勇健者護衛王位與國土　不能供為犧牲者三八邊地森林有擾亂　派遣爭戰如吾等然無理由無根據　吾父！將欲殺吾等三九草之巢中有善鳥　善作彼處有住居彼鳥寵愛有子鳥　大王！汝將善殺耶四〇司祭不能殺吾等　王勿寄彼以信賴彼實無間思殺吾　大王！不久將殺爾四一良村都市與財物　大王！諸王將授與彼等受取優賜物　彼等食盡諸王家四二彼等如斯食盡者　希冀成為將害者大凡背恩之彼等　大王！是等婆羅門四三大王請勿殺吾等　送與司祭為奴僕雖用鎖縛吾等足　象馬吾等將看守四四大王請勿殺吾等　送與司祭為奴僕雖用鎖縛吾等足　象之糞尿吾等掃四五大王請勿殺吾等　送與司祭為奴僕雖用鎖縛吾等足　馬之糞尿吾等掃四六大王請勿殺吾等　與欲之人為奴僕雖然由國將逐出　吾等將為乞食行王聞王子悲嘆之言，傷嘆而云：四七彼等哭泣惜生命　實為對吾將生苦迅速解放吾子等　犧牲子等吾何為唱此偈畢，再行解放。康達哈羅又復來此：四八吾嘗聞爾言　遂行難行事犧牲之準備　如何汝擾亂四九諸人往善趣　將為犧牲祭如斯犧牲人　喜者大犧牲又如斯言而被捕，王子向王訴言：五〇若以己子奉犧牲　死後將到天上耶婆羅門先犧牲祭　其後王再祭犧牲五一若以己子奉犧牲　死後將到天上耶康達哈羅己子等　請先作為犧牲祭五二既知如斯往天界　康達哈羅不殺子如何不殺其親族　乃至自己亦不死五三人行殺人入地獄　犧牲祭者使祭者犧牲之人既如是　喜者大犧牲亦然王子雖繼如斯語，但不能使其父王聽取自己之言辭，彼向圍繞國王而立之家臣者云：五四此世寵子者　商主與家婦未向王喚耶　勿殺嫡出子五五此世寵子者　商主與家婦未向王喚耶　勿殺其產子五六為王為國人　常冀彼幸福國人誰為吾　向王宣嫌惡王子雖如此雲，但無任何一人發言，於是王子向自己之夫人等使其發願云：五七速行！吾家之婦等　語請父王與司祭希冀實似如獅子　勿殺無罪等王子五八速行！吾家之婦等　語請父王與司祭對一切人懷慈念　希冀勿殺王子等彼女等往為王子等乞求生命，然王不作回顧，於是已成無助之王子，悲嘆而言曰：五九終吾之一生　作車之一族賤族掃糞穢　或為竹細工若然今日事　王不殺吾等王子如斯雲畢，再遣夫人等云：六〇一切諸女可往行　主君司祭之足前投身可向彼等語　不見吾等有罪愆六一一切諸女可往行　主君司祭之足前投身可向彼等語　吾等如何害王身如是戰達羅王子之妹世羅王女悲痛不堪，投身父王之足前哭泣。佛為說明此事而言曰：六二伴去見諸兄　悲嘆女世羅「為父冀天國　實將行牲祭」然王不能聽入彼女之言，於是戰達羅王子之子瓦蘇羅見父之苦繼續於祖父之足前哭泣：「祖父！願汝保得父王之生命。」佛為說明此事而言曰：六三輾轉瓦蘇羅　來王眼前雲勿殺吾等父　吾等幼未成王聞其悲嘆之言，心臟張裂之狀，滿眼含淚，曲身抱起其孫：「汝安心，予放汝父。」王唱偈云：六四瓦蘇羅！爾見汝父　此時戰達羅王子彼在宮內悲嘆息　爾實對吾將生苦速行解放吾子等　犧牲子等吾何為然而康達哈羅再度前來云：六五吾嘗聞爾言　遂行難行事犧牲之準備　如何爾擾亂六六諸人往善趣　將為犧牲祭如斯犧牲人　喜大犧牲者王為暗愚，又從其言，逮捕王子等。然康達哈羅自思：「此王心弱之人，某時拘捕，某時解放，此次又聽兒童之言，放王子等。因此先伴此王往犧牲之穴。」於是向王請來彼處而唱偈：六七犧牲之祭一切寶　艾迦王！離爾宮殿吾王！前往犧牲穴　爾到天上將享樂於是彼強制引伴菩薩來至犧牲之穴時，宮女等結為一體出發前來。佛為說明此事而言曰：六八年少此等七百女　彼羌達迦夫人等擾亂髮髻哭泣叫　尾隨前來彼之道六九雞陀那園天空樣　其他女等跟隨來擾亂髮髻哭泣叫　尾隨前來彼之道如是彼女等續有悲嘆：七〇著清迦屍衣　塗香塗耳環戰達羅王子　蘇梨耶等同為王作犧牲　被牽往穴行七一著清迦屍衣　塗香塗耳環戰達羅王子　蘇梨耶等同心痛與其母　被牽往穴行七二著清迦屍衣　塗香塗耳環戰達羅王子　蘇梨耶等同心痛與諸人　被牽往穴行七三居食美味肉　侍者善洗浴塗香塗耳環　王子樂天年為王作犧牲　被牽往穴行七四嘗跨優象背　徒步者後隨今日四王子　徒步往穴行七五嘗跨優馬背　徒步者後隨今日四王子　徒步往穴行七六嘗乘優美車　徒步者後隨今日四王子　徒步往穴行七七嘗著輝裝具　駿足馬乘行今日四王子　徒步往穴行彼女等如是悲泣之時，諸人將菩薩等由市內牽出而行，都中起大騷動，諸人由市內開始出城，一時多人出發之狀，城門十分擁塞，不堪行進。彼婆羅門見此諸多人眾：「將起何變故亦未可知」，於是將城門緊閉，諸人不能出城。——由城門內側近處有王苑——眾人在其前大聲哭泣叫喚。鳥群為此大聲所騷擾，均飛往空中。諸人向彼鳥說起悲嘆之語：七八諸鳥！若將欲食肉　布泊瓦提東方飛彼處艾迦王心亂　以四子等奉犧牲七九諸鳥！若將欲食肉　布泊瓦提東方飛彼處艾迦王心亂　以四王女奉犧牲八〇諸鳥！若將欲食肉　布泊瓦提東方飛彼處艾迦王心亂　以四后妃奉犧牲八一諸鳥！若將欲食肉　布泊瓦提東方飛彼處艾迦王心亂　四人商主奉犧牲八二諸鳥！若將欲食肉　布泊瓦提東方飛彼處艾迦王心亂　以四頭象奉犧牲八三諸鳥！若將欲食肉　布泊瓦提東方飛彼處艾迦王心亂　以四頭馬奉犧牲八四諸鳥！若將欲食肉　布泊瓦提東方飛彼處艾迦王心亂　四頭牡牛奉犧牲八五諸鳥！若將欲食肉　布泊瓦提東方飛彼處艾迦王心亂　一切四組奉犧牲如是在彼場處諸人悲嘆之後，菩薩往彼住居之處，右繞宮殿，不斷眺望後宮、高閣、及苑囿等，以偈悲嘆敘述云：八六實則此為彼宮殿　更為快樂彼後宮今此四人貴子等　牽往墓穴將被殺八七實則此為彼高閣　花鬘多撒黃金造今此四人貴子等　牽往墓穴將被殺八八實則此為彼苑囿　任何季節美花放今此四人貴子等　牽往墓穴將被殺八九實此阿輸迦樹林　任何季節美花放今此四人貴子等　牽往墓穴將被殺九〇實此伽尼伽拉林　任何季節美花放今此四人貴子等　牽往墓穴將被殺九一實此波吒羅樹林　任何季節美花放今此四人貴子等　牽往墓穴將被殺九二實此庵婆之樹林　任何季節美花放今此四人貴子等　牽往墓穴將被殺九三實則此為彼蓮池　上為紅白蓮華被還有舟船黃金造　花紐色美更心歡今此四人貴子等　牽往墓穴將被殺彼於此場所悲嘆後，諸人更近至象之小屋等云：九四實則此為彼象寶　伊羅婆那強韌牙今此四人貴子等　牽往墓穴將被殺九五實則此為彼馬寶　唯一快速馬寶蹄今此四人貴子等　牽往墓穴將被殺九六此為彼之駿馬車　如舍羅鳥出好音車寶光輝飾美飾　難陀那園天人樣車上貴子等光輝　而今已然不復見今此四人貴子等　牽往墓穴將被殺九七黃金色美實如何　此等之身塗栴檀迷王以此四人子　將為奉獻作犧牲九八黃金色美實如何　此等之身塗栴檀迷王以此四王女　將為奉獻作犧牲九九黃金色美為如何　此等之身塗栴檀迷王以此四后妃　將為奉獻作犧牲一〇〇黃金色美為如何　此等之身塗栴檀迷王以此四商主　將為奉獻作犧牲一〇一恰如空虛之村市　又如無人之森林布泊瓦提成斯果　戰達羅等犧牲時諸多之人不能向城外出，在市內到處巡迴行走悲嘆，最後伴隨菩薩往犧牲之穴處。於是彼母喬答彌后妃向王之足前投身悲嘆云：「大王！請與予之生命以救王子。」一〇二殺生為狂者　吾將塗塵穢優美戰達羅　為吾生活者若有殺彼者　大王！彼將滅一〇三殺生為狂者　吾將塗塵穢優美蘇利耶　為吾生活者若有殺彼者　大王！彼將滅彼女雖如此嘆泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：「予之王子恨貴君之事而死逝。——何以王不折回？」四人王子之夫人等，互相擁抱嘆泣而雲曰：一〇四女等已無得樂者　互為愛語相慰藉歐婆拉奇、伽提雅　婆迦拉奇、伽維佳戰達羅與蘇梨耶　彼等之前起歌舞輕歌曼舞心悲嘆　不見彼女等較者彼女與夫者王子等雖共同嘆泣，然對彼王已無何物可得聽入，於是彼等唱非難康達哈羅之八偈：一〇五此吾心之悲　汝見其母到牽殺戰達羅　吾此心悲痛一〇六此吾心之悲　汝見其母到牽殺蘇梨耶　吾此心悲痛一〇七此吾心之悲　汝見其妻到牽殺戰達羅　吾此心悲痛一〇八此吾心之悲　汝見其妻到牽殺蘇梨耶　吾此心悲痛一〇九子等與夫等　爾勿見其母王子如獅子　爾將殺無辜一一〇子等與夫等　爾勿見其母慈愛王子等　爾將殺無辜一一一子等與夫等　爾勿見其妻王子如獅子　爾將殺無辜一一二子等與夫等　爾勿見其妻慈愛王子等　爾將殺無辜菩薩於犧牲之穴處向父王祈願云：一一三大王！請勿殺吾等　送與司祭為奴僕雖用鎖縛吾等足　象馬吾等將看守一一四大王請勿殺吾等　送與司祭為奴僕雖用鎖縛吾等足　象之糞尿吾等掃一一五大王請勿殺吾等　送與司祭為奴僕雖用鎖縛吾等足　馬之糞尿吾等掃一一六大王請勿殺吾等　送與司祭為奴僕雖然由國將逐出　吾等將為乞食行一一七冀子人等雖貧窮　亦向諸神祈其子然對妊婦望不適　實有使子無儲者一一八一切諸人皆希冀　子等亦欲生子等然殺吾等無理由　大王！為爾作犧牲一一九世人尚祈儲子等　吾父！請勿殺吾等以此子等甚難蓄　勿使吾等為犧牲一二〇世人尚祈儲子等　吾父！勿令殺吾等以此漸蓄此子等　勿使吾等離別母彼如此雲，但在父王之前不能得任何之回答，於是仆臥母之足前涕泣云：一二一多經苦難育爾子　吾母！將失戰達羅吾今為禮爾足下　父將獲給他世界一二二吾母迅速緊抱持　使得禮拜爾足下吾為艾迦王犧牲　吾今將赴他世住一二三吾母迅速緊抱持　使得禮拜爾足下對母繼續與心痛　吾今將赴他世住一二四吾母迅速緊抱持　使得禮拜爾足下對諸人等與心痛　吾今將赴他世住於是母續悲嘆，向彼語四偈：一二五吾以蓮葉冠　喬答彌子結瞻波羊角樵　古人之習慣一二六身上塗塗香　最新之旃檀善塗汝之身　輝互扈從中一二七汝著柔軟衣　最新迦屍衣善著汝之身　輝互扈從中一二八摩尼黃金飾　著與汝腕飾腕飾善著與　輝互扈從中此次闡達王子之第一后妃，仆臥於國王之足下悲嘆云：一二九此者實非衛國耶　地主！非國後嗣耶偉大世之統治者　不起子等愛情耶王聞此唱偈：一三〇吾愛吾子等　爾等妻亦愛然吾望天國　以故殺彼等闡達云：一三一王請先殺吾　勿苦吾胸裂大王！爾子飾　更為美優雅一三二君速吾等死　王子與吾共爾積大福報　吾等往他界王云：一三三闡達！勿嘆死　爾夫兄弟多吾告大眼者　吾子犧牲耶彼等往善趣　使爾將更樂佛更語半偈：一三四（1）闡達聞斯語　以掌叩其身複次彼女悲嘆云：一三四（2）生命將何存　吾飲毒死果一三五嗚呼！王之善友耶　又復不見廷臣耶嫡出之子請勿殺　心美之人將語王一三六嗚呼！王之親族耶　又復不見善友耶嫡出之子請勿殺　心美之人將語王一三七此吾子等花紐飾　彼等手著美腕環王以彼等犧牲祭　喬答彌子應解放一三八請王殺吾為百片　可為七次犧牲祭然諸王子似獅子　無辜嫡子王勿殺一三九請王殺吾為百片　可為七次犧牲祭然一切人皆有慈　無辜嫡子王勿殺如此彼女在王前雖以此等之偈悲嘆哭泣，但不能得安慰，彼女往菩薩之處哭泣而立。於是菩薩向彼女云：「闡達！予於普通生活之時，汝於各處說示善言，予必授與種種真珠等諸多飾物；然而今日作為最後之贈物，予身體所著飾之飾物，悉皆贈與，汝可受取。」佛為說明此事而言曰：一四〇種種數多裝身具　因善言語吾授汝真珠摩尼琉璃類　此為最後贈爾物闡達妃聞此，更以九偈悲嘆云：一四一肩上嘗亂放　翻轉花之紐肩上今黃色　銳劍將斬落一四二肩上嘗美麗　翻轉花之紐肩上今黃色　銳劍將斬落一四三不久王子等　銳劍落肩上吾胸不裂耶　吾堅有愛結一四四著清迦屍衣　塗香塗耳環戰達羅王子　蘇梨耶等同為王作犧牲　被牽往穴行一四五清著迦屍衣　塗香塗耳環戰達羅王子　蘇利耶等同心痛與其母　被牽往穴行一四六著清迦屍衣　塗香塗耳環戰達羅王子　蘇梨耶等同心痛與人人　被牽往穴行一四七居食美味肉　侍者善洗浴塗香塗耳環　王子樂天年戰達羅王子　蘇梨耶等同為王作犧牲　被牽往穴行一四八居食美味肉　侍者善洗浴塗香塗耳環　王子樂天年戰達羅王子　蘇梨耶等同心痛與其母　被牽往穴行一四九居食美味肉　侍者善洗浴塗香塗耳環　王子樂天年戰達羅王子　蘇梨耶等同心痛與諸人　被牽往穴行如是彼女悲嘆之間，犧牲之穴一切準備終了，諸人引起王子，使首前屈而坐。康達哈羅將黃金之缽置近其前，取劍云：「斬落彼首。」闡達妃見此自思：「對予已不作歸依他處，依予真實誓言之力，為夫之祝福祈願。」於是合掌步行至王之家臣之間，而為真實之誓言。佛為說明此事而言曰：一五〇一切準備為犧牲　戰達羅坐彼之時般遮羅女雙合掌　一切扈從中步行一五一康達哈羅司祭官　彼實無智為惡業吾今以此真實語　吾與吾夫將持續一五二不住此世非人者　夜叉部眾多有存為此前來請奉仕　吾與吾夫將持續一五三此處前來有神眾　而此部眾多有存吾望歸依無庇護　吾願諸神保衛吾吾與吾夫將持續　［吾主！使吾將不敗］諸神之王帝釋聞其嘆聲，知此始終，彼持盛燃之大斧前來，使王驚愕，一切諸人均被解放。佛為說明此事而言曰：一五四非人彼神聞知此　揚起鐵成之大斧頓使此處起恐怖　如斯彼向彼王雲一五五「罪深之王汝覺悟　如此汝頭將不碎汝之王子似獅子　無辜嫡子爾勿殺一五六罪深之王！汝嘗見　汝子及妻富商主彼等無辜將被殺　何尚有甚此罪行」一五七康達哈羅聞此言　王見稀有此之姿若然彼使如無罪　解除一切諸人縛一五八諸人之被解放時　彼時會集在彼處人皆與彼一土塊　康達哈羅被殺害諸人殺彼更對王亦開始欲殺，然菩薩抱持父王未被殺害。諸人云：「此惡王之生命暫時得助，然不能享有傘蓋與在都城住居，被為賤民使住於都城之外。」而剝取王之著物使著黃色之衣物，頭上用鬱金染色之襤褸布包裹為賤民，而被逐於賤民所住之區城。而參與殺家畜為犧牲祭者，使為此者，喜為此者，皆必須墮入地獄。佛為說明此事而言曰：一五九為惡業者如墮者　一切此者墮地獄實若常為惡業者　此處不得往善趣彼諸人等將此二人不吉者追逐後，於是準備灌頂運作，使戰達羅王子舉行灌頂大典，繼承王位。佛為說明此事而言曰：一六〇諸人解放時　彼時集彼處王之隨臣等　戰達羅灌頂一六一諸人解放時　彼時集彼處宮女群聚集　戰達羅灌頂一六二諸人解放時　彼時集彼處諸神之群集　戰達羅灌頂一六三諸人解放時　彼時集彼處天女群聚集　戰達羅灌頂一六四諸人解放時　彼時集彼處王之隨臣等　靡衣為喝采一六五諸人解放時　彼時集彼處宮女群聚集　靡衣為喝采一六六諸人解放時　彼時集彼處諸神之群集　靡之為喝采一六七諸人解放時　彼時集彼處天女群聚集　靡衣為喝采一六八諸人解放時　數多種姓喜喜彼入都城　舉揚歡呼聲菩薩為父盡其所能而作，然不能使彼住於都城之中。彼當盡費用，菩薩向王苑為遊樂而來時，往近彼之處，彼云：「自己為真國主」，不為禮，然合掌云：「國王！願得長生。」彼被問及「欲得何物？」說明理由，王即與彼費用。菩薩正當治國，壽命盡後，可生於天界而升天。結分佛說此法語後云：「汝等比丘！彼非限於今日，前生提婆達多，只為我一人而努力欲殺極多之人等。」佛為本生之今昔作結語：「爾時堪達哈拉提婆達多是，喬答尼后妃是摩訶摩耶，羌達是羅睺羅之母，瓦蘇羅是羅睺羅，王女世羅是優缽羅色（蓮華色），蘇拉王子是迦葉，闡達闍那是目犍連，蘇梨耶王子是舍利弗，而戰達羅王即是我也。」

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