本生經 · 卷八

第六篇 第一章　阿瓦利耶品（渡守） 三七六　渡守本生譚 ［菩薩＝婆羅門］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某渡守所作之談話。此渡守為一無知愚鈍之男，世間之人如是傳說。彼既不知佛寶等三寶之功德，亦不知其他世俗賢者之功德；彼易怒、粗魯且甚凶暴。爾時，某國之比丘欲侍佛而步行前來，某夕抵達阿致羅筏底河岸，而向渡守告曰：「優婆塞！予思渡向彼岸，請君出船渡我。」彼懇切請求，然渡守粗率回答：「賢者！今日時間已遲，可向他處宿泊。」比丘強求：「優婆塞！予來此處，不知向何處宿泊，請攜予至對方一行。」彼甚惱怒云：「汝來，和尚。」彼使長老登船，衝浪猛進，船被浪打，長老衣盡濕，於蒙暗黃昏之中到達對岸，急赴精舍，但是日已不能侍佛。 次日，彼出至佛前，向佛敬禮，坐於一方。佛向彼會談問曰：「汝何時到來？」彼白佛曰：「昨日來此。」佛又問曰：「何故今日前來侍佛？」彼詳細告白理由，佛聞其事言曰：「比丘！彼之易怒非自今始，前生即已如是，今日不只汝為所苦，於前生賢人等亦為彼所苦。」佛應彼之請求，為說過去之事。 主分 昔日，于波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於婆羅門一族之中。成長後，赴得叉屍羅，修得一切技術，遂出家，長久期間在雪山中食果實等以為生活。某時，為得鹽酢之日用品，來至波羅奈之都，宿於國王之禁苑。翌日行經都中各街行乞，爾時國王行經宮苑前來見彼，受彼威儀之感動，請至宮廷，供養飯食，並約定停留於宮苑之中，而日日起駕來訪，向彼表示敬意。爾時菩薩向彼說明此事：「大王！王實應舍離四種惡因，精進而善持忍，成就慈悲之念，以正法治國。」並教說兩種禁戒。 一 地上之主勿發怒　御車之主勿發怒 不可以怒去酬怒　王得國土之尊敬 二 或在聚落或往林　或往海濱立岸邊 我今得說一切處　御車之主勿發怒 如是唱以上之二偈，如是菩薩日日向王說此等之偈不倦，王非常慶喜，施與菩薩價值一百千金之聚落，然彼與以拒絕；如是菩薩於此處住十二年間。彼自深思：「予在此處停留甚久，思欲由今立即巡錫國內，然後歸來。」菩薩秘密決心，不告於王，只向園丁語及此事云：「予今於此處，心感疲倦，暫時巡遊國內，再行歸來。汝將此事，稟告王知。」當彼離去來至恆河岸邊之渡場，彼處有一阿瓦利耶毗陀之愚魯渡守，彼決不知有德人之德，又亦不知自己之得與不得。彼先渡欲渡恆河之人至對岸，然後收取工資，有時對不予船資之人發生爭鬥，多數被其打罵，實為不得利益之愚者。 佛現等覺者，就彼唱第三之偈： 三 恆河岸邊之渡守　阿瓦利耶毗陀名 渡人然後求船資　爭鬥不絕少積財 菩薩往渡守之所云：「渡守！請渡予至對岸。」彼問曰：「沙門！汝得與吾如何之船資？」菩薩答曰：「吾友！予實為汝說示如何增長財寶、增長幸福、增長法功德。」渡守自思：「彼將如何對我說得？」於是渡彼至對岸，強請曰：「請與我船資。」菩薩向彼云：「甚善，吾友！」於是為說第一財寶增長之法，唱次之偈： 四 未渡之前常求資　送對岸後勿求資 船人！已渡之後人之心　易變未渡前之心 渡守自思：「此實不過對予之訓誡。今彼此外將與我以何物？」於是菩薩又云：「船人！此實增長財寶之法。其次今說幸福與法寶之增長，汝宜善聽。」為唱次之偈： 五 或在聚落或往林　或行海濱立岸邊 我今為說一切處　奉告船人汝勿怒 如是，依此等之偈，說幸福與法寶增長之法。菩薩告曰：「此即為幸福與法寶之增長法。」愚痴之彼對其說法，更無何等考慮之迴轉而問曰：「此為汝所與之船資耶？」菩薩答曰：「唯然，船人！此即為船資。」渡守叫曰：「如此者於我何用？我所欲者由此以外之物。」菩薩答曰：「船人！除此之外，予無何物可與汝者。」渡守非常震怒：「然汝何故乘吾之船？」大聲咆哮，而將修行者拉至恆河岸邊，蹴其胸而毆其顏。 爾時佛言：「如是，比丘！此修行者對王說法而得聚落之賜，然為與此同一之說法，向無知之船人為之，卻得顏面之被毆。因此，若欲為勸言，應向有心人為之，向無知之人則不可為。」於是現等覺者唱次之偈： 六 向王說之　得賜聚落 同一悲教　船人傷面 彼船人毆打菩薩之時，彼妻為彼持食物來，而見此修行者驚呼曰：「夫！此修行者為王所歸依之人，決不可毆打。」彼益怒：「汝謂不可使我毆此偽裝之和尚耶？」彼起立毆倒彼女，飯盒壞散，妊婦遂即流產。因此，諸人將彼包圍：「此殺人之惡賊。」叫喚捕彼，捆縛押至王前。國王加以訊問，遂處彼刑罰。 佛現等覺者布演此等之真義，唱最後之偈： 七 打妻壞飯盒　胎兒墮地上 如明珠投暗　金言亦成空 結分 如是佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之渡守是今之渡守，國王是阿難，修行者即是我。」 三七七　白旗婆羅門本生譚 ［菩薩＝司祭］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對虛偽之比丘所作之談話。所起之事實，於郁陀羅迦苦行者譚（第四八七）中將再說述。 主分 昔日于波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為聞廣知名之師尊，向五百之弟子等說示咒文。同時有一青年名白旗，為彼等之年長者，於北方之婆羅門族出生，彼就族姓，甚為自慢。彼於某日與其他之青年等一同經過某村向他村旅行，見一旃陀羅問曰：「汝為何種？」答曰：「予為旃陀羅。」彼對此男身所吹來之風，恐觸及自己之身體，彼叫曰：「汝後退，可咒之旃陀羅！向下風而行。」彼急往上風而行，然旃陀羅較彼迅速立於上風之處，因此，彼愈益發怒，吼叫曰：「汝退，可咒之惡奴！」彼喧囂叫罵。旃陀羅問彼曰：「汝為何種？」彼誇稱：「予為婆羅門。」彼旃陀羅又重問曰：「汝若為婆羅門，得答對予之質問耶？」彼云：「唯然，予對任何問題，皆得回答。」旃陀羅曰：「汝若不得回答，予將汝踏倒，伏入予之股下。」旃陀羅作是言，青年自恃無恐：「汝來，開始。」旃陀羅之子得對彼質問之同意，乃發問曰：「汝青年！方位云何？」「方位乃東南西北之四方。」旃陀羅云：「予所問者非如是之方位，汝對此事，尚且不知，咒罵我觸汝身體之風，實為可厭。」於是捉彼之肩，使身體彎曲，潛入自己之股下。 青年等歸來，將此事實向師尊稟告。師向彼問曰：「白旗！汝被旃陀羅捉而潛入股下之事，為事實耶？」彼答：「唯然，是為事實，尊師！此旃陀羅之子云我方位尚且不知，於是捉我潛入其股下。今將如何處之？予將使其蒙受重擊。」彼對旃陀羅之子發激烈之怒心。於是師尊教曰：「白旗！對彼不可發怒，此旃陀羅子乃一賢人。彼對汝非就此方位之質問，乃其他意義方位之質問，此為汝尚未嘗見聞覺知之事，世間尚有其他甚多未見未聞未覺知之事。」 於是師唱次之二偈： 一 汝實勿發怒　發怒非善事 世間諸多事　汝尚未見聞 白旗！實則父母者　即名為方位 讚美師尊時　亦名曰方位 二 家長與衣食　名彼為方位 白旗！達入高方位　苦難變幸福 菩薩對此青年說如是之方位。彼愈思愈感恥辱：「予被旃陀羅捉而潛入股下。」彼遂離此而去，往得叉屍羅，於知名師尊之前，修學一切技術。得師之許可，離得叉屍羅，巡遊全國，實習一切技藝。彼來至某國境之一聚落時，見其附近住有五百之苦行者，彼習得彼等所學之技術、咒文、修法，遂依彼等亦為一苦行者，與彼等一同來至波羅奈之都，翌日行乞來至王之宮苑。王見苦行者等之威儀而感動，請彼等入內宮供養飲食，使彼等住於自己之禁苑。一日，王向苦行者奉獻飯食云：「今夕到禁苑，我將親自供養苦行者。」白旗往禁苑召集苦行者告曰：「諸賢！今日王將親臨。」而彼更向彼等下達命令：「實則我等一度被王尊敬，將得成一生幸福。因此，於此場合，或為飛躍之行、或臥刺座之上、或行五火之行、或為蹲踞之行、或為潛水之行、或讀誦聖典。」彼下此等命令後，彼則於自己庵室之門前，坐於安樂椅子之上，以五色之彩布包裝之書籍一冊置於極彩之桌上，向清秀之弟子四五人發問，解答其義。爾時王駕臨此處，見此等邪行所為之風情，大為滿足，而來白旗之處，與彼會談，坐於一面。而彼與司祭耳語唱第三之偈： 三 身纏獸皮頭編髮　齒常不磨口常污 彼願世人為此修　口誦此等諸咒文 彼等實否知真理　彼等實否獲解脫？ 司祭聞此唱第四之偈： 四 大王！多聞博學人　彼亦行邪行 雖依千吠陀　未必行正法 不得由苦脫　不得修善行 王聞此對苦行者失去尊敬之念。於是白旗自思：「此王對苦行者生有尊敬之念，然此司祭如以斧截斷，與以破壞，予必須與彼問答辯難。」彼與司祭論議唱第五之偈： 五 雖依千吠陀　修行難脫苦 吠陀為無果　實行不須終 司祭聞此唱第六之偈： 六 吠陀非必為無果　如實修行常真實 知吠陀者博高名　行修行者到涅槃 如是司祭論破白旗之所論，使彼等苦行者皆為居士，與彼等盾、矛，任命為大官，奉仕於國王之側。此所以被稱為大官族之緣由。 結分 佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此白旗是虛偽之比丘，旃陀羅是舍利弗，司祭即是我。」 三七八　達利穆迦辟支佛本生譚 ［菩薩＝國王］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對大解脫所作之談話。所起之事端，已於所說故事之中說明。 主分 昔日，於王舍城摩揭陀王治國時，菩薩托生於王妃之胎內而出生，彼名呼為梵與王子。於彼出生之日，王之司祭之子亦同日出生，因彼容顏甚美，故名為達利穆迦。彼等均於宮中養育，互為親密之友人。彼等十六歲之時，往得叉屍羅，修學一切之技術，然彼等思考：「我等修學一切法則技術，亦欲知各國之風俗習慣。」於是越村巡街，遂來至波羅奈之都，泊於某寺院中。翌日，出往波羅奈之街行乞而行。爾時於某家庭：「向婆羅門供養飯食，欲聞其教。」炊粥設席以待其來。彼等見此二人行乞巡迴而來：「有婆羅門來。」於其家中請待，於菩薩之座席，敷以純白之絹布，於達利穆迦之座席，則敷以真紅之毛布。達利穆迦見此狀況，彼有所悟：「吾友將為波羅奈王，予將為其將軍。」彼等於接受供養後而為說法，與彼等以稱心之法悅終了而去，歸來至王之禁苑。菩薩坐於美麗之王之床幾，達利穆迦則撫其腳而坐於其側。 爾時，波羅奈之王亡故已第七日，司祭為王之葬儀終了，然王尚未立王儲，七日之間，出動喪車。此喪車之儀，於摩訶伽那迦本生譚（第五三九）將再說明。喪車離都之時，由四軍之儀仗兵守護，由數千之樂器演奏，到達宮苑之門前。達利穆迦聞樂器之音：「喪車已來我友之處，今彼將為王，將與予將軍之地位，予將如何？若欲為俗人，勿寧前往出家。」彼對菩薩一言亦不告，彼隱於某一場所而立。司祭於宮苑之入口停車，入來宮苑之內，見菩薩坐於美麗床幾之上，而見其足有吉祥之相，司祭：「彼具有周圍以二千島圍繞四大洲王之威德，然其勇氣如何？」對之抱有疑念，一切樂器一時轟鳴。菩薩開眼見之，由面上取布，眺望大眾，再又用布覆面，暫時橫臥。喪車停止時，彼起立，於石床上結跏趺坐。司祭屈膝云：「聖者！尊身請即王位。」菩薩問曰：「王實無嗣子耶？」司祭答：「唯然，陛下！」於是菩薩：「然則甚善。」與以承諾。彼等立即於宮苑為彼行灌頂式，彼為此偉大之光榮，將達利穆迦之事，全已忘記。彼乘車由大眾圍繞入都，在眾人歡呼中到達宮城之門前，彼通過文武百官之歡迎，登上階梯。爾時達利穆迦自思：「今宮苑之中無人居住。」彼往坐王之石床，爾時彼之面前忽有一枯葉落下，彼見落葉，悟諸行無常，覺得三法印，使大地震動，悟入辟支佛之境地。即此瞬間，彼滅居士之相，神通及不可思議之衣缽由虛空降來，著於彼之身體，而立即具足八要具，成就行住坐臥之威相，如百歲長老之狀。依神通力飛翔於虛空，往難陀姆羅岩窟而去。 菩薩以正法治國，而更得大名聲，然為彼名聲過大，反而忘卻不思四年間達利穆迦之事。但於第四年時，彼憶起彼之事故：「吾有友人達利穆迦，今彼往何處？」思欲見彼；於是彼於後宮中及於公眾之前：「我友達利穆迦今往何處？若有告我彼之住所者，予將與彼最大名譽。」王發公告，如是反覆不絕憶起彼之事故，遂又經過次之十年。辟支佛達利穆迦經過五十年後憶起，彼知：「予友憶予之事。」彼心中密思：「今彼已近老境，而多有王子王女，予往說正法，使彼出家。」彼依神通力，由虛空飛來，到達宮苑，如黃金之像，坐於石床之上。園丁見彼，來至近傍問曰：「賢者！汝由何處而來？」彼答：「由難陀姆羅伽岩窟而來。」園丁重又問曰：「賢者！汝名為何？」答曰：「我為辟支佛達利穆迦。」問曰：「賢者！若然我等稟王得知。」答曰：「甚善，我為居士時，我等為親密之友。」「賢者！吾王熱望會汝，予今將汝來之事向王稟知。」彼命園丁：「速往告知。」園丁立即前往，告王彼來坐於石床之事。王云：「我友來訪，予速往見彼。」王乘寶車由大眾圍繞到達宮苑，會見辟支佛，向之敬禮坐於一方。爾時辟支佛問曰：「梵與王！依正法治國耶？未行邪法耶？為金錢而未有壓迫人民耶？積布施等之善根耶？一切如何耶？」如是問此等事後，親切交談：「梵與王！王已達老境，今應為斷諸欲出家得道之時。」彼如是教王，說此法唱第一偈： 一 梵與王！如泥土泥濘愛欲　呼為怖畏三根本 呼為塵埃名煙塵　斷盡諸欲爾出家 王聞之，說彼因煩惱而自縛之事，唱第二之偈： 二 我被系縛染障礙　婆羅門！我已處於愛欲中 可怖諸相不得斷　常行精進積善根 菩薩云：「予不能出家。」辟支佛達利穆迦則不斷念，為次之說法： 三 充滿愛欲與邪念　友之慈勸皆成空 常念此世思愛戀　愚人常沒世流轉 四 眾生墮入可怖獄　糞尿污穢皆充滿 如是有情執身見　慾念之中不斷貪 彼說以上二偈，如此達利穆迦辟支佛說胎動及由胎動所生之苦，今更說由生產所生之苦： 五 穢污所覆惡血污　污穢羊水兒產出 是故此身所觸者　一切不悅苦惱因 六 （a） 不說他聞說嘗見　憶出種種不善業 彼唱一偈半。 今佛現等覺者云：「如是彼辟支佛依善巧之所說，救王超脫。」唱最後之後半偈： （b） 種種微妙之偈文　達利穆迦悟賢者 辟支佛說諸欲之罪障，解釋自己之所說：「大王！今出家或不然，無論如何，我已說諸欲是苦，出家為幸福，向王說明，王今熟慮。」彼諫言已畢，如金色之鵝王升入雲中而沒其姿，歸還難陀姆羅之岩窟。菩薩合十指，叉手合掌，彎腰高舉於頭上，見彼之極姿，唱南無歸命。如是彼招彼之王儲，委以國政，於大眾悲泣里，斷諸欲，入雪山，結草庵，出家入仙人之道，不久得神通力與定力，於命終同時生梵天界。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多數之人得須陀洹等——而佛述作本生今昔之結語：「此國王即是我。」 三七九　呢魯黃金山本生譚 ［菩薩＝鵝王］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。此比丘近侍佛而得業處，往邊境之村，諸人感服彼之威儀，供養於彼，得彼之同意，於村之森林結草庵而住，彼等對彼與最大尊敬之念。爾時有常見論者來至此村，彼等聞此等論者之所說，遂棄長者而加入常見論者行列之中，對彼等施與尊敬。又次有斷見論者來至此處，彼等又舍常見論者而為斷見論者；然裸形外道又來至此處，彼等舍斷見論者而為裸形論者。彼與此等不知德不德人等之相接，過不幸之生活，彼於雨期安居終了後，歸來至佛之處，向佛問候。佛問曰：「汝往何處度過雨季？」彼答：「世尊！於鄰村度過。」佛再問：「汝生活幸福？」答曰：「世尊！於不知德不德諸人之間度過，誠然不幸。」佛言：「比丘！古之賢者生為畜生時，尚不與此不知德不德人等一日相處而生活，然汝自己如何在此不知德不德諸人之處而生活耶？」於是佛應彼之請求為說過去之事。 主分 昔日于波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為金色之鵝鳥，彼有一弟鵝，彼等住於心峰山，於雪山中食自然之粳米以為生活。一日彼等離去此處，由他之路途歸心峰山時，見名呢魯之黃金山，暫住於其頂上。又此山附近有住各種鳥獸甚多之牧場，因彼等住此山時，此方因其光明而成金色。菩薩之弟見之，不知其原因：「今此處有何種之原因？」彼與兄共語唱此二偈： 一 大鴉群與小鴉群　而又美麗如我等 一度飛來至此山　滿山成為一種色 二 有獅有虎亦有豺　野獸之類在此處 全皆等同為金色　此為如何之山名？ 菩薩聞此言唱第三之偈： 三 此嶺名呢魯　諸山最優山 一度住此處　禽獸皆金色 弟聞此唱最後之偈： 四 不崇敬尊者　充滿不遜行 住此無必要　速往他處去 五 賢愚與勇懦　同等被敬愛 此山無差別　賢者不居住 六 此山名為呢魯山　貴賤中庸無區別 呢魯之山無差別　我等速離呢魯山 唱如是之偈已，彼等鵝鳥飛去，歸至心峰山。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此弟之鵝鳥是阿難，兄即是我。」 三八〇　疑姬本生譚 ［菩薩＝苦行者］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對受故妻誘惑者所作之談話。此一故事之內容將在根本生譚（第四二三）中說明。此處佛問比丘：「汝甚煩惱，為真實耶？」比丘答：「世尊！是為真實。」佛再問曰：「因何而煩惱？」彼答：「實因故妻而煩惱。」爾時佛言：「沙門！彼女與汝苦惱非自今始，前生汝為彼女，棄四軍，入雪山中，三年之間，受大苦惱。」於是佛為說過去之事。 主分 昔日，于波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於迦師國某村婆羅門家，及彼成長，往得叉屍羅習得諸技藝後，出家入於仙人之道，食草根與果實，得神通力與定力，解脫而住於雪山之中。爾時有一福德兼備之士，由三十三天歿而來至此之場所，於某蓮池中一蓮花台上生為女兒之身；他之古老蓮花古老枯落時，惟此蓮花大而膨漲。爾時苦行者前來水浴發現，彼思：「其他蓮花，皆已枯落，惟此蓮花大為膨脹而立，究為何故？」彼著浴水衣游渡涉往蓮所，見其花開，其中臥一可愛之女兒。彼有自己女兒之感，加以抱持，攜歸草庵養育。其後彼女至十六歲時，容色益為美麗，優於一切諸人，但尚未及天女之容色。 爾時帝釋天為奉侍菩薩來至此處，彼見此女問曰：「此女為誰？」聞其得女之經過，問曰：「彼女欲得何物？」菩薩答：「友！彼女欲有住居、衣服及裝飾物品。」彼云：「甚善，賢者！」於是造水晶之宮殿以為彼女之住居，具備天人之玉座，天人之衣服及裝飾乃至天人之飲食。彼水晶宮於彼女欲升時，則如意降落止於地上，上升終了，再止住於虛空。彼女在水晶之宮殿，為菩薩作種種奉仕看顧，一園丁見此問曰：「賢者！此為何人？」菩薩答曰：「彼為我之女兒。」彼聞此言，往波羅奈之街：「大王！我於雪山中見如是苦行者美麗之女兒。」彼向王告以詳細。王聞此事，心中大受誘惑，以園丁為嚮導，引率四軍，往其場所，張布陣營，帶領園丁，伴諸大臣，訪彼草庵，而向菩薩會談云：「賢者！女人乃梵行者之魔障，予為守護汝女。」 菩薩：「此一蓮花為何？」由於彼之疑念而涉水攜歸之女，故命名彼女為「疑」。彼向王云：「彼女不能直接攜歸，大王！若汝能知此女之名，汝可攜往。」王向菩薩云：「賢者！若汝言其名，予將知之。」菩薩答曰：「予不可言之，由爾自行思考得出，即可攜往。」王曰：「甚善。」即與承諾。自此以來，王集合諸大臣：「彼女之名云何？」集議商談；王舉諸多難解之名數之：「非此之名耶？」彼問菩薩，然菩薩皆云：「非為彼名。」予以否定。王如是思考其名之中，經歷一年之久，其間獅子或其他野獸，傷害人馬，更有毒蛇之危險，虻蠅之危難，為嚴寒所惱，多人死亡。王告菩薩：「予今為彼女更有何求？」王欲歸去。 爾時，疑女開水晶宮之窗而立，王見彼女告曰：「我等不能得知汝名，汝將永住雪山之中，我等今將歸去。」然而女云：「大王！若汝今歸去，予將不能得為王妃。今三十三天心蘿園內有阿薩瓦提蔓草，其果實內部含有神酒，一度飲之，四月之間陶醉，臥於神床。然彼千年始得一度結實，諸神之子，為飲神酒一醉：『我等不遠將來，將得其果實。』為飲神酒而堪忍千年不絕，而云：『彼實即將善出。』而皆看守蔓草不去。爾今一年，即已倦怠，爾欲得希望之果，實為幸福，決不可厭飽而去。」彼女唱次之三偈： 一 心蘿園蔓草　阿薩瓦提名 千年只一度　神果始結成 諸神皆熱望　心待永世果 二 大王！爾今懷希望　願得幸福果 彼鳥常希望　小禽亦不絕 三 縱令期遙遠　其望遂充滿 大王！爾今懷希望　願得幸福果 王對彼女之言牽引其心，再呼集大臣等，至過其年為止，詮議其名，漸得十名，然此十名之中，並無其真實之名，任何一名皆被菩薩所否定。王更又云：「予對彼女更何所求？」王欲歸去。爾時女再現其姿而立於窗邊。王云：「汝居其處，我等業已為歸之計。」女問曰：「大王何故為歸？」王答：「因不能得知汝名。」爾時女云：「大王！為何不能明了其名？希望實不會無果而終。一隻青鷺，立於山頂亦得充滿自己之希望，況為王者，如何不能得遂其望，王須忍耐。」而彼女更進而謂曰：「一隻青鷺於某蓮池求餌，彼飛去止於某山之頂，彼於其日翌日止於彼處思考：『予在此頂為幸福之生活，若今後不由此下降，常坐此處取食物，飲飲物，能度其日，實為幸福。』然於其日，諸天之王帝釋天折伏阿修羅等，於三十三天為諸天之王，彼思：『我之心愿實已滿足，然於此森林之中，有無心愿不滿者在？』彼顧盼時，見此青鷺：『予今將滿彼之望。』爾時恰由青鷺止住棲木不遠之處，有一小溪，帝釋天使此小川之流氾濫，橫溢至山頂，青鷺坐於彼處而得為食魚飲水之生活。如是其後，水漸次減退而去。如是大王，青鷺依自己之希望而得果，何況大王如何不能得果耶？」「王應抱希望。」彼女熱心勸告。王聞女言，魅於其姿，心為其言所誘，遂不能行，再集合大臣而為作百名，更費一年之久。彼如此經過三年，往菩薩之所問曰：「百名之中，有其名耶？」菩薩毫無情義回答：「爾尚未能得知？」彼云：「如是我更須歸去。」彼向菩薩會見而去。 疑女立於水晶宮之窗邊，王見彼女：「汝止於此，我等將歸。」爾時女問曰：「大王何故為歸？」王：「只能依汝之言，使我滿足，而非依汝之愛。為汝之甘言所誘，我空過三年之歲月，今予愈將作歸城之思。」云： 四 以汝甘言我雖滿　以汝親愛難滿胸 其彩雖美如無香　賽蕾芽伽花之鬘 五 徒記以空言　施與其友者 不與儲存財　友情遂破裂 六 若然彼為實行者　若為豫期始可言 不得實行不可語　不踐所言賢者蔑 七 我軍旅已疲　糧食已耗盡 疑世之破滅　今我去時至 彼高唱此等之偈，「疑」女聞王之言曰：「大王！爾已知我之名，爾正說到我名。速將我之名告知我父，請攜我而行。」彼女繼續與王共語。 八 大王！爾已呼其名　我名在其中 大王！汝今可速來　我父許我嫁 於是王往菩薩之所敬禮云：「賢者！汝女之名為疑。」菩薩答曰：「汝已知其名，可攜其行矣。」彼向菩薩敬禮，來至水晶宮前告曰：「汝父將汝與我，今須速來。」女曰：「大王！汝來，予等向父告別。」女由水晶宮降下，向菩薩敬禮，得其許可，遂來王之前，王攜彼女歸波羅奈之都，多產子女，和平度日。菩薩入不壞禪定，生梵天界。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，煩惱比丘得須陀洹果——而佛作本生今昔之結語：「此疑女是故妻，王是煩惱之比丘，苦行者即是我。」 三八一　米伽羅巴兀鷹本生譚 ［菩薩＝兀鷹］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對一粗暴比丘所作之談話。佛向此比丘問曰：「人謂汝粗暴為事實耶？」比丘白佛：「世尊！誠然如是。」佛言：「比丘！汝非自今始，前生汝亦為粗暴，而更依粗暴之行，不守賢者之教，遂遭毗藍婆風而死。」於是佛為說過去之事。 主分 昔日，于波羅奈都梵與王治國時，菩薩生為兀鷹，名阿婆藍那兀鷹，彼由諸多兀鷹眷屬圍繞居住於耆闍崛山（靈鷲山）。彼之子名米伽羅巴，其力甚強，彼能升高至其他兀鷹之上飛翔。他之兀鷹等憂心：「彼之子飛行甚遠。」而將其事報告兀鷹之王。兀鷹之王呼其子至近前云：「眾雲汝飛過高，若飛過高，有殞命之事。」於是使聞而唱次之三偈： 一 米伽羅巴！汝如是高飛　使我最不安 汝高飛太過　超越飛躍度 二 俯視見大地　方形之田畑 急行速歸來　切勿高飛翔 三 鳥乘翼飛行　疾風忽來襲 翼折身破碎　失去長壽命 然米伽羅巴傑傲不遜，不順其父之言，升而再升，已達父雲之限界，彼猶超越限界飛行，黑風雖然來襲，更向頂上突進，而遂正面受到毗藍婆風。其風強烈吹觸其身，彼為強風擊打，裂為碎片，飛散於空中。 四 阿婆藍那父賢者　其子不守父諫言 超越黑風頂突進　遭遇毗藍婆強風 五 妻子與婢僕　此鳥不容諫 臨終遭慘禍　粉身成碎片 六 此處若有人　不聞長者言 飛越往死線　如此不遜鷹 不履聖者言　一切禍難生 此等三偈為現等覺者所說。 結分 佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此米伽羅巴是粗暴比丘，阿婆藍那即是我。」 三八二　吉祥黑耳本生譚 ［菩薩＝商主］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。彼實由得須陀洹果以來，常守不壞之五戒，彼之妻、子女、侍女、傭人乃至奴婢，皆善守之。然某日於法堂開始議論：「諸位法友！給孤獨長者於日常所行，甚為清淨，同時其眷屬亦清淨耶？」爾時，佛出問曰：「汝等比丘！今汝等有何語而群集耶？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！古之賢者，其眷屬亦為清淨。」於是佛為說過去之事。 主分 昔日于波羅奈之都梵與王治國時，菩薩出生為某豪商，布施多財，守戒行，為菩薩之行；其妻亦保持五戒，由子女至奴婢均持五戒，因此彼被知名為清淨眷屬商主。彼自思：「若有人較我更善保清淨戒者來此，予不應與其人我之坐椅及與予之臥榻，而應與以一度未曾使用之不穢之物品。」於是於自己屋室之側，預置未曾使用之椅子與臥榻。 爾時，四天王廣目天王之女名黑耳，持國天王之女名吉祥，二人持諸多之薰香與花鬘云：「我等往無熱惱湖一游。」來至無熱惱湖邊，於彼湖水更有諸多之浴場。佛之浴場為佛入浴，辟支佛之浴場為辟支佛入浴，比丘之浴場為比丘、苦行者之浴場為苦行者［之入浴］，四天王等之六欲天天子之浴場為天子等，天女等之浴場為天女等，各有入浴之場所。二人來此：「予先入浴」，「不然，予應在先」，就浴場之事，互相爭執。黑耳女云：「予有周行世界之力，因此予應先第一入浴。」吉祥女云：「予為有支配諸人主權之源，因此予應第一入浴。」於是二人云：「唯四天王能知於我等之中，何者應先第一入浴。」二人共至彼天王之處問曰：「我等之中，熟先足為第一入浴者？」持國天、廣目天云：「我等亦難判斷。」於是使增長天、多聞天負其責任。彼等云：「我等亦難能為，將此送往我主之足下。」於是引導二人至帝釋天之前。帝釋天聞彼等之話云：「此二人俱為我臣下之女，於此場合，予亦難能判斷。」於是告彼二人曰：「于波羅奈之都有清淨眷屬之商主，於彼之家有未曾使用之椅子與臥榻，先得之者即應先第一入浴。」黑耳女聞此，於瞬間著碧綠之衣服，塗綠之香油，飾碧綠之寶石，彼如石弩之由天而歿，及於午夜三更之頃，在豪商所住居室之入口，距椅子不遠之處，放出光明立於空中。商主凝視彼女，依彼觀察，彼女為無慈無愛之相，彼與彼女共語，唱第一之偈： 一 黑姿為誰人　不思優善相 汝為誰人女　語我知汝名 黑耳女聞此唱第二之偈： 二 廣目大王女　善為瞋怒娘 我面黑且凶　呼我名黑耳 望汝賜場所　即在汝身傍 於是菩薩更唱第三之偈： 三 如何所行如何戒　汝居住於諸人中 我所欲者欲知汝　黑女！請汝善答我質疑 於是彼女說自己之德唱第四之偈： 四 虛偽邪淫粗語者　嫉妒貪慾詐欺者 如斯之人我皆愛　使彼所得歸破滅 彼女尚更唱次之第五第六第七之偈： 五 忿怒結瞋恨　兩舌破友情 惡口無同情　此為我愛者 六 不正之愚者　不知何所益 含怒受忠言　輕視諸善事 七 輕舉敢妄動　破一切友情 我愛如斯人　斯人豐我心 因此，菩薩責彼女唱第八之偈： 八 黑女！此處無此人　如是邪惡者 汝速離此去　他國都邑等 黑耳聞此抱憂，唱次之偈： 九 我本善知汝　汝前無此人 世間有兇惡　自多蓄財寶 我友諸神共　我使彼破滅 彼女去後，吉祥天女著金色衣服，塗金色之塗香，為金色之裝飾，立於富豪之門前，放黃金之光明，於平坦之地上，等足恭敬站立。菩薩見彼唱第十之偈： 一〇 汝有神相好　地上立者誰 汝為誰人女　我如何知汝？ 吉祥女聞此唱第十一偈： 一一 我為吉祥者　持國大王女 吉祥有吉慶　呼為大智者 我希求屋舍　住於汝之側 於是商主次又問曰： 一二 汝與俱住人　何行持何戒 吉慶女！我今發問汝　我等欲知汝 一三 我耐寒暑凌風熱　虻蜂毒蛇忍饑渴 晝夜不絕善調伏　盡時不喪其真義 如斯之人我喜愛　我與斯人俱共住 一四 慈心無瞋有舍離　不欺持戒有正直 攝持親和為柔語　寬裕而又柔順者 我使斯人增功德　海洋漂波等碧色 一五 無論友情非友情　優者劣者皆同等 為不利者為利者　明中暗中皆等語 不發粗言無暴行　無論生死皆為友 一六 愚人若得此一切　愛與幸福得享受 誇讚彼得行邪曲　污濁之言我舍離 一七 自造幸福　自造不幸 幸與不幸　非他人為 吉祥女對商主之問，作如是之答。 於是菩薩歡喜吉祥天女之語，告曰：「此處有清淨椅子臥榻，與汝相應坐於其上，臥於其上。」彼女止於此處，翌朝離去，往四王天界，彼第一入無熱惱湖水入浴。其臥榻因為吉祥天女使用之物，諸人名之為吉祥臥榻，此即此臥榻之傳說；依此等理由，今日仍呼為吉祥臥榻。 結分 佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此吉祥天女是蓮華色尼，清淨眷屬商主即是我。」 三八三　雞本生譚 ［菩薩＝雞］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某煩惱比丘所作之談話。佛問此比丘：「如何汝煩惱耶？」比丘白佛：「世尊！予見某美裝之婦人而起慾念。」佛言：「比丘！婦人者實如貓善欺人，以甘言籠絡，如己意而為，遂使人破滅。」於是佛為說過去之事。 主分 昔日于波羅奈都梵與王治國時，菩薩生為某森林之雞，與眾多雞之眷族俱住。其森林附近住有一隻牝貓，彼女除菩薩外，巧騙其他之雞，全部與以食盡，然唯菩薩不陷彼女術中。彼女心中密思：「此雞甚為利巧，然彼或不知予之巧妙計劃與策略，予以甘言欺彼：『予為汝之妻。』使彼入予掌中之時，必能食之。」於是彼女往彼所棲樹之根前，問彼唱第一之偈： 一 汝持雙美翼　長垂戴冠鳥 汝由樹下來　我願為汝妻 菩薩聞之：「予之一切眷族，均為彼女所食，而今又計欲食吾，吾將追逐彼女歸去。」彼一面思考唱第二之偈： 二 汝貓為一美妙物　汝而四足吾二足 鳥之與獸難婚配　汝往他處求他夫 於是彼女自思：「此為最佳之思考，然予必須另擬善策，欺彼而食之。」於是唱第三之偈： 三 吾為汝新妻　應為甘言語 得吾清淨妻　如意使人聞 菩薩於是思罵彼女追逐使歸，唱第四之偈： 四 啜我鳥族血　盜之與慘殺 清淨妻不淨　非願我為夫 彼女因此言遂被追逐，不能再來視彼而去。 五 妖婦常如是　若得見善人 甘言相誘惑　食雞如牝貓 六 如何生利益　速亡尚不知 陷入敵術中　後悔殘痛恨 七 如何生利益　速亡尚不知 如雞之於貓　免得敵奸策 此為現等覺者之偈。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，煩惱比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此雞王即是我。」 三八四　法幢本生譚 ［菩薩＝鳥王］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某欺瞞比丘所作之談話。此處佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼即有欺人之事。」佛為說過去之事。 主分 昔日于波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為一鳥，成長時為多數之他鳥所護，住于海洋中一孤島上。爾時，迦屍國住某商人捕得一隻能示知方位之鴉，與之乘船航海出行，然船于海洋中遭遇船難，於是此知方位之鴉來至此島，自思：「此處有甚多鳥群，予今擬具對策，欺瞞彼等，可食此等鳥之卵及雛。」彼迅速飛往鳥群之中，開口而立一足於地上。諸鳥等思其甚不思議：「汝究為何者？」鴉答：「予為持法者。」諸鳥重問曰：「何故汝以一足而立？」答曰：「予若雙足置於地上，則大地不能支持。」其次鳥等復問：「汝何故開口而立？」答曰：「予之食物除風露之外，別無他物。」彼如是雲，再向鳥等曰：「予今為汝等說法，汝等暫為諦聽。」彼以說法之口調唱第一之偈： 一 同胞！汝等行正法　正法有福報 現世未來世　彼必受福報 彼如是欺瞞說法，諸鳥不知彼欲食彼等之卵，反而贊彼而唱第二之偈： 二 此實為優鳥　持無上正法 只腳能獨立　常為說正法 諸鳥完全信用此偽善者，向彼云：「爾只吸露，不攝其他食物，請務必為我等看守卵雛。」彼等於是為探求食餌而出發。此惡漢於彼等飛去之後，食卵與雛，飽滿果腹，彼等歸來時，彼則澄顏開口，一足獨立。鳥等歸來，不見雛鳥及卵：「究被何物所食？」大聲鳴叫，然就彼鴉之持法者，不稍起疑念。 然菩薩某日自思：「此處至今未起任何禍端，自此物來後，始起如是之事，因此對彼有監察之必要。」彼作為與諸鳥一同出發探餌之風貌，而立即返回，暗中隱於不見之場所。鴉見諸鳥出發，毫無恐懼，前往食卵及雛，然後再歸於開口一足而立。鳥王於眾鳥歸來時呼集彼等所有一切：「予今日始知予之雛鳥等之危險，予見此知方位之惡鴉食之，因此我等必須儘快捕彼。」於是鳥群相伴將其包圍：「彼若有逃走形狀，希即將其捕捉。」於是菩薩唱最後之偈： 三 汝等不知彼惡行　對彼徒事與讚美 彼食我等卵與雛　口中只管說正法 四 所語之言　與所行異 唯語適法　所行不然 五 心滿邪曲口飾辭　藏入洞穴如黑蛇 莊飾法幢鄙欺人　痴人受欺總不知 六 嘴與羽翼打碎彼　更以蹶爪刺傷彼 彼之屍身應打碎　彼無生存之價值 鳥王如是語畢，自行飛臨彼之頭上以嘴啄之。其他之鳥亦以嘴、翼、蹶爪強行擊打，於是彼遂喪命於其處。 結分 佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「此鴉是欺瞞比丘，鳥之王即是我。」 三八五　難提鹿王本生譚 ［菩薩＝鹿王］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某扶養母親之比丘所作之談話。佛問彼云：「比丘！汝扶養家族之事為真實耶？」比丘白佛：「世尊！是為真實。」佛重問曰：「彼家族為誰？」彼曰：「世尊！乃予之父母。」佛言：「善哉，善哉！比丘！古之賢者亦扶持其家族，古之賢者生為畜生，為父母而奉獻生命。」於是佛為說過去之事。 主分 昔日於拘薩羅國之娑祇多都城拘薩羅王治國時，菩薩生為鹿之族，彼成長時，名難提鹿，守道謹行，常善扶養父母。彼時拘薩羅王喜好獵鹿，對人民農業之事等不稍作為，由多數之臣下圍繞，日日出發狩鹿。眾人互相集議：「諸君！彼王障礙我等所作之工作，我等之生活，日日感受威脅。今我等圍繞安闍那林宮苑，作門、掘水槽、植草、如是我等各人手執棍棒，入森林敲擊雜樹雜草，追鹿出林，如牛之入牧場，包圍四周，將之追入宮苑安置，然後閉門告其事於王，各自從事各自之家業，以為如何？」彼此互相商量，皆曰：「甚善。」一同贊成，對宮苑作各種準備，到森林數由旬地方，互相採取包圍形勢。爾時難提於某小藪蔭中與父母共臥於地上，多數之人攜盾鉾種種武器，各各手執圍繞草藪。某人探鹿進入藪中。 難提見彼等自思：「予今應速捨命以救父母。」彼起立往父母之處竊告曰：「我父我母！今彼諸人來入此藪中，予等將被發現，唯一方法，唯只救命。今我父母之命最為重要，因此，予將為父母捨命。予立於藪端，當眾人開始敲打草藪之時，予即將跳出，如此，彼等以為『於此草藪只有一鹿』，不疑其他，於是不向深處來入，請父母善加注意。」彼得兩親許可，一聲高叫由藪蔭中走出，彼等眾人思考：「此草藪中只有一鹿。」於是不深入其藪，難提走入他鹿群中，眾人追逐彼等，將所有之鹿追入宮苑之中，而閉其門扉，向王告述緣由後，各自歸理自己之家業。自彼時以來，王自行逐一射鹿，前往捉之，遣人持歸。鹿亦按班等待，當班之鹿凝立於一方，眾人射而捕之。難提沉著，飲池之水，嚼食牧草，然彼尚未到當班之時。 如是經過諸多時日，彼之兩親思欲見彼：「我等之子難提鹿王，持如大象之力，若彼尚生，當越柵與我等相會，我等如何向彼遣使？」父母如是思考之時，立於道路之傍，見一婆羅門，彼等作人間之聲問曰：「賢者！汝往何處？」婆羅門答曰：「往娑祇多。」彼等請求向其子送信為使，唱第一之偈： 一 婆羅門！若往娑祇多　安闍那林行 我等之嫡子　汝若見難提 年老之父母　汝告願見彼 彼云：「甚善。」予以承諾，往娑祇多，翌日抵達宮苑問曰：「難提鹿何處？」鹿即飛奔而來立於其側答曰：「予即難提。」婆羅門語彼為使之事實。難提聞此曰：「婆羅門！若予思往，必能越過此柵，然予由王受得種種飲食，予由彼蒙多大之恩惠，更與此等諸鹿，長久共同生活。因此，予對王與諸鹿未報此等之恩，未示自己之全力而去，實為不適。因此，當自己之順班來時，予將為相當此等之報恩後，再快樂歸去。」示此等之意，唱次之二偈： 二 日日所飲食　皆王之所賜 婆羅門！食彼所賜食　如何得空行 三 王以矢射我　吾身須親受 如斯快許諾　再往見吾母 婆羅門聞此而歸去，其後彼之順班日來到，王伴多數之家臣來至宮苑，菩薩於一方凝立，王以矢搭付弓上，開始射鹿。菩薩不如他鹿受死之恐怖威脅而為巡迴逃避之狀，而泰然自若顯示仁慈教導之風情，挺身愉快，嚴肅而立。王為其仁慈之風格所威壓，不能放矢。菩薩叫曰：「大王何不放矢？請速放矢。」王答曰：「鹿王！予不能為此。」菩薩嚴肅而言曰：「大王！有德者之威德，王應知矣。」於是王為菩薩之言所感動，捨棄弓矢云：「此無情木片之矢，尚感知汝德，而況予為有情之人間，如何不知。請汝原諒，予助汝之命。」鹿王問曰：「大王！王赦我之命，然此宮苑中其他之鹿群，將如何為之？」「予亦救助彼等。」如是菩薩如榕樹鹿王本生譚（第一二，南傳藏，第三十一卷一九九頁以下）所說，舉凡森林所居之鹿，空中所飛之鳥，水中所浮之魚，一切皆得身之安全。菩薩告王，使王護五戒：「大王！王者實須破惡法，實施王之十法，依正法而治國。」 四 布施持戒與舍離　正義柔和與精進 無瞋無害能忍辱　最後切要須無痴 五 如是持善法　躬親為體現 慈心自身生　善心自增進 如是以偈之形說述王之正法，彼更於數日之間，居於王前，王宣言於其國中守護一切有情之命，擊打金鼓，遍歷各處，而後菩薩云：「大王！勤政愛民。」彼於是為會父母而歸。 六 昔吾為鹿王　居住拘薩羅 難提為我名　容美一仁獸 七 王欲射取吾　安闍那園林 拘薩羅王來　搭矢鳴弓弦 八 我將受彼矢　親挺吾之身 王喜我被赦　得歸慈母前 此為現等覺者之偈。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，扶養其母之比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此父母是王族，婆羅門是舍利弗，王是阿難，鹿王即是我。」 第二章　賽那迦品 三八六　驢馬子本生譚 ［菩薩＝帝釋天］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘受前妻誘惑所作之談話。佛對比丘問曰：「汝甚煩惱，此為事實耶？」比丘白佛：「世尊！是為事實。」佛重問曰：「汝因何煩惱？」答曰：「為前妻而煩惱。」於是佛言：「比丘！此婦人不只與汝以煩惱，汝於前生為彼女將被投入火中而死時，依賢人得救汝之生命。」於是佛為說過去之事。 主分 昔日于波羅奈之都，賽那迦王治國時，菩薩為帝釋天。爾時賽那迦王與某龍王親密交際。傳說此龍王由住所出，為向此世界探尋食物，爾時某村之兒童等見彼叫曰：「此為一蛇。」向彼投擲石塊，時王策游宮苑見之問曰：「汝兒童等何所為耶？」答曰：「打一隻蛇。」王命曰：「汝等不可擊彼，速速逃去。」兒童逃散，龍王獲救，歸至其國，持甚多之寶玉，於夜半來至王之寢宮，捧其寶玉獻王云：「予因貴君之蔭，得以獲命。」其後愈益與王相親結交，屢來謁王。彼於諸多之龍女中選一最富精力之一人前來侍王，並為守護者，而云：「若不見彼女之姿時，請反覆念此咒文。」彼教王念一咒文而去。一日國王往宮苑，與龍女共同於某蓮池入浴，爾時龍女見一水蛇，忽然變姿為蛇，與水蛇共為愛語。王不見彼女之姿：「彼往何處？」於是反覆念誦咒文，發現彼女之邪行，以竹杖強擊，彼女大為忿怒，歸還龍王之國。龍王問曰：「汝如何歸來？」彼女答：「汝友不從主人之命令，強擊予背。」於是使見被擊之痕。龍王不知事實，命四隻小龍：「汝等往入賽那迦王之寢所，怒之以鼻息，使之粉碎如吹穀殼之狀。」龍王命令遣派彼等，彼等前來，於王在寢室休息之時，潛入其室內。當彼等潛入室內時，王向王妃言曰：「王妃！汝知今日龍女回歸之事耶？」王妃答：「否，大王！予一概不知。」「今日我於蓮池遊戲之時，彼女變姿與一水蛇共為邪淫，以故予示懲戒之意，以竹杖強擊彼女，使彼女不可為此之事。彼女歸還龍王之國，向予友為何偽言，恐傷予等之友情，故此憂心。」幼龍聞此，立即離去，歸國向龍王報告事由。龍王甚為後悔，一瞬之間，即往王之寢所，向彼詳審說明事情，請王原宥云：「此為予贖罪之印鑑。」於是與王以能知所有音聲之咒文：「大王！此為貴重之咒文。若貴君與此咒文於他人，於授終之時，即沒入火中而死。」如此告王，王云：「甚善。」與以接受。由此以來，蟲蟻之聲，皆能得知。 某日彼坐於大多羅樹之樹蔭，食蜜果子與砂糖果子時，一片蜜果子及砂糖果子之塊落於地上，為一隻蟻蟲發現：「國王於大多羅樹之樹蔭，破壞蜜瓮，大量之糖蜜與糖果滴落，我等速食其糖蜜與糖果。」彼四處奔走叫集。王聞彼等之語，不覺失笑，王妃坐於王傍，心中竊思：「大王觀何物而為笑耶？」然仍默然食其果子。王為水浴後，結跏趺而坐，爾時恰有一隻蠅對其妻云：「吾妻！速來，相交和睦。」其妻對主人云：「汝且稍待，主人！彼等家臣將共同為王持來塗香，王用塗香，於其足下將落香粉，予於彼處將沐沾其馥郁之芳香。然後我等止於王之背後，將甚快樂。」蠅蟲互語，使王聞聲失笑。王妃自思：「王觀何物以為笑耶？」其次王於晚餐之時，一飯塊掉落地上，蟻等集合叫曰：「積飯之車於王之宮廷中破壞，而其食物，竟無人食。」王聞之更為失笑。王妃於是執黃金之匙，向王奉仕，而彼自思：「王見予如此，必定失笑。」彼女與王共往寢所休憩之時，王妃問曰：「大王何故失笑？」王答曰：「予對汝無何可笑者。」然彼女屢次返復訊問，王遂語其語。爾時彼女：「請王教予王所知之咒文。」彼女向王強請。王：「此不能與以任何之人。」加以拒絕。然王妃強求不止，王告曰：「若予將此咒文與汝，予則必死。」妃：「縱有任何之事，亦務必告我。」王妃再次強要。王難敵婦人之力，遂云：「甚善。」與以承諾。王云：「予今與此咒文終了，自身將沒入火中。」於是驅馬車往宮苑而行。 爾時諸神之王帝釋天瞰望地上，見此情景：「此愚王敗於一婦人之力，自將投火，急欲赴死，予必須救彼之命。」於是攜同彼妻阿修羅之女須闍往波羅奈。彼女化為牝山羊而自己化為牡山羊，擬定策劃：「決不使人得見。」行於王馬車之前，而只有曳王馬車之辛頭馬能得見彼，其他之物，任何皆不能得見。彼為引出話端，與牝山羊同為愛染之低語，駕車之辛頭馬一匹見彼云：「山羊君！予前曾聞山羊愚而無恥，然未曾真見此事，今汝等於此諸人之前，敢為此竊隱之事，不稍思恥。今現前之事實與予以前之所聞完全一致。」於是唱第一之偈： 一 山羊愚鈍且無恥　賢者所言實真理 愚者雖見而不知　竊隱之事公然為 山羊聞之唱第二之偈： 二 汝亦等同為愚鈍　鈍馬之子應善知 手綱縛汝轡御汝　汝眼常時注地上 三 吾友！應得脫時汝不脫　此非增汝愚鈍耶 賽那迦王汝運載　吾友！此王更為大愚人 王對彼等兩者之語善能理解，因而聞之更加速驅車。馬聞此語唱第四之偈： 四 山羊王！我誠為愚鈍　此為汝善知 我王如何愚　我願汝教我 山羊聞之唱第五之偈： 五 無上之妙寶　為妻而失去 自己斷生命　彼女不為妻 王聞此偈，向彼乞願：「山羊王！汝必使我等能得幸福，請語我今應如何為之？」於是山羊王向彼云：「大王！一切生物之中，無有不愛己者，今為一愛人而捨棄自己，失去所得之名聲，為不可稱讚。」於是唱第六之偈： 六 人王！於己為愛如汝者　棄己之愛不為善 自己最勝為最上　偉夫最後將得愛 菩薩如是與王以訓言，王大為滿足，問曰：「山羊王！汝往何處？」山羊王答曰：「大王！我為帝釋天，我甚為愍念於汝，為救汝之死而來。」於是王問曰：「天王！予曾約束向彼女與以咒文之事，予今將如何處理為宜？」「今爾等二人實無死之必要。汝告彼女：『此為妖術。』並鞭打彼女，依此方法，彼女便停止得咒。」如是教王，王大歡喜曰：「善哉！」予以謹知。菩薩與王以教，還往帝釋天上。 王往宮院呼王妃近前問曰：「吾妃！汝欲思彼咒文耶？」王妃答曰：「唯然，大王！」告曰：「然汝應從得彼之例法。」王妃問：「例法為何？」王曰：「須鞭背百次而不得一言出聲。」彼女為欲得咒文，云：「甚善。」予以承諾。王向奴隸使持鞭強擊彼女之兩肩，彼女忍耐二三鞭打，終於不能忍耐云：「予再不欲得此咒文。」於是王向彼女云：「汝不雲予雖死亦欲得咒文耶？」於是擊打至裂開彼女之背皮而赦免。彼女以後再就此事不能有任何之言說。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，煩惱之比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此國王是煩惱比丘，王妃是以前之妻，辛頭馬是舍利弗，帝釋天即是我。」 三八七　縫針本生譚 ［菩薩＝鍛冶工］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，有關般若波羅蜜所作之談話。此譚將在大墜道本生譚［第五四六］中說明。此處佛對諸比丘言：「汝等比丘！非只今日，前生如來即有智慧為善巧方便。」於是佛說過去之事。 主分 昔日于波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於迦師國某鐵匠之家庭，彼之父母非常貧窮。距由彼等之村不遠之處，有由千戶所成其他鐵匠之村，於千戶之鐵匠中，有最勝之鐵匠之家，受王之愛顧，富有諸多財寶，彼有一女，甚為美麗，恰如天女，於其國中現一切美人之相。鄰村諸人為訂製剃刀、斧、鋤、鍬及其他道具，將來此村，大抵來者皆見此女而歸去；彼等歸往各各之村，於飲茶閒話之時，或其他集會之時，均讚美彼女美麗之姿容不止。菩薩聞彼女之事，彼只聞傳言，即已魅於彼女之姿，彼思：「予欲彼女為自己之妻。」於是選最佳種類之鐵，作一根細堅之針，向之通線浸水，而又作與針同形之鞘而通線；依此等方法逐漸作成七重之鞘。彼如何作成此物，任何人均不能得教，何以故？唯有依菩薩之博大知識始能完成。彼將針入於管中，外觀為圓管之形，往彼村尋問鐵匠長者所住之街，到達彼處，立於門前叫賣：「我此手制之針，有否以相當之價買針之人？」一面為針之說明，立於長者家之附近唱第一之偈： 一 通線圓滑　善磨真直 尖銳上品　有無用者？ 又再三褒美唱第二之偈： 二 通線潤澤　圓狀真直 穿刺堅物　有無用者？ 爾時此女，為父於朝食之後休息疲勞，倚小床幾，由後方以棕櫚之扇煽風，聞菩薩優雅之聲，如新肉嘔心，又如以千瓮之水洗除傷痛。「何人為此優雅之聲？於住鐵匠家之街賣針而步行，又為何種商販而來？我欲知之。」彼女置棕櫚之扇於其處，出門立於露台之外，與彼共語。於是菩薩達成目的，彼實為此目的而來此村。彼女與彼共語云：「青年人！於此領域之內，一切住民為買針與其他道具而來此村，然今汝來此鐵匠家村為賣針之事，實為至愚，縱然終日說針之效用，不見一人有由汝手中取針者；若汝思得利益，請往他村。」於是唱次之二偈： 三 鉤針與縫針　此處一切賣 來此鍛冶村　有誰能賣針 四 武器由此處　種種製品出 來此鐵匠村　賣針實愚蠢 菩薩聞此語云：「貴女！汝無所知，亦無何等知識，而雲此語。」於是為唱次之二偈： 五 縱為鐵匠村　術秀可賣針 真之鐵匠師　能知巧拙業 六 貴女！若汝父至此　應知我之針 將汝嫁與我　財寶俱讓我 鐵匠長者聞此等一切之會話終了問曰：「吾女！汝與何人對話？」女答：「吾父！與一青年賣針者相談。」彼命女云：「呼賣針者前來。」彼女立即前往伴彼而來。菩薩向鐵匠長者敬禮，立於其傍，於是長者問曰：「汝住何處之村？」答曰：「予住遠村為某鐵匠家之子。」問曰：「汝何為而來此？」答曰：「為賣針而來此。」長者云：「然則使我觀看汝之針。」菩薩思於眾人之前顯現威德，對長者云：「今一人見針莫如於多人之前見之，豈不為善？」彼云：「如此甚善。」於是集合多數之鐵匠家來。菩薩於彼等之中，長者云：「請將針持來此處。」菩薩云：「尊師！請再持來一鐵砧及一充滿水之銅器。」彼物持來後，菩薩由圓筒取出針管，鐵匠長者手執其針問曰：「咄！此為針耶？」彼答：「此為其鞘，此非為針。」彼雖作種種觀察，彼處既不見端，亦不見尖，菩薩由彼等之手取針，彼以手指拂鞘，彼向大眾示知：「此乃為針，此乃為鞘。」於是將針交付長者之手，其鞘置於彼之足下。繼之長者云：「誠然此為針焉？」此時菩薩又云：「此仍為鞘。」彼用指拂鞘。如此次第以六鞘置於鐵匠長者之足下，而曰：「此乃真實之針。」然後置於彼之手中。一千之鐵匠家盛讚而拍手喝采，歡呼震動，揚起一千之袖。爾時鐵匠長者問彼曰：「此針有如何之力？」菩薩云：「尊師！可命力士端起鐵砧，於鐵砧之下置以水器，於鐵砧之中央，以針深入突刺以觀。」為證此事，彼向鐵砧中央，以針之尖突刺，見針順利刺透鐵砧，達到水面，上下不動直如毛髮突立。所有鐵匠家眾口皆云：「予等多年言有此鐵匠，即令傳聞有如此鐵匠家之事亦未曾有。」於是拍手喝采，歡呼震動一千之袖。鐵匠長者呼其女，於此諸多眾人之中謂曰：「此青年真為汝之夫也。」於是於彼之頭上行灌頂之儀式，彼其後於鐵匠長者死後，即為其村之鐵匠長者。 結分 佛述此法語後，說聖諦之理，為作本生今昔之結語：「鐵匠長者之女是羅睺羅之母，賢者鐵匠家之子即是我。」 三八八　鼻豚本生譚 ［菩薩＝豚］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對畏死之某比丘所作之談話。彼生於舍衛國之某名家，雖依佛之教出家，但非常畏死，彼聞見樹枝微細搖動，棒杖跌倒及鳥獸之音聲，即生畏死之念，如同腹部受傷之兔，戰慄而馳走。比丘等集於法堂開始議論：「諸位法友！某比丘為死之恐怖所襲，對微細之聲音即恐怖戰慄而逃遁。於此世有情之死，乃為事實，生命無常，故於此事實，應深心考慮。」爾時佛出而問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」比丘等白佛：「如是如是之事。」佛呼彼比丘問曰：「汝為死之恐怖所襲事，為事實耶？」比丘白佛：「世尊！是為事實。」依此事實，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦為死之恐怖所襲。」於是為說過去之事。 主分 昔日，梵與王于波羅奈都治國時，菩薩宿於牝豚之胎，其牝豚月滿之時，產有兩隻之子豚。一日牝豚攜兩子豚出，臥於窪地；爾時在波羅奈都門之近村住一老婆，由綿畑之籠，采入滿籠之綿，拄杖於大地而歸來，牝豚聞其足音，為死之恐怖所襲，棄置子豚於其處而遁去。老婆發現牝豚之子，抱持如我子之感，放入綿籠，帶歸家中，其大者為兄名大鼻與其小者為弟名小鼻，亦如其子而育護。彼等其後漸次成長為大豚。人問老婆：「汝不賣此等之豚易錢耶？」彼女云：「此為予可愛之子。」決不賣出。 然於某祭日，眾多博奕之徒，飲酒食肉，更思：「何處能得有上肉之處？」因知此老婆家中有豚，於是持錢而往彼處，彼等問曰：「婆婆！與汝此錢，與我豚一隻。」彼女喃喃自語：「諸君！請勿再言，予賣此兒與食肉之人，世間希有，實為愚蠢之事。」當下拒絕。博奕之徒等曰：「婆婆！豚非人子，莫作是言，請讓渡一隻。」彼等屢次請求，然終不能入手。於是彼等策劃與老婆飲以多量之酒，恰到好處時，向老婆云：「婆婆！汝對豚如此持重，究將何為？請勿言不近人情之事，請取此錢，可買己歡喜之物。」於是將錢使之握於手中，彼女取錢答曰：「諸位！予不與大鼻，請帶小鼻離去。」彼等返問：「彼在於何處？」彼女答：「於彼處樹叢之中。」「請婆婆以音聲喚出。」老婆云：「今恰未存食餌。」博奕之徒立即出金買來一皿食物，老婆取餌，向置於門傍之餌槽中滿滿注入，立於其傍等待，三十人手持繩索一同站立。 老婆呼曰：「小鼻速來。」大鼻聞聲自思：「以前我母未曾先呼小鼻之名，任何時皆先呼予名，此必然對我等發生某種恐怖之事。」彼告弟曰：「我母呼汝之名，速往見之再來。」彼往其處而來時，發現餌槽之傍等待彼等之事：「嗚呼！今日予將被殺。」小鼻思此，突然為死之恐怖所襲，身體震顫歸來兄處。戰慄震動而步履蹣跚，身體凝然不支。大鼻見彼問曰：「吾弟！汝今日深受震動，步調不整，汝只往入口之處一見，何故為如是之狀？」彼以彼所見之事端語之，唱第一之偈： 一 今日與我新施物　餌槽食滿女主立 多人手中持繩網　我等如何得近食 菩薩聞此：「汝小鼻！我等之母養豚至今日，其目的果何為耶？今日彼已達到目的，汝何故思想煩惱？」菩薩以慈愛之聲說佛之妙法，唱次之二偈： 二 恐懼低徊求隱處　欲行何處無幫助 小鼻！汝今安樂且進食　飼養我等為肉肥 三 勇於跳入清澄池　洗除一切之污垢 如是無盡之清香　可得沁身妙香油 彼以心念十波羅蜜，其中以慈悲波羅蜜置於當頭，發出第一句後，其音聲響徹一切諸方，達到十二由旬彼方之波羅奈都城，於聞此聲響之瞬間，國王大臣以下，波羅奈之眾人悉皆出動，其不能出來之人，亦均在家傾耳聽聞。王之家臣包圍樹叢，使地上平坦，散布砂石；博奕之徒由醉中醒來，舍繩為聽聞妙法而均立於彼處；老婆此時，亦由醉中驚醒。菩薩出於大眾中，為小鼻開始說示妙法。 小鼻聞彼所說而問曰：「兄為我說如是，然跳入蓮池浴水，洗去我身污垢，塗新香油，無論如何非我等之習慣，何故兄為如是之說？」於是唱第四之偈： 四 何為無污池　何物雲污垢 清香得無盡　何物妙香油？ 菩薩聞此云：「汝傾耳諦聽。」於是說佛之方便法： 五 法為無污池　罪乃雲污垢 戒為妙清香　其香實無盡 六 捨身人歡喜　不舍人不歡 歡樂如滿月　滿悅舍其命 此為所說之偈。菩薩如是以妙音依佛之妙相而說法，大眾報以百千之掌聲，歡呼而振袖，天空轟動一片歡呼之聲，波羅奈之王以王禮待遇菩薩，並以大榮譽與老婆，彼等二豚以香水浴之，給與衣服，以花鬘飾其首部，攜歸都城，立為太子之位，命諸多侍臣奉仕。菩薩更與王五戒，一切波羅奈之住民及迦屍國之住民，皆使持戒行。菩薩為彼等於齎日說法，而並詳細查問事件與以裁定，於彼有生之間，不稍行邪法。 其後不久國王故去，菩薩厚葬其遺骸，整理裁判事件為一冊之書籍，而彼云：「見此書籍以裁判事件。」對多數之人與法並詳加說明。彼於一切諸人悲泣之中與小鼻同歸森林，而菩薩之說法得行於六千年之間。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，畏死比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此王是阿難，小鼻是畏死之比丘，諸人是佛之眷屬，大鼻即是我。」 三八九　金色蟹本生譚 ［菩薩＝婆羅門］ 序分 此本生譚是佛在竹林精舍時，有關長老阿難自為捨身之事所作之談話。此一譚為於司祭官本生譚［第五四二］中，就雇弓術師之事，於小鵝本生譚［第五三三］中，就守財象咆哮之事而說者。於是彼等諸比丘於法堂開始議論：「諸位法友！法寶之持者阿難長老，得有學之智慧後，於守財象奔來時，有為等正覺者奉獻身命之事。」佛出此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」彼等白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！阿難為我奉獻身命非自今始，前生亦為如是。」於是佛為說過去之事。 主分 昔日居於王舍城之東方有稱為薩林提耶之婆羅門村。爾時菩薩生於彼村某農夫之婆羅門家，及至成長，繼承財產，於其村之東北某摩揭陀地方之田地擁有千頃，施行耕作。彼於某日與僱人同往畑中，命彼等開始工作，彼則為洗面而來至田端大池之傍。爾時池中住一金色之蟹，實為一美麗可愛之蟹，菩薩口咬牙籤下入池中，當彼欲洗面之時，其蟹來至近傍，於是彼將之捉起，包於自己外衣之中歸來畑內；工作終了之時，任何時彼均將蟹放還於池內，然後還家。自此以來，彼每往畑內時，先往池中用外衣包蟹而歸，然後從事工作，如是彼等相互建立深厚友情，菩薩不斷前往畑內。 彼婆羅門之眼有五種優良之美性與三種美麗之彩光，因其非常美妙清淨受極大之好評，然于田畑之一隅生有一多羅樹，樹上烏造一巢，一雌烏居於樹上，見彼婆羅門之眼，起思欲食之欲望，於是彼女向雄烏問曰：「吾夫！汝能為滿吾之願事耶？」彼返問曰：「汝究為如何之望？」彼女答曰：「予無他望，惟欲食彼婆羅門之眼。」彼云：「汝持過奢之望，我等如何能食彼。」對彼女加以節制。彼女教彼云：「汝雖不能，但己有所思考，距此多羅樹不遠之處有一蟻窩，其中住一黑蛇，汝使馴熟，然後由彼齧殺彼婆羅門，爾時汝可剖刳彼眼，予亦可以得食。」彼云：「甚善。」與以承諾。其後不久，彼使黑蛇馴熟，同時菩薩播種穀物生芽之時，彼蟹已生長甚大。 某日其蛇對烏云：「蒙君時時照顧，予思予須為君有所作為。」烏云：「若然，吾友！予之妻欲得此土地主人之眼，請君助力得此土地持主之眼，此實為彼此種種之看顧。」蛇云：「甚佳甚佳！此事易舉，為汝取之。」蛇鼓勵安慰於彼，而於翌日婆羅門前來途中，隱於畑畔道傍樹叢之中，睨彼之來，預備待發。菩薩到來，首先第一下往池內洗面，以示真正友愛之情，捉起金色之蟹，包入外衣歸至畑內。蛇見彼歸來，突然躍至，齧其腳部之肉，當即倒地，而蛇立即向蟻窩方向遁去。黃金之蟹於菩薩倒地之同時，由外衣中躍出，與此前後，烏亦飛來落於菩薩胸上；烏落即向眼上突出其嘴，爾時蟹突然思及：「此烏將對予之親友發生恐怖之事，若予捉彼，蛇將出來。」於是如鐵匠以火著夾物之狀，以鋏緊挾烏首，使烏痛苦力弱後，稍加鬆弛，烏對蛇呼救：「吾友！何故汝舍我而遁耶？此蟹使我痛苦，請於我不死之中來助。」彼呼蛇唱第一之偈： 一 金色之生物　雙眼暴突出 肌滑無毛皮　常在水中住 我今為彼襲　吾友！何故汝見棄 蛇聞其言，膨脹其頭，為援烏而出。 佛布演此義，現等覺者唱第二之偈： 二 頭怒吐毒氣　黑蛇來襲蟹 舉鋏欲救友　蟹遂捉此蛇 如是蟹使彼力弱稍加鬆弛，爾時蛇思：「此蟹實不欲食烏肉蛇肉，究竟為何此蟹捕捉我等？」蛇向彼質問唱第三之偈： 三 汝蟹！烏與我蛇王　雖捉非汝餌 雙眼突出者　何故捉我等？ 蟹聞之說明捕捉之理由，唱次之二偈： 四 此為我親友　捉我由蓮池 彼死我苦惱　彼我一非二 五 我身見育成　諸人慾害我 肥滿且芳醇　烏亦生殺意 蛇聞之竊思：「予以策略欺彼，烏與自己得脫。」於是欺彼唱第六之偈： 六 汝以此理由　捕捉我兩者 我將為除毒　我使此人起 速赦我與烏　毒深將致死 蟹聞之自思：「彼以策略欺予使兩者得以逃脫，彼尚未知我之巧妙策略，予今使蛇得動，稍松予鋏，然烏則不予鬆弛。」於是唱第七之偈： 七 許蛇不許烏　烏將為俘虜 此人成體健　蛇烏等同赦 彼如是雲，使蛇只得適當之活動而松其鋏。蛇取毒去，菩薩之身體成為自由，彼無稍苦痛而起，一如平常而立。蟹思：「予若釋放此兩者，則予友仍不得繁榮，殺之為宜。」於是如折枯疊之蓮台，以鋏切斷蛇、烏之首而絕命。雌烏見此，即由其場所不知向何處飛去。菩薩以棒強擊蛇之死骸，投舍於樹叢之中，而將金色之蟹送還池內，自為水浴，然後歸往薩林提耶村而去。自此以後彼與蟹友誼愈益和睦而生活。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多人得須陀洹等果——佛為作本生今昔之結語唱最後之偈： 八 提婆達多烏　黑蛇為惡魔 賢蟹為阿難　婆羅門為我 雌烏於偈中未說，彼女是栴闍摩那祇。 三九〇　我有鳥本生譚 ［菩薩＝商主］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一商主所作之談話。某時舍衛城有某一商主，彼為富豪，多持財產，然彼以財產既不為自己享樂，亦不施與他人，對於種種珍味之調理，彼亦不喜，彼喜食酸米之米粥。若為準備有香味之絹布，彼則取而置之，而著用粗糙之毛織衣服；雖為預備駿馬所曳之金色燦爛馬車，而彼則捨棄而乘坐以樹葉為傘蓋之帷幔馬車；彼如是一生中不施慈善，不與他人功德，遂於命終之後，墮入叫喚地獄。因彼無繼世之子，其財產由王沒收，王之家臣，費時七日七夜，始漸次運入宮中。於皆運畢之時，王用早餐後，赴祇園精舍，向佛稽首作禮，爾時佛問曰：「大王！何故近頃未來佛所訪問？」王曰：「舍衛城中某一商主死去，彼之財產無繼承者，運往宮廷，費七日七夜之時日。彼持諸多之財寶，既不自為享樂，亦不施與他人；彼之財產恰如為鬼神所護之蓮池，彼對一日之珍味享受亦與拒絕，終於落入死魔之國。如是貪慾非道之男，如何積得如此多之財產？而又何故對之不生享樂之心？」王向佛訊問，佛言：「大王！財產家得財產而不得享受，有如是之理由。」佛應彼之請求，為說過去之事。 昔日，于波羅奈之都梵與王治國時，波羅奈有一商主，為一不信他人甚為利己之人，彼不施任何之物與人，對任何人亦不為救助。一日彼往伺候國王，途中見名稱為多迦羅支棄之辟支佛，向彼敬禮問曰：「尊者！得施食否？」辟支佛答：「予今正在行乞。」彼命下仆：「汝伴此位至家，請坐予之座席，將為予準備之食物，滿入於乞缽，捧獻與彼。」下仆引導辟支佛至家中，請就座席，告於商主之婦，於是彼女以種種珍味之食物，入滿缽中捧獻於彼。彼得食物之後，離商主之家，出往街路，商主由宮中退出，於途中見彼，向彼敬禮問曰：「尊者已得食物耶？」彼答：「大商主！我已得之。」彼見缽中之物，心中感覺不滿。彼思：「若我之僕婢或傭人等食此等予之食物，彼等將盡力為予工作，予今實為失敗之事。」彼之後來所思，使此事不能完全。實則布施者，惟有完全得具如次三心之人，始有大果。 布施之前有快樂　布施之心甚豐滿 布施終了勿生悔　我等幼兒無死虞 施與之時心歡悅　施與之心宜豐滿 施與終了心快樂　如此真誠為慈善 「如是，大王！某一商主依布施多迦羅支棄辟支佛而得諸多之財寶。然於布施後，因其不能起淨心，故不能樂其財產。」王問曰：「然何故彼無嗣子？」佛言：「大王！其不得嗣子有如是之理由。」佛應彼之請求，說過去之事。 主分 昔日，梵與王于波羅奈之都治國時，菩薩生於百萬長者之家。彼成長時，失去雙親，必須養育其弟，整理家事；彼於門前建布施堂，行大布施，彼自住於其中。其間生有一子，彼之子漸能步行之時，彼知諸欲之苦惱及舍家之功德，對妻與其子之一切財產，託付其弟而命令曰：「努力多行布施。」於是彼出家入仙人之道，獲神通力與定力，住於雪山之麓。然其弟又得一兒，彼見其子成長，心中竊思：「若予兄之子生活，財產須頒二分，予於此間殺兄之子。」於是一日，彼攜兄子往川上，將其沉入川中而殺之，而自身浴水歸家。兄之妻對彼問曰：「予子前往何處？」彼答：「彼游於川上，突然失蹤，多方探尋不見，總未發現。」彼女哭泣，未發一言。 菩薩得知此事：「此事件必須究明。」彼由空中飛來至波羅奈，著美衣立於彼之門前，然彼之布施堂已完全不見，彼思：「予家已為此等不善之人所破壞。」弟聞彼來訪，前來向菩薩敬禮，導彼入於室內，以種種珍味招待，彼於食事終了時，對坐相互快談。菩薩問曰：「不見予子之姿，彼往何處？」彼答：「吾兄！彼已死去。」「如何緣由而死？」「彼於水浴場中死去，不知其如何死因。」菩薩叱彼曰：「汝言不知者！如何雲汝不知？依汝之行為所為，予深了解，依汝如斯所作，非殺彼之人耶？依王等之權力，汝被沒收時，思得任何時所有財產耶？汝與我有鳥有何差別？」於是菩薩以佛之威相而說法，唱此等之偈： 一 有鳥有鳥名我有　住于山腹洞穴中 止於畢缽羅樹上　我有我有啄熟果 二 此鳥如此起鳴聲　他鳥圍繞來群集 食其果實而飛去　彼鳥鳴聲仍不止 三 今有如是人　積蓄多財寶 於己或親族　不願快分與 四 不允為分配　彼不樂衣食 花鬘與粉黛　彼亦不樂飾 朋友與近親　亦不為救助 五 我有我有彼嘆息　終日只知守其財 盜賊國王及嗣子　無情掠奪彼財去 彼為如是守錢奴　常懷憂慮鳴不止 六 若為賢者獲得財　施與近親不吝惜 彼於此世得名聲　死後享受天上樂 菩薩如是說法，使再行布施，然後還雪山入不壞之禪定，成可生梵天界之身。 結分 佛述此法語後，佛言：「大王！其某商主，殺其兄之子，終不得子與女。」於是佛為作本生今昔之結語：「此弟是某商主，兄即是我。」 三九一　害魔法本生譚 ［菩薩＝帝釋天］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對為世間利益行腳之事所作之談話。此一譚內容將在大黑犬本生譚［第四六九］中說明。爾時佛言：「汝等比丘！非只現在，前生如來即為世間之利益行腳。」於是佛為說過去之事。 主分 昔日于波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生為帝釋天，爾時有一魔法師以魔術潛入王宮，侵犯波羅奈王之王妃，彼女之侍女等，遂亦知其事。王妃自至王前云：「大王！一男子於夜半潛入我之寢室犯我。」王問：「對彼能為何印證否？」答曰：「能為，大王！」彼女持紅皿來，彼男子於夜半潛來，充分享樂而歸時，於其背上付以五指之痕，翌朝告王。王命家臣：「普往探尋，見背後有指紋之人，即速捕來。」魔法師夜為惡行，晝間於骨堂禮拜太陽，以只腳停立；王之家臣發現彼之蹤跡，將彼包圍，彼思：「我之所行已被發覺。」於是，使魔法升於空中而逃去。王向見此而歸來之諸人問曰：「發現行蹤否？」彼等答曰：「大王！我等已發現彼。」王曰：「此究為何人？」答曰：「大王！彼為一出家之人。」 彼實於夜間為惡行，而於日間為出家之姿而生活。王自思：「此等人日間著用沙門之法衣經行，夜間而為惡行。」王甚震怒，對出家乃至抱有偏見，於是發布命令：「於我國內一切出家人均予以追放，如發現彼等，無論何時，均可對彼等處罰。」並以大鼓鳴傳，普行公告。由三百由旬之迦屍國追放之出家者等，均往他國而去，如是於迦屍國內普為諸人說法之持法沙門與婆羅門竟無一人。因無任何說法者，眾人之心成為粗暴，布施持戒等閒視之，死後皆墮惡趣，生天者已無一人。 帝釋天不見有新來諸神而自思：「此究為何故？」依神通力得知波羅奈之王忿怒，抱有偏見，將沙門等由國內追放驅逐。彼思：「除我之外，任何他人將無得破王之偏見，而予欲為救王與其人民者。」於是往難陀姆羅洞穴訪辟支佛，彼云：「尊者！請與我一長老辟支佛，予今思欲濟度迦屍國。」彼立即得一長老。於是彼持缽著法衣，使長者在前，自己隨從於後，親自合掌敬禮辟支佛，自己化為一美麗之青年，三度由端至端巡行所有之街，到達王宮之門前，佇立於空中。眾人告王云：「大王！今有一美麗之青年伴一沙門立於王宮門前之空中。」王由王座起立，立於窗際問曰：「青年！汝具美姿，何故著此醜陋沙門之衣，執缽歸依而立？」而如此與彼共語唱第一之偈： 一 尊美如君者　歸依丑沙門 是否勝等汝　告我自他名 爾時帝釋天向彼云：「大王！沙門者乃居於尊師之地位者，予不得為呼其名，今只告爾予之名。」為唱第二之偈： 二 諸神正直行　大王！不稱家系名 告爾予之名　帝釋天神主 王聞此由第三之偈問歸依比丘之功德： 三 尊敬歸依合掌人　我問具足比丘行 天王！現世彼得何功德　未來將得如何樂？ 爾時帝釋天唱第四之偈： 四 尊敬歸依合掌人　若見比丘具足行 於現法中得讚美　身壞即得生天上 王聞帝釋天之所說，破自己之偏見，自生喜悅之心，唱第五之偈： 五 幸福之光輝我胸　我見天帝萬物父 帝釋天！見汝尊敬真比丘　善根功德我思積 帝釋天聞彼之言，對賢者為讚美唱第六之偈： 六 多聞有慧行禪思　奉仕實即為善事 大王！爾今見我與比丘　善根功德應多為 王聞此唱第七之偈： 七 心離瞋恚常滿悅　來行乞者善請受 天帝！我舍慢心聽訓言　歸依贊仰不退轉 唱如是偈，彼由宮殿下降，敬禮辟支佛，恭立於一面。辟支佛於空中結跏趺而坐，向王說法：「大王！魔法師非沙門，由此應知此世界非無益，若知有持正法沙門婆羅門之事，爾應為布施、守戒律、為齋日之行。」帝釋天更依帝釋天之威相立於空中，告誡人民：「汝諸人等！今後多為善根。」「遁去之沙門婆羅門應與呼返。」鳴鼓各處探索宣告，如是彼等二人歸處所而去。王其後固守訓言，多為善事。 結分 佛述此法語後，說聖諦之理，為作本生今昔之結語：「此辟支佛入於涅槃，王是阿難，帝釋天即是我。」 三九二　蓮花本生譚 ［菩薩＝苦行者］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。彼去祇園精舍，往拘薩羅國某樹林中，住於附近，某日下蓮池，發現花開之蓮，彼立於下風以嗅其香。爾時住於森林之女神，恐嚇於彼：「汝盜花香實為盜人之一種。」彼聞此語，大為恐怖，再歸祇園，向佛敬禮，坐於其處。佛問：「汝往何處？」彼答：「予居如是如是之森林中，然女神如是言語恐嚇於予。」爾時佛言：「比丘！嗅蓮花之香為女神所恐嚇，非只汝也，古之賢者，亦遭恐嚇。」佛應彼之請求，為說過去之事。 主分 昔日，于波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩出生於迦屍某街之婆羅門家。及彼成長，往得叉屍羅學一切技術，其後出家入仙人之道，住於某蓮池附近。某日下往池中，見滿開之蓮花，彼嗅其香而立其處。爾時一女神居樹之洞穴，恐嚇於彼，唱第一之偈： 一 一莖之蓮花　不與汝嗅香 此為一種盜　君乃盜香人 菩薩聞此唱第二之偈： 二 予非用手摺　亦非散其花 只遙嗅其香　何指盜香人？ 恰於此時，一男子於池中挖掘蓮根傷蓮，菩薩見此曰：「若遙立遠方嗅香者，汝呼為盜人，何故彼男不被如此稱呼？」菩薩與彼女爭論唱第三之偈： 三 若彼掘蓮根　傷害蓮花者 為此行為人　何故不違犯？ 於是女神說明不呼彼之理由，唱第五之偈： 四 違法無慚人　如保姆污衣 斯人我不語　我惟欲語汝 五 遠離諸慾念　希恆淨汝心 兔毛端之罪　應觀如飛雲 菩薩為彼女意外之言所驚，於驚異之餘，唱第六之偈： 六 女神！汝實真知我　深深憐愍我 女神！今後見此事　指示我過失 爾時女神唱第七之偈： 七 汝我俱不得長住　我非汝婢常伴汝 比丘！今後汝當自勉勵　應速求道生善趣 彼女為彼如是說法，然後回歸彼女自身之住所。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此女神是蓮華色尼，苦行者即是我。」 三九三　殘滓本生譚 ［菩薩＝帝釋天］ 序分 此本生譚是佛在東園時，對好游之比丘等所作之談話。長老大目犍連震動彼等之住所，使彼等驚嚇。比丘等集於法堂，對彼等之不德互相議論。爾時佛出問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」彼等白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼等即為好游。」於是為說過去之事。 主分 昔日于波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為帝釋天。當時迦屍國有七兄弟，痛感諸慾念之罪過，舍諸慾念，出家入仙人之道，住於美佳園中。然彼等於修行中不稍為修行之事，盡全力為種種遊戲之生活，諸神之王帝釋云：「予將與彼等警告。」彼化為鸚鵡來至彼等之住所，落於一株樹上，向彼等警告唱第一之偈： 一 慈悲食殘滓　一生實幸福 現法得讚美　未來生善趣 爾時彼等中之一人聞彼之言，告其他諸人唱第二之偈： 二 鸚鵡談人語　賢者不置心 兄弟！還來聞此語　來聞彼讚美 爾時鸚鵡遮責彼等唱第三之偈： 三 我歌非為贊汝等　啖腐肉者聞我言 汝等污穢殘食者　汝非慈悲滓食人 彼等聞彼之言唱第四之偈： 四 剃髮七歲間　出家美佳園 恆食殘滓食　如何貶我等？ 菩薩責彼等唱第五之偈： 五 獅子虎毒蛇　彼等殘餘食 汝等食彼食　思為真殘滓 苦行者聞此云：「若我等非食殘滓者，何人今能為如彼等之食殘滓者？」於是彼向彼等說明真意： 六 婆羅門沙門　乞食受布施 食此殘滓者　是真殘滓食 菩薩如是叱責彼等，歸自己之住所而去。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理，而為作本生今昔之結語，「彼等七人之兄弟是此等遊戲之比丘，帝釋天即是我。」 三九四　鶉本生譚 ［菩薩＝鶉］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某貪慾比丘所作之談話。佛問彼曰：「汝為貪慾之事為真實耶？」彼白佛：「世尊！是為真實。」於是佛言：「比丘！汝貪慾非自今始，前生即亦如是。于波羅奈時，汝由貪慾之心，對象、牛、馬及其他人之屍體不能滿足，汝思『予欲往得較此更上之物』，而入往森林之中。」於是佛為說過去之事。 主分 昔日，于波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生為鶉，住於某森林之中，食雜草及種子等為生。爾時波羅奈有一貪慾之烏，彼食象之腐肉不能滿足，彼思：「予今欲食較此以上之物。」彼向森林飛來，發現啖種種果實之菩薩，彼思：「此鶉實甚肥大，概彼為食甘味之食物所致，予亦尋彼之食物食之，將欲與彼同等之肥大。」於是彼止於菩薩所住居之樹枝上。菩薩於問彼之先，向彼交談唱第一之偈： 一 酥酪脂肪等　汝食諸珍味 烏友！未悉因何故　如此體瘠瘦？ 烏聞之唱次之三偈： 二 同住我多敵　求食彼等中 心栗且恐懼　如何有肥時 三 心恆有恐懼　災禍使心碎 所食不飽滿　鶉友！故此我瘠瘦 四 野生草種食　脂肪少不取 然汝甚肥滿　鶉友！是為何理由？ 菩薩聞此，說自己肥滿之理由： 五 少慮不望多　不為遠飛行 滿足僅所得　烏友！是故予肥大 六 欲少心自裕　少煩心自樂 容易得節制　生活自快樂 菩薩為唱此等之偈。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，貪慾比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此烏是貪慾比丘，鶉即是我。」 三九五　烏本生譚 ［菩薩＝鳩］ 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某貪慾比丘所作之談話。所說之內容與上記之譚同一。 主分 昔日，于波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為一隻鳩鳥，彼被飼養于波羅奈某商人廚房之巢籠中。一隻烏鳥與彼相善，更亦住於彼處，此事應與附言［第四二，鳩本生譚（漢譯南傳藏第三十一卷三一四頁），及貪慾本生譚（同上第三十四卷九一頁）參照］。 廚司捉烏，拔羽，於身體塗以麥粉，於頸上付以貝殼之首輪，然後投入籠中。菩薩由森林歸來見彼而戲唱第一之偈： 一 懷念吾友未之見　裝飾美麗之花環 鬚髮優美善調製　吾友美樂多風情 烏聞之唱第二之偈： 二 爪發生延長　為我事障礙 遂招理髮師　切取我毛髮 爾時菩薩唱第三之偈： 三 難得理髮師　刈去汝毛髮 然於汝首上　鏘鏘鳴者何？ 爾時烏唱次之二偈： 四 瀟灑青年人　首上掛寶珠 我今學彼等　不思為浮薄 五 美麗善調製　可羨此之髭 我為汝作此　寶珠亦與汝 菩薩聞此唱第六之偈： 六 寶珠美調髭　惟與汝相應 呼汝我將行　最好不見汝 彼如是說已，彼往他之場所飛去，烏於是於彼處倒下而失命。 結分 佛述此法語後，說明聖諦之理——而佛為作本生今昔之結語：「此烏是貪慾比丘，鳩即是我。」