北峰教義 · 北峰教義
續藏經 北峰教義
宋 宗印撰
北峰教義
三千章十科
一出本文 二辨三諦 三明事理 四簡權實 五顯體用 六述互具 七譬喻 八示別圓 九對四土 十判六即
北峰教義第一
三千
淨覺法師異論起於今對彼十科略亦大義十初出本文分二初出經文二出祖文。
初出經文者，三千是不思議妙境。金錍云：指的妙境，出自法華。山家學者，無不知由法華開顯故也。理固然矣，仍須精究。只緣法華開顯，二乘作佛，十界互具。是故三千之法，一念頓圓，法華獨妙也。如荊溪云：二乘得記，一代教門，彰灼唯此。請搜撿大藏，方驗有所歸。此義淨覺得之。雜編云：大師依妙經十如是文，並大經大論，立三世間。總而言之，名三千世間。金錍乃云：雖則通依一切大部，指的妙境，出自法華。應知法華已前，諸大乘經，雖說諸法實相，且非彰灼談此妙境。以未開顯聲聞緣覺，及偏菩薩九界十如，具佛界十如故。(文)或破淨覺不合以開權，議三千所出，以經中十如，是顯實故。今謂不然，妙境出法華，乃金錍所判。繼自釋云：由前四時，兼但對帶，故推功法華。豈非功由開顯，無兼帶耶？由十如是，一經三周，開權顯實正體。若非開權顯實，豈能互具互融乎？或破淨覺貶於昔圓，不彰灼談妙。今謂不然，昔圓互融，且是通說，不開顯二乘。故釋簽(十十三)云：又複方等般若中圓，何曾不明？二乘作佛，何時不明？用毒為藥，但不顯露。對二乘說，則名為秘(文)。即此義也。問：三千妙境出法華，昔圓有否？答：既稱圓人，即了三千心具色具，一即一切諸經皆有，但未開顯。部存偏小，偏不能圓。約教雖妙，約部則粗。故云今經跡門，與諸經有同有異也。問：三千妙境出法華，十如為文出耶？為義出耶？若雲義出，昔經亦有，何獨法華？若雲文出，經中且無三千之文。答：舊雲文出，過當說義矣。如金錍云：十如心十界，十界必身土。但義之必然，何嘗有文？若十乘三世間，則未必十如也。今取草庵云：但義之存焉耳。在昔群典，雖嘗義之，而說之不審，義之不詳。華嚴之心造十界，大論之三種世間，法華之旨，豈缺乎哉？故以文會而成顯之也。而三種世間心造十界，未足以顯十如也。但言十如，則十法界三世間，無不該之也。故云十如必十界，十界必身土也。出通局篇。曉前開顯之說，則義出不言可知矣。
二、出祖文者。祖師三大部，唯於止觀正修，結示三千之名，妙玄文句，並未涉言。英法師問：三千妙境，出自法華，妙玄文句，釋經不說，莫有隱經之過否？今依四明，荊溪則約教釋經，略明千法，明觀立行，廣說三千名目。雖然，義理齊等，故四明云：然復應知，今明千法，即是三千，以約三種釋世間故，故千法三千，但廣略爾。又如別行玄記之文，故知大部三千，有無不出廣略之義。又荊溪云：此但正報，不語三千名目。雖然，理必齊等，因必具果，正必有依(文出妙樂四卷)。此妙樂之文，豈非名雖廣略，義理不二耶？然所以名廣略者，正由玄句約教釋經，止觀明觀立行故也。輔行云：故至止觀，正明觀法，並以三千而為指南。問：妙玄心法妙，釋游心法界，明百界千法，三種世間釋。簽解云：釋游心等，即百界千法，三千世間，假實國土，千法皆三，故有三千(二三十)。豈非妙玄已明三千，何言略耶？答：別行玄文亦爾，故四明云：今明千法，即是三千。固是三千，文義已備，所以荊溪四明，以三千釋之，但非正明觀法，不結三千之名。從略且是千法，故玄文三妙後料揀，亦只問一念心，云何含受百界千法也。
二辨三諦
分二初四明正說二淨覺異見。
初四明正說，又二：初體一互融，二名隨德用。初體一互融者，須知偏真法性之理，體是空寂，故無色心諸法。若圓中法性實相之理，體是色心，則具色心諸法，諸法皆是真如實相。實相之體，妙不決定，即空即假即中，此三即一相，其實無有異。既一相無異，則舉一全收，空亦具三，假亦具三，中亦具三。今來所論三千三諦，約開顯圓妙究盡諸法，無非實相。諸法不出十界，十如互具，故成三千世間色心諸法，而皆一一體是實相，即空假中三千諸法。既即三諦，乃三德三諦之三千也。故輔行云：十如只是法華實相，權實正體。既雲諸法，故實相即十。即雲實相，故十即實相。實相之體，三諦具足。金錍云：而此三千，性是中理，不當有無，有無自爾。何以故？俱實相故。實相法爾，具足諸法。諸法法爾，性本無生。四明則云：圓家明性，既非但理，乃具三千之性也。此性圓融，遍入同居剎那心中。此心之色心，乃只心是三千色心。三千皆實，相相宛然。全體皆空，當處即假。仍非二邊，又即雙照。不可以一多說，安可以有無思。若邊若中，皆莫能議。(文)止觀中，明一心中，理具三千，然後結成三諦。四明所見，相狀略爾。豈有圓妙，更過於此。如何三千，唯存假耶。二、名隨德用三千三諦法體，雖雲體一互融。而真諦，彰法體空德空用。俗諦，彰法體假德假用。中諦，彰法體中德中用。故荊溪云：夫三諦者，天然之性德也。中諦者，統一切法。真諦者，泯一切法。俗諦者，立一切法。心性不動，假立中名。亡泯三千，假立空稱。雖亡而存，假立假號。四明云：只一覺性，具三種德，受三種名。既一性體，具三德用，強立三名矣。名隨德用空，則一相不存。假，則諸法宛爾。中，則絕待二邊。三千立法，合於假上說之。故四明云：空中名遮，一相不立。假觀名照，三千宛然。自行即淨穢亡泯，無不空中。利佗則帝網交羅，三千皆假。然今所辨自佗，俱存妙假。以能化所化，皆三千故。又云：施設三千，皆妙假力。亡淨穢相，以空以中。既雲照故，三千恆具。照是觀否？三千是妙假否？此指要文也。又十義書第一義云：能造識陰，明具三千，三千是假。大意云：此能造心，具足諸法。故輔行云：心具是假，此之三千，非法性無明，自他共離而造，故空。約此空假，遮照不偏，名為中道。豈非不思議境，義含三觀。又云：只如於識陰修三觀者，約何義說假觀耶？豈說緣生假耶？豈說建立假耶？既非此等之假，仍須即陰說具三千，方為妙假。故荊溪云：具即是假(文)。良由雖三諦一境，而空蕩中絕，於名義用觀，當須亡泯，不當建立。是故說具三千，合是假觀，非分外也。四明之說，義甚圓融，相未嘗混。但四明假上說三千，則當處空中，體是實相性具之法，法法常住。淨覺假上說三千，體是無明緣生之法，果上永斷。二說大異也。四明既而法法實相，則實相之體，常空假中，終日互具。若淨覺既而法是無明緣生之事，則終成質礙，互融不成。雖說互融，乃強說耳。
二、淨覺異說。雜編辯三諦有五段，不出立三千在俗，以破四明。初、約三諦名義。破輔行云：三諦無形，可寄事辯等。評曰：三千既即空假中，乃三德三諦之三千也。豈缺空中，但在俗耶？然名隨德用，空亡俗有，中道雙非，就假以明三千。四明諸文，文文點示，何嘗少違諸祖之文？則所據文，不勞通也。略知輔行之文，如蓮老云：以三諦妙理，天然性德，無名無相，然不離事法。而今寄假名相，說名空假中。凡落言論者，皆謂之假。雖寄假事，立三諦名，其體常一。故云：空中二體，二無二也。心性不動，假立中名等耳。二、約三千名義。破雜編云：又復三千，既名世間，既名幻有等。評曰：定認世俗間差之名，而不思以生顯具耶？豈三千妙境，是不實幻有法耶？良由不知以性奪修，名幻故也。淨覺之宗如此，何由傳遠乎？三、約三諦互具。破雜編云：又若見諸文云：一假一切假，便謂空中存三千等。評曰：四明何文，謂一假一切假，故空中立三千耶？如此，則四明空中立法之義，淨覺全然不知也。又云：只一三千，不用無相，便是三諦。四明亦無此說。四、約三諦事理。破雜編云：或問：若將三諦合為二諦，其即空義為真俗等。評曰：中邊事理，三諦開合，無妨之論，但判止觀。淨名記文，有所不是。止觀第一義諦無法，世諦有法。今用草庵體用相形，名言兩立之語通之。淨名記文者，三千世間，體是諸法。若情見取著，皆名非道。若智達空中，即名佛道。但除其病，而不除法。豈破三千，顯空中耶？五、約假有單復。破雜編：問：若三千是俗者，只可雲即空即中，何故諸文雲即空假中？答：說有詳略，假有單復等。評曰：止觀三千之後，結成三諦。不二門明事理三千後，亦結三諦。別行玄文，亦明千如，結示三諦。以至諸文皆然。蓋三千是諸法之本體，三諦是諸法之德相。不空假中，法不圓妙，文理當然。豈緣順中論偈耶？別行用論，乃引證也。有無假處，恰是文略耳。而雲他雲因緣生法，且是一念介爾之心，何得便是三千妙假者？須知四明無此之文。但若於緣生上，說千如百界，則是妙假。若未示三千，灼然且是陰境諸法也。雜編文義細碎，今但點破其大體，余者可以意得。辯三諦竟。
三明事理
分三：初四明正說。諸文事理，雖則多途，四明宗旨，的約具變分事理也。體用修性，其義亦然。指要云：造謂體用者，指上反造，即全體起用故。因前心具色心，隨緣反造。修中色心，乃以性中三千為體，修起三千為用。則全理體，起於事用，方是圓教隨緣之義。故輔行云：心造有二種：一者約理，造即是具；二者約事，乃明三世凡聖。反造即結云：皆由理具，方有事用。(上一十五)然又須知，四明宗旨，於事理三千，各論三諦。指要云：應知立茲體用，欲於理體，及於事用，皆明三諦。事用若即空假中，還成不二圓妙否？(上十六)又云：心空，故事理諸法皆空，即非色非心也。假中亦然。輔行云：並由理具，方有事用。今欲修觀，但觀理具，俱破俱立，俱是法界，任運攝得權實所觀。(七十六)俱破，空也；俱立，假也；俱是法界，中也。四明尊者，立義引證，切當明白，更無可說者。
二、淨覺異見，又二：初、據文。淨覺之宗，專約三諦分事理。空中為理，俗假為事，與四明無別。據乎妙玄，理事本跡。無住之理，即是本時實相真諦；立一切法，即是本時森羅俗諦。釋簽以三千為森羅。評曰：此乃四明理中三諦，自分理事，望反造事，併名為理，即是初重本法耳。豈不讀釋簽所斷此理性之跡耶？又據文句，無住無相，即無差別；立一切法，即有差別。乃至若知地具桃李，即識實中有權；解無差別，即是差別。評曰：地具桃李，正喻理中差別。今宗理具三千相，豈但性耶？他既失旨，難與議矣。二、立義雜偏。曰：今謂無住之本，有離有合；所立之法，有性有修。評曰：性中之本離，明所立之法，但是三千之性者。別行云：修德相貌，在性德中。不二門云：全修在性。如何會耶？所云修性合論，即以性中本法，俱為修中之本，合於性三。其所立之法，正是修中三千俗事者。荊溪顯云：事則修德三因為所立法，汝何唯俗耶？既以事中修德三因為所立法，必以性德三因為無住本，何須合耶？對面違文，不可信受。
二、料揀文義，分三：初、二造所據。問：止觀直引華嚴心造一文，荊溪據何文義，便立二造釋之？答：一、據止觀本文，二、據觀音玄文。二義皆荊溪自示也。初、止觀本文者，只緣大師正明不思議境理具，引華嚴心造之文，驗知心造有於理具。故輔行云：前雲心造，即是心具。故引造文，以證心具。(五十一)二、觀音玄文者，只緣觀音玄文明性善惡，驗知心造有於理具。故輔行云：若見觀音玄文意者，則事理、凡聖、自他、始終、修性等意，一切可見。彼文料揀緣了中云：如來不斷性惡，闡提不斷性善。點此一意，眾滯自消。(五十七)文義顯矣。二、理中明造。問：凡稱造者，即是造作動用之義。理體之中，如何可說造作義耶？答：理中明造，造即是具，不可更求造作之義。荊溪云：一者約理，造即是具。其旨爛然。三、引昔證具。問：荊溪云：指的妙境，出自法華。止觀不思議妙境，合引法華十如是文。何故落筆卻引華嚴心造文耶？莫也大師引證不的否？答：不然。若指的三千妙境出自法華，下文自引法華十如是文。若指的揀境用觀出自華嚴，故須引之以證心具。故輔行云：正明不思議境。於中，初引華嚴者，重牒初引示境相文。前雲心造，即是心具。故引造文，以證心具。(五中一)止觀大意云：上根一法者，謂觀不思議境，不出色心。色由心造，全體是心。故經云：三界無別法，唯是一心作。(文)荊溪文義，宜細求之。
四簡權實
二：初四明正說。且置諸文，十雙權實。今明三千，唯約十界十如而論。權實有二：初十界通論。以十界十如諸法名權，界如諸法皆即實相為實。妙宗云：唯我釋迦與一切佛，乃能究盡諸法之權，實相之實。(上二十三)此依文句云：從諸法實相下，即是甚深境界，不可思議，故不可說。今明此境為二：初一句略標權實章，次十句廣釋權實相。乃至二約佛界釋云：佛界非本非末，而言本末。本即相，末即佛，佛報是自行權也。佛界非等非不等，而言究竟等，指於實相，是自行之實也。(三三十一)輔行云：十如只是法華實相權實正體。既雲諸法，故實相即十。既雲實相，故十即十相。(五中三)十界十如，皆即實相。三千皆實，相相宛然。祖文如是，非四明妄立也。二十界對論。九權佛實。妙玄云：百法界千如，是束為五差：一惡，二善，三二乘，四菩薩，五佛。判為二法：前四是權法(即一惡，二善，三二乘，四菩薩也)，後一是實法(即佛界也)。細論各具權實，且依兩義。(二三)文句云：九界十如，皆名為權。佛界十如，名之為實。(二三十)不二門云：亦由理性九權一實。指要云：權是九界七方便，實是佛法一圓乘。四時未會，權實不融。此經開之，皆稱秘妙，故云不二。(下十五)權實諸法，理性本具。三千並常，俱體俱用。一法不斷，亦非強立也。
三淨覺異見雜編云：一約三千俗諦分權實，九界十如屬權，佛果十如屬實。二約三千三諦分權實，三千空假為權，三千中道為實等。作此分已，當了權即是實，實即是權。金器水波，喻意可識。(文)意云：實如金水，無差無相。權如器波，差別有相。評曰：初義佛界十如為實，十如何故無如是相？次義假法為權，空中為實。既三諦一境，豈空中定無？況荊溪云：此之三千，性是中理，何屬俗哉？蓮老斥佗曰：只一圓融三，既皆絕妙，何須分更權實有違？四明云：圓人雖乃三諦頓觀，中須是實，二諦為權。(別行文下二十三紙)凡百破他，當須盡理。
五顯體用
二：初、四明正說。以理具三千為體，反造三千為用。指要云：夫體用之名，本相即之義。故凡言諸法即理者，全用即體，方可言即。又云：三千世間，一一常住。理具三千，俱名為體；反造三千，俱名為用。故云俱體俱用。(下六)四、明此說合輔行。並由理具，方有事用。又合不二門，反名為造。造謂體用，用既即體，無不圓融空假中妙。淨覺失旨，為之奈何？所據諸文，下科評破。
二、淨覺異見，以空中為體，俗假為用。雜編之文有四：初、據文句體用權實。自初住已去，體無分別，用即差降。評曰：此文明聖人果上起用。因自初住已去，性體之法，對於修用，故無分別，豈可自行全無假耶？輔行指眾生實造，聖人權造，並由理具，方有事用及不二門。濁水清水，波濕無殊，如何消之？二、據妙樂，指染淨不二門所明。體用雖通染淨，正意對染論淨，為顯果上從體起用。評曰：不二門正明染淨之用不二。妙樂特指云：言立一切法者，前事理中，即以染緣為一切法，此中即是淨緣諸法，具如染淨不二門明。(四二)此乃四明所據，汝正違此文，如何據耶？三、消因果不二門文。謂三千並常俱體之時，如全波是水，此顯理常；三千並常俱用之時，如全水為波，此顯事常。評曰：汝據此喻，欲明理中無差無相，不可以喻真法也。三千俱體，多少分明。若理體無相，大師云：修德相貌，在性德中。荊溪云：理具此相，如何消耶？(妙樂第十)四、據自他不二門文。自行唯在空中，豈非體耶？化他三千赴物，豈非用耶？評曰：此文正明由於自行、理體三千之假，方有化他、事用三千赴物，如理性、三德、三諦、三千。若自行，則理性空中亡泯；若化佗，則事用三千赴物。故云：隨機利他，事乃憑本。本謂一性，具足自他，方至果位。自即益他，如理性、三德、三諦、三千；自行唯在空中，化他三千赴物。(文)深求自即益他之語，必有[(巫-工+土)/日]焉。此文指要釋之甚委。大凡文義幽隱，當鉤索之，勿生異見。
六述互具
雜編立此一科，正明談具事理。其問關涉真妄總別之義，今委明之。分二：初四明正說，二淨覺異見。初又四：初明互各，二定事理，三釋總別，四揀文義。初明互各。雜編科名述互具，引章安十界互相有文，則十界依正，皆論各具互具。今依四明，有乎二義。若通明各具互具，則色心依正一切諸法，法法之上，皆可論之。色自具三千，心自具三千等，各各不同，即各具也。色心三千，只一三千，無二無別，名互具也。若別明各具互具，則且以心佛眾生三法言之。心佛眾生，各具三千，各具也。心佛眾生，只一三千，互具也。故指要云：約此三法，各具三千，互具互融，方名妙法。(上四)此本輔行云：又復學者，縱知內心具三千法(各具)，不知我心徧彼三千，彼彼三千互徧亦爾。(互具)雖雲各具，意顯互具。故云：苟順凡情，生內外見，應照理體，三無差別。(上十、二十一)非唯三法如此，准知修性各具三千，而互具互融，以至事理體用等義，皆有二具也。二定事理。雖色心依正諸法，皆可論具，以從近要揀觀慧之境，的有一念心法。而此心念，為真為妄，為事為理？須知四明定此心念，是妄是事？指要云：應知心法，就事就迷而辨。引釋簽云：心法定在因止觀初，觀陰入心等。(上六)又云：今釋一念，乃是趣舉根塵和合一剎那心，若陰若惑，若善若惡，皆具三千，皆即三諦。以至云：以眾生在事，未悟理故，以依陰心，顯妙理故。(文)然而事中妄念，當體具者，功由妄念全體，即是理性故也。故指要云：以三千法，同一性故，隨緣為萬法時，趣舉一法，總攝一切也。又云：由一性無性，立事理三千故，故兩種三千，同居一念也。(上二十四)此義草庵三千論第十二篇，以解行伸之，謂解了觀達，具一切心，三千具足，甚有眉目，不敢不敬。(出指要上卷末)三釋總別不二門云：總在一念，別分色心。四明解釋，立兩重總別，並以事中一念為總，乃依荊溪而說。荊溪云：當知心之色心，初之心字，趣舉剎那事中心也。次雲色心，即理具三千也。故云此一句，約理明總別，理具三千為別，剎那一念為總也。荊溪云：即心名變，戀名為造，初即心字，即前趣舉剎那事中心也。次雲變造，豈非事造三千耶？故云此二句，則事中總別，變造三千為別，剎那一念為總也。荊溪文義如此，兩重總別，並事念為總，豈四明妄立耶？然則兩種三千，一念能總者，只緣一性無性，立兩種三千故，故兩種三千，總在一念也。又復須知，今不二門，一性無性，三千宛然，便同妙樂無住立法。一性無性，無住本也；三千宛然，所立法也。理事兩重本法，即理事兩重總別耳。且理中心之色心，心豈非無住本？色心豈非所立法？事中即心名變，即心豈非無住本？變造豈非所立法？就此可疑，兩重本法，初重以理中正因為本，緣了為所立法；次重以理中三因俱為本，逆順二修為所立法。兩重之本，並是於理，今總別中，兩重之總，皆是於事，何雲即事理兩重總別耶？答：作此疑者，全未精究四明釋兩總之義也。四明釋理總云：以三千同一性故，故總在一念也。釋事總云：亦以三千同一性故，故咸趣一念也。准釋此疑，兩重總別就法故，並以事念為總；兩重本法推功故，並以理性為本。何者？兩重總別，並功由一性，故能總在一念；就法在迷，在事為總，推功歸性，亦得以理為總。故四明云：今文以一性為總，前後文以一念為總，蓋事理相顯也。兩重立法，雖推功由理，以理為本，既而實相在於迷中，當知就法亦以事為本也。夫如是，從總別推功，與本法齊；從本法在事，與總別等。又疑兩重總別，並以事中一念為總，兩重三千，皆是於別。若兩重本法，第二事中本法，則以理之本法，俱名為本，唯事造三千，單為所立法，是則單復有異。別與立法，事理單復不同，總與本，三一有異，如何齊等？答：兩重本法，明立法故，事從理立，事理相對。第二須促理中本法，俱名為本，兩重總別，明法之圓融互趣，故不論事理相對開合也。四、揀文義三：初、問：止觀禪境中云：複次，一念不同，世人取著一異。定相一念，乃是非一非異而論一耳。義例明判，非唯禪境，諸境皆然，豈非約理論具？何故四明約事論具？答：得上正義，此難不成。更欲知者，草庵云：止觀六章，依經開解，法法本真，則行人之心，已非世人取著之妄心矣。妙解雖爾，行位在凡，既未離陰，且令於陰觀不思議，則禪境之文是也。二、問：上明總別，從近要故，以心為總，其實法法得為總。若同本法，妙樂何故本唯實相？答：蓮老云：實相之理，理無所存，徧在於事。若爾，法法得為本，將非以末為本乎？答：隨舉一法一句為本，則不名末矣。三、問：指要引釋，簽俗則百界千如，真則同居一念，為通證事理，為別證一種？答：蓮云：即同不二門，總在一念，通證事理也。
二、淨覺異見雜編述互具一章，總有六段。初、所據祖文，即止觀章，安料簡因通果隔，輔行解釋之。(文)評曰：汝據輔行，起一界心，即具十界。(五、上二十三)且是修具事觀，應須今宗無理具理觀可也。何者？以性境中，輔行亦云：才一剎那，三千具足。(五十七)釋簽亦云：介爾起心，以具一切心故，等於佛心。(二、二十九)諸文所明性具，如汝所引，儘是事觀矣。二、修性二具雜編云：今謂若約起心論具，即是修具，乃唯識觀境也。若約不起心論具，即是理具，乃真如觀境也。荊溪云：理具變為修具等。評曰：如指南曰：修性二具，若對二觀，應須性境為理觀，修境為事觀，莫不占察利鈍二根，共修初乘觀法耶？行在一心之言，如何消釋？三、修具二種雜編云：然於修具之中，須知二義：一、思議具，二、不思議具。思議約一念生起而說，不思議約一念頓足而說，即是不思議境也。評曰：慈童女長者之文，由釋因通易知，一往將示因通之相，其實自明不思議具，何得據之立思議具？又若不思議具，正是不思議境。據汝所定，是於事觀，則常坐三昧，便縱任三性矣。四、三諦論具雜編云：問：一念頓具三諦之中，為屬何耶？答：約所具說，即屬俗諦；約能具說，即屬中道。評曰：夫三千體是實相，相相之體，三諦具足。雖雲三諦，只一實相。所謂三諦一境，何分能具、所具耶？豈中能具，空、假之二不能具耶？止觀介爾有心，三千具足，不二門明。三千諦境，總在一念。何不遵用，以一心為能具，兩種三千為所具乎？又復須知四明義，說心為能具，三千為所具，實無能具、所具。全三千是心，心是三千也。問：義雖如此，文其如何？釋簽云：俗則百界千如，豈非所具？真則同居一念，豈非能具？又輔行具即是假，如何通耶？答：四明云：以同居一念，顯同一真性。非謂便將一念，名為真諦。(文)若論百界千法，法法能具，義當以俗為能具也。若爾，何不雲真則百界千如，俗則同居一念耶？答：知前來體一圓融，名隨德用。則此等文義，自然氷釋。
五、引證中，止觀禪境之文，色心不二門文，制心從理之文，豈非達事即理，理能具耶？評曰：既雲達事即理，如何舍事耶？差之毫厘，謬矣千里也。
六、結難。四明雜編云：今更難之，若唯取事中一念為總，此乃正同取著之心。譬如芥子能容須彌，若離真性，無有容理等。評曰：四明云：色心依正，由即性故，趣舉一法，徧攝一切，何曾不即？既事即理，不得言事，豈非徧哉？觀淨覺此等之文，大似釋成四明法師也。
七譬喻
三：初四明正說。妙境三千性體本具，即空假中，故非有無。不可思議，正合止觀三喻。輔行云：信此三喻，即信一念不思議境。是知三喻，喻異義一。總譬修性三諦諸義，故云如意。珠下，舉譬。以譬於境，即總譬於前來理性自他橫豎及結成等。乃至云：非本無今有故不添，非本有今無故不盡。若自若他，皆不出三諦。下之二喻，擬此可知。(文)以觀三千性本具故，故觀成時，復乎本性三千常樂也。
二、淨覺異說有二：初、定喻。前二並是以生顯具，蓋喻心具理性三千；後一既指夢中見事，乃喻心具變造三千。評曰：輔行云：下之二喻，擬之可識。驗三喻義同，何雲有異？二、定。法體雜編云：第三喻云：夢見百千萬事，豁悟無一。驗知所喻三千，由無明故有。若無無明，三千何在？評曰：三千是法華實相正體，唯佛究盡諸法，正是除無明而有差別。何謂若無無明，三千何在耶？三千果成，咸稱常樂，如何解耶？淨覺以常住為生滅，則違世間相常住矣。
三、釋疑二：初、疑第二喻。輔行云：若謂已有，如倉中盛物，豈非但具性耶？答：此破性計定有無耳。若離計已，不有而有，三千宛然。若不爾者，安消諸文？二、疑第三喻。止觀云：無明法法性，一心一切心。輔行云：無明眠故謂之多，豈非三千無明故有？何破淨覺？答：此乃順喻，寄緣生以顯性具之妙，非多非少也。如雲以內具故，他境能熏，故觀所熏，唯見理具者也。
八示別圓
二：初四，明正說。妙樂云：若非圓心，不攝三千。(文一)又云：別教初心亦且破陰，後心能觀帝網之土。唯圓即觀一念三千，三諦具足。(十)輔行云：問：若不觀具，為屬何教？答：別教教道從初心來，但云次第生於十界，斷亦次第，故不觀具。(五上二十三)所以然者，只緣三千是圓融性具之法，一即一切，別教不詮。是故四明唯圓說之，不通於別。符文符義，深可信受。若於別教說具三千，非唯暗於文旨，亦乃不達三千也。
二、淨覺異說三：初、立義。雜編云：三千之說，四教之中，唯別、圓所詮。既詮十界百如，必有百界千如。約三世間，三千備矣。評曰：別教三千，違文背義，大部曾無一文。且別教斷九，如何互具？以別心生，只是十界。互具不成，百界難說。舊人以雜沓之言扶成，蓋無稽也。
二、引證。有二文：一、觀心論疏，明別教假觀，說心是如來藏，具足百界千如。評曰：觀心論疏，詭名偽書，何足憑也？此可與智者道，難與俗人言也。具大師正緣所說諸部教觀，委悉學者逐外文字，不契內心，成於無益。故將滅之時，作觀心論，令學者絕言觀心，令於心通達教觀。故云：傷念一家門徒，隨逐積年，不知研核問心，是以不染內法，著外文字。何不絕言置文，破心微塵，出大千經卷？念此迷徒，故作斯論(文)。故乃委將一家諸部教觀，責問行者自心，令心妙契，豈可更用廣張文義解釋耶？若三十六問名義，大師諸部，委悉已明，何須征問乎？是知重作觀心論疏者，實是下愚竊章安之高名耳，不足憑也。蓮老雲圓詮，化老雲開顯，皆過論矣。三、淨名疏記文，明三千世間，皆在一念。若兼圓別，應知有次不次，有除不除。評曰：此文正示別教，不說三千，何乃據之？以經中但除其病，而不除法。古人謂如眼病見華，病差本無。大師破成本無法，非不除法。正解則云：今言一切眾生，具十法界，無明不了，觸處病生。荊溪記釋，先依疏文，直約圓教實理，作三千釋。故云一切眾生，悉具十界者，此從實理談其意也。既雲十法，則十界、百界、三千世間，俱在一念(文)。然後約凡聖教旨，判此三千。若凡夫人，則有迷中三千。若兼圓別，應知次與不次，有除不除。若唯圓者，理性三千，一向不除，故有三千。若論別教，既除九界，故無三千。當須以義消文，不可迷文立義也。
三、破他不知具有二義，別教有思議具。評曰：章安以易通難，大師以思議顯不思議，皆非明別教思議具文，何得謬據立破耶？撿止觀自知其非。
九對四土
二：初四、明正說三千妙法以對四土。須知二義：一、依正法體，通該四土；二、教行詮顯，別在寂光。初義者，以三千不出十界身土依正之法，六凡之身合依同居，二乘之身合依方便，菩薩之身合依實報，而義徧前二，佛居寂光。故輔行云：次明國土者，應以四土橫豎消釋。今文為明十界所依各各不同，尚應須明十土相別，且合六道以為善惡。(五十七)既約十界身土具足，乃成三千。若理具三千，即是理具四土；若變造三千，即是修具四土世。此義可知。二、教行詮顯，別在寂光者，以三千是圓融妙法，法法實相，一一互融，乃成三千。偏教所詮三土染礙，屬所破法，豈能融妙？故妙三千唯圓教行，豈非寂光？故指要云：融妙三千，一時顯現，豁然同皆真淨。法法皆實故真，皆非染礙故淨，故云色心宛然，豁同真淨。如是則一切眾生皆毗盧體，一切國土悉常寂光。(上十八)妙樂云：二教初心皆滅陰入，況復土耶？別教初心亦且破陰，後心能見帝網之土，唯圓即觀。一念三千，三諦具足，故於自心常寂光中，遍見十方一切身土。(十十二)以此等文意證之，慈、老兩種三千俱在寂光土說，不為無理，賢者評之。
二、淨覺異見。雜編有三段：初、通以十界對四土，乃無妨之論，今不敘評。二、別揀佛界寂光因果。雜編云：應知圓人，從始洎終，雖修寂光之因，亦成三土之果。乃至云：報果又二：他報在實報，自報在寂光。以寂光中，應緣既息，無有色質，故無他報也。(文)評曰：不二門云：不見國土淨穢差品，而帝網依正，終自炳然。豈自報果滿，永無色質耶？三、結斥。四、明寂光有相。雜編云：世人不了二種報義，便謂法身、理土，二俱有相。評曰：妙樂云：同居有餘自體，三土皆是妙色心。果報之處，如何消耶？委明此義，如妙宗私出料揀。
十判六即
二：初、四明正說。分四：初、三千六即，二、六即能所，三、名義分對，四、點會蛣蜣。初、三千六即。圓人修證，心外無境，三千徧攝，一法不遺。從略以十界言之，全迷則十界皆名理即，聞名則十界皆名名字，乃至究竟，則十皆究竟。光明記云：全迷則曰理性十界等。(二末)以至指要、解謗、引證，三千在理，同名無明，三千果成，咸稱常樂。是知十界三千，無不六即，大體可知。若不如此，乃別教也。二、六即能所者。四明指要則曰：凡言諸法即理者，全用即體，方可言即。又妙宗云：六種即名，皆是事理，體不二義，而迷逆事，與其覺理，未始暫乖，故名即佛。又障即佛，其名猶通，以後五人，皆雲三障即是佛故。(文)四明之義，以事用諸法為能即，理體諸法為所即。德障言之，三障為能即，三德為所即。併合祖師諸文，今不備引。略明二義：一、通論事造三障諸法為能即，以皆理具，無不即故。二、別論事中一念自心為能即，以從近要，易成觀故。此皆四明宗旨云云。諸文處處有此兩義，更不引證，而草庵諸師，局唯一念，違大義也。三、名義分對。然六即之義，事異故六，理同故即，還可分對理事兩種三千否？答：先達並以事異故六，對事造三千；理同故即，對理造三千。今則不然。即約法體是同，六約情智高下。六位事用法體，全體即理，故云理同故即。六位情智迷悟，所見事異，故云事異故六。是則事理兩種三千，是法體並對，理同故即。事異故六，乃情智高下，修證有差，非關三千法體有異。若以兩種三千所收，卻不妨六位高下，是事造所收。但不可直將兩種三千，對事異故六，理同故即也。指要上云：事異故六，理一故即。應知圓家明理，已具三千，而皆性不可變。(理同故即)約事乃論迷解，真似因果有殊。(事異故六)四明意，謂荊溪釋生死即涅盤之流，而雲理同故即。蓋由生死之法，圓理本具，性不可改，故云理同故即。若從人說，則迷悟因果，陰顯事殊，故云事異故六。仍引三千在理，同名無明，三千果成，咸稱常樂。從人迷悟無明，常樂事殊，證事異故六。三千無改，無明即明，三千並常，俱體俱用。約法只一三千，迷悟不改，並皆圓常，俱體俱用，證理同故即。是則迷悟緣起事殊，皆三千之體起妙用。法體事理，雖迷悟因果，而常一不改。嘗試料之：約法體，凡聖之事理，理同故即；從人心，迷悟之所見，事異故六。如妙宗上云：六種即名，皆是事理體不二義。而事有逆順，名字等五，是順修事；唯理性一，純逆修事。此逆順事，與本覺理體皆不二，約法事理體同故也。其逆順名，自何而立？以知不二，事皆合理，名之為順；其不知者，事皆違理，故名為逆。名字等五，若淺若深，皆知皆順。若初理即，唯迷唯逆，從人所見，事異故也。四、明每雲迷悟體用不二，準例應云：應知圓家六即高下，但約迷悟論之，不約事理體用說也。指要云：約事乃論迷，解真似因果者，迷則迷兩種三千，悟則悟兩種三千，真則真證兩種三千，似則似證兩種三千，因則兩種三千俱因，果則兩種三千俱在果也。故荊溪云：染淨既分，如位須辨。而眾生有迷中事理，諸佛有悟中事理焉。四、點會蛣蜣。四、明妙宗示十界六即，以至蛣蜣，亦皆六即。諸師異見，各有章藻，置而未論。今之所見，全同草庵錄蛣蜣一篇，不能委示，但陳梗槩。須知四、明蛣蜣六即者，以圓人修證，了理具十界三千故也。若唯於佛以說六即，則不了圓具法界之全體。然又須知蛣蜣六即，正約事論，以事全理具，故事能即。妙宗之文有二改：初、示十界六即相，二、出十界六即義，以論十界皆理性故也。若非理具，如何可即？解謗之文亦然。但自尋之，當自深信，正是唯心觀體之說，更不多言。
二、淨覺異見。雜編有三節：初、分對名義。謂空中之理同，故即也；即假之事異，故六也。假事為能即，空中之理為所即。評曰：止觀大意云：理同故即。如生死即涅盤之流，必該煩惱即菩提，結業即解脫，乃三道即三德。何嘗專以空中之理同是所即，俗諦之事異是能即耶？二、揀判即具。謂即約事理體一，具約體備萬德。評曰：如此名義，若在四明正宗，用之甚妙。若淨覺以三諦分事理，則違一家諸文，不可承用。評破如前。三、征辯蛣蜣。先征。問：他云：一家明理，既具三千，乃至蛣蜣、蝮、蠆，皆須六即，辯其初後。是義然乎？答：何謂其然乎？是大不然也。六即之名，本為揀濫。蛣蜣、蝮、蠆，畜趣微物，迷逆之號，固無叨濫，何用六即？良為他見。涅盤四分，立此六即。評曰：金錍云：阿鼻依正，全處極聖之自心。豈非四趣究竟即耶？畜趣微物，不明六即者，圓觀諸法，皆雲六即，如何消之？所云四明，例涅盤疏四分立蛣蜣六即者，大不然也。須知涅盤疏釋列眾，自云：直三歸者，名無分；優婆塞若一、若二，名少分；若三、若四，名多分；若具持五，名滿分。乃至雲蛣蜣、蝮、蠆，義復如何？答：夫一善法，即有四分；例一惡法，亦復如是。未見明文，置而不論。且就權者言之，小菩薩所作是無分，蛣蜣初地、初住所作是少分，乃至十地、十住等所作是多分，如來所作是滿分。是故得有權實之眾。實召權請，故稱召請。(疏一十六)指歸釋曰：例一惡法者，暹記云：若約惡為四分者，若惡冥伏，名無分；一業作惡，名少分；二業作惡，名多分；三業俱作，名滿分。今謂疏文既約持五戒以明四分，今約惡論，應以破五戒為四分。所謂五戒具持，名無分惡；破一，名少分惡。余例可知。(文)此蛣蜣對惡之四分，多從權釋，少出實義。與今六即，據實不可會。雖權可會，文意亦別，不必會也。妙宗不引，必有深意。凡百教者，須考本文，不可望聲釋義。自古紛紛之說，只以本文破之。
北峰教義卷一