報恩論 · 報恩論卷正上

桐鄉沈善登述 海鹽張常惺校錄 淨土法門綱宗 釋迦如來說法四十九年。三百餘會。究其要歸。惟在極樂淨土。稱極樂淨土者。是寂照不二。體用一如義。由其一切具足。無假外求。一切現成。初不預計。謂之極樂。是就照邊用邊說。由具足故。有無相忘。由現成故。前後際斷。謂之淨土。是就寂邊體邊說。由具足故。有無相忘者。如人有耳目。決不自謂無。亦決不自謂有。而耳目宛在。由現成故。前後際斷者。如正當今日。決不計其昨日在前。明日在後。而今日天然。是則寂而常照。照而常寂。寂為體。照為用。體用一如。寂照不二也。此之名義。為一代時教之大綱領大結束。明文奧旨。具在諸經。粗舉大端。約有六證。 彌陀經言。六方世界。恆沙諸佛。讚嘆釋迦。能為一切世間說此難信之法。且各於其國讚嘆此經。普勸信受。夫世界無量。眾生無量。法門差別亦應無量。是以本師十二分教。隨宜演說。各就當機。今雲一切世間。則此界不復揀擇。雲佛佛同勸。則他方亦悉會歸。喻如群曜拱[木*　]。萬流赴海。以其為無量門中之總持門故。其證一。 無量壽經言。當來經滅。我以慈悲哀愍。特留此經。止住百歲。眾生值者。皆可得度。(准善見論法滅在萬年後。以眾生壽命百年滅一歲計之。則正當人壽減至十歲時矣)又一說。經道滅後。彌陀名號。獨留不滅。(不記出何經典)法滅時分久近。諸說不同。新婆娑論。最為諦當。論稱世尊不決定說正法住滅久近者。欲顯正法隨行法者住滅久近故。謂行法者。若行正法。如佛在世時。及滅度未久時。則常住不滅。否則即滅。正法有兩種。一世俗正法。謂經律論等名句文身。二勝義正法。謂無漏聖道。行法亦有二種。一持教法。謂讀誦經律論等。二持證法。謂修證無漏聖道。若持教者相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者相續不滅。能令勝義正法久住云云。夫諸法無常。成必有毀。世尊哀愍眾生。何不多留余經。而但留此。又何不令久留不滅。而僅百歲。蓋余經聽滅。正顯此一切具足。一切現成之真心。歷劫不滅。(或問若然。則真心本來不滅。何假世尊哀愍特留。答。此之經留。正謂世俗正法名句文身。有相之物。成必有毀。非假佛力。焉能久留。若不久留。行法之人。何從聞而生信。據此則淨土門中。勝義世俗二種正法。皆留不滅)雲百歲者。當佛在世時。人壽早入減劫。極長大都百歲。故且就目前計之。猶言眾生滅盡。此經方滅。而眾生前後相續。不入壞劫。畢竟不滅。則此經亦畢竟不滅。(或問壞劫後空劫。經與眾生。一切滅盡。此一切具足。一切現成之真心。還不滅否。答不滅。若滅則不復能成。前經空劫後。安得復有現在世界。問既雲空劫。一切皆空。此心不滅。住於何處。答。待到爾時。為汝證明)不直言不滅者。正如新婆娑論說。欲顯正法住滅。隨行法者住滅久近耳。是故彌陀亦有滅度。觀音補處。觀音亦有滅度。勢至補處。勢至則永不滅度。此之滅度。亦當如新婆沙論說。溯自法流東土。至漢魏時。無量壽經。始有譯本。而自惠遠首倡到今。淨土法門。旋興旋廢。即近例遠。彌陀觀音住滅之理。可以微會。勢至永不滅度者。以此法為一切世間難信之法。雖當彌陀觀音正法住時。猶有隆替。久而彌光。至此始得佛化一統。蓋此菩薩。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。是以楞嚴會上。選擇圓通。觀音居前。勢至殿後。餘二十三菩薩。盡入包羅。二菩薩皆彌陀補處。勢至尤為念佛初祖。足征一代時教成始成終不越乎此。即今普門示現。及淨土設施。世多崇尚。余法門皆寥寥罕傳。已有明徵矣。其證二。 千經萬論指歸淨土。乃至華嚴為眾經中王。而普賢行願。亦以十八願王。導歸極樂。夫一切法界。無非華藏法界。今不以淨土歸華藏。轉以華藏歸淨土者。不但華藏極樂同一土。遮那彌陀同一身。一多原自互攝。小大不妨相入。良以一切法界。皆唯眾生心作心是。(詳見無量壽經綱宗篇)是故眾生無盡。作是無盡。法界無盡。此作是心。不即現前介爾之一念。亦不離現前介爾之一念。窮根究源。祇是本來一切具足。一切現成。無可譬況。強名真心。雖在悶絕無記。未嘗斷滅。三途劇苦。宛爾逍遙。是以華嚴四法界無量法門。橫說豎說。漫無歸宿。不得不歸宿淨土。而善財五十三參。處處唱言我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。亦正指此。其證三。 諸經法門。不外除名遣相。遣除之極。至於無可遣除。乃顯真如。淨土法門。一味建立名相。建立之極。至於無可建立。當體真如。所以然者。譬如斗斛量米。諸經法門。意在舉似容積。故必傾盡米粒。方顯全量。淨土法門。即以滿盛之米粒。實證容積之全量。見米即知。不待算數是知諸經遣除正為淨土建立猶之傾盡米粒以顯全量正為推求容積以量米粒(以大辯才說真空法)若不爾者空知其量。而不量米。同無斗斛。非中道第一義空矣。其證四。 色身即法身。妄念即正覺。全體大用。具足現成。諸大乘經。廣談理性。莫要於此。淨土諸經不然。功德莊嚴。不外根塵。且但說事。(十六觀經。諸佛如來。是法界身八句。亦是說事。以顯觀體。本文自明)不說理。但說修。不說性。所以者何。種種言說。皆是名相有對待法。惟此廣大心體。一切現成一切具足。絕代無對。而體不可見。假用方明。無柰眾生多生惑習。欲為其本。致為名相所轉。迷頭認影。千言萬語。愈辨愈惑。於是彌陀徹底悲心。隨順病情。方便與藥。即彼欲心。填我願海。還以願海。攝彼欲心。俾此一切現成。一切具足之理性。全成事修。即體即用。覿面呈露。不待言說。故於淨穢苦樂一如之中。特地翻深出淺。分別彼此緣淨還他淨穢還他穢樂還他樂苦還他苦(如以濁水清水二水同一淨)。正顯此一念用處。全真起妄。尚自一切現成。一切具足。絕待無對。況在本體。是以說理說性。轉成剩言。而說事說修。正非分外。以眾生當體現成眾生具足眾生故。譬如富家財庫寶藏。現成具足。簿籍分明。畢竟逐一檢對。尤為親切。故知諸經所詮。無非證成淨土。其證五。 宗門剗除知見。一一消歸腳跟下。淨土即眾生知見。入佛知見。一一消歸他佛。所以然者。無念心體。唯佛獨證。此心體橫互十方。豎窮三際。彌陀所證光明無量。壽命無量。即是此心。眾生原與彌陀公共。但為念念不停。無由證得。然現前瞥爾一念起時。即是此心用處。是以乍聞佛名。或聞此經。不覺身心踴躍。便是從體起用。因而起念念佛。便是攝用歸體。久久純熟。任運自念。便是體用一如。宗門就無念處直指心體。不立他佛。故曰不用求真。惟須息見。此中理諦。諸經非不廣談。但未切指下手工夫。建立專門。故稱教外別傳。淨土即有念時會取心體。專仗他佛。(淨土法門。以專念他佛。為的的正宗。並無念自佛。念自他佛。念實相佛。詳辨在後)故曰托外義成。唯心觀立此中理諦諸經既多散見而又特說三經歸根一念。以總束之。乃真教內別傳也(四字得未曾有)。論法門之親切妙密。千了百當。自然禪宗獨勝。淨土則拖泥帶水。似乎專接鈍根。不知此拖泥帶水。(近來禪客堅執門戶。見從上祖師語錄中拖泥帶水處。偏能穿鑿解會。不知我釋迦一生所說種種法門。無非拖泥帶水。而淨土為尤甚。若能從淨土中薦取得。管教掀翻禪榻矣)正是將彼所謂兩面回途。三關進步。一齊越過。(設有禪客不肯雲。敢問如何是初關。答曰。南無阿彌陀佛。如何是重關。答曰。南無阿彌陀佛。如何是透三關句。答曰。南無阿彌陀佛。還有末後牢關聻。答曰。逢人但與麼舉)惟上根方能信入。(從上禪門宗匠。永明而下諸大老。最後皆歸心淨土。從可知矣)即中下亦自入[囗@玄]中(不知信受此說除是木人名腸)。是以不立悟門。更無悟門也。不尚參究。無可再參也。三性中不落無記。(近人不識無記性徃往誤當心空故辨之)有念攝持也。得手後不墮死水。當念活潑也。惟然故聞名皆得不退。凡夫例登補處。藕益所謂上善一處。是生同居。即已橫生上三土。一生補佛。是位不退。即已圓證三不退。較彼頓悟正因。僅為出塵階漸。生生不退。始可期於佛階者。不可同日語矣。故知此法門包盡宗教。為教內別傳。大集經雲。若人但念阿彌陀。是為無上深妙禪。(近人但著眼此禪字。便謂禪即淨。淨即禪。不知上句特下但念二字。下句特下是為無上深妙六字。經意分明以淨攝禪。可見不念阿彌陀。不妨是禪。而不為無上深妙禪。曷審思之)至心想像見佛時。即是不生不滅法。正謂此也。其證六。(此條宗家閱之。不妨不肯。姑舉一重公案。與諸方商量。香〔岩〕頌雲。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧無立錐之地。今年貧錐也無。仰山道。如來禪許汝會。祖師禪未夢見在。香〔岩〕復雲。我有一機。瞬目視伊。若還不會。別喚沙彌。仰山大喜雲。且喜汝會得祖師禪。遂報溈山證明之。近人多謂香〔岩〕前說。正是祖師禪。後說正是如來禪。而仰山偏顛倒說。溈仰家風。大都如此。余謂如此判煞。正好被兩公將黑豆換卻眼睛。且道應如何判。若道作家居士。宛爾不同。又正好被我俗漢將黑豆換卻眼睛。畢竟應如何判。莫是道合取狗口。莫是默然良久。莫是打一圓相。喝一喝掩耳便走。拂袖便行。攔腮與掌。擘胸進拳。饒你將從上老古錐所有一絡索。傾情搬盡。又正好自家將黑豆換卻眼睛。畢竟應如何判)有此六證。行者自可深入法門。不為他歧所惑矣。然其中猶有千古淆訛公案。不得不明辨者。唯心淨土。自性彌陀二語。古人原恐學者高推聖境。不敢承當。特為親切言之。以見人人有分。乃後人又因此誤解。以為但淨其心。極樂不離當下。但了此性。彌陀原非別人。說土說佛。純是寓言。則毫釐之差。天地懸隔。於是蓮池藕益諸大老。又痛辨之。謂淨土乃唯心之淨土。實有可到之地。彌陀乃自性之彌陀。實有可見之人。斯亦苦心分明之極矣。而至今學者。猶儱侗顢頇。齩嚼不爛。推原其故。總由離句絕非。種種元妙理解。結習難忘。不覺微涉恆真淨土化現淨土兩門。時露楮墨。致令讀者藉此躲跟。不知實際理地。圓融行布。原不相妨。而法門則判然不容混濫也。今不得已甘招口業。將此二語。破句讀作何為唯心。則淨土是。何為自性。則彌陀是。所以然者。不到淨土。焉證唯心。現在妄想。不名心也。不見彌陀。安了自性。現在業識。不名性也。夫所以反覆詳辨唯心自性者。為欲使人依經所說。深知彼土之他佛。即是自佛。彼土有相之他佛。即是自性無相之實相佛。而不礙有他也。今又以為既是自佛實相佛。便念自佛實相佛。則始終是他見未忘。他見未忘。則始終是我執不化。念念之間。盡成大小鐵圍山。重重障礙。西方極樂。去此十萬億剎之程途未為遠在。且必回他作自。而後可以證心了性。則能念所念之阿彌陀佛四字。畢竟與唯心自性四字。名相不同。何不直念唯心自性四字之為徑捷。而復多此之繞耶。是故此宗專念他佛。稍涉意見。便成大法魔殃。戒之戒之。 無量壽經綱宗 出世無法。即世法中。修證圓滿。不見有法。名曰出世。以自心性本無出入。稱出入者。分別凡聖。但換其名。不換其體。此乃佛說一切經中第一真實圓頓了義。不如是說。即皆魔說。諸經法門。廣談性相。不壞世諦。密說此也。淨土法門。無量壽經。專談世諦。包羅性相。顯說此也。約而舉之。有六要門。其第一者。世間人民。(四字本經節節特提)五倫為本。因欲所蔽。都無義理。不成法度。臣欺其君。子欺其父。兄弟夫婦。中外知識。更相欺誑。(七句經文)是故當經。苦心誨喻。教令修善。(二句經文)反覆開示。二千餘言。歸重人倫。處處特提。再三不倦。且復懸記當來經滅。惟此獨留。化度無盡。是則人道一日不壞。此經典亦一日不壞。我佛如來出世因緣。設教本末。昭若日星。苟有心胸。應同信受。其第二者。世間人民。幽明共理。明有國法。幽有天神。因欲所蔽。無禮無義。無所顧難。王法牢獄。不肯畏慎。不畏天地。神明日月。自用偃蹇。謂可常爾。(八句經文)是故當經。開陳報應。神道設教。摹寫情狀。前後重迭。累數百言。令知儆戒。其第三者。世間之民。治生為急。因欲所蔽。徙倚懈惰。不肯作善。治身修業。家室眷屬。饑寒困苦。耽酒嗜美。飲食無度。肆心蕩逸。魯扈抵突。無尊無卑。無貧無富。少長男女。共憂錢財。(十三句經文)是故當經。殷重特提。父子兄弟。夫婦家室。中外親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。(六句經文)為說報應。警其游惰。化其吝私。令安生理。其第四者。世間人民。生死死生。本是常理。因欲所蔽。戀著形壽。昧自心性。本無生死。蒙冥抵突。不信經法。(二句經文)生大邪見。作諸魔業。或撥因果。棄有覓空。或弄識神。認賊為子。或修仙業。長生久視。或習邪定。空散消沈。是故當經。開示五趣。決正生死。泥洹之道。(三句經文)節節唱言。自然三塗。無量苦惱。展轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。令舍五惡。令持五善。(九句經文)專談世諦。具如上陳。重重誨勉。三輩往生。皆言臨終。佛來接引。觀經小本。亦同此說。不許現生。空談妙悟。又復唱言。善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。(六句經文)不諱生死。斷諸疑網。其第五者。世間人民。如上種種。既因欲故。作諸罪本。窮欲之原。即是佛性。全真起妄。不可斷除。攝妄歸真。還從欲入。是故當經。阿彌陀佛。開大願門。隨順眾欲。莊嚴淨土。令生彼者。惟身所適。意之所念。眼色耳聲。鼻香口味。勝妙自然。盡滿所欲。自身眷屬。顏貌光明。與佛齊等。亦滿所欲。壽命無量。皆與佛同。長聚不散。亦滿所欲。願來度世。修短自如。亦滿所欲。是種種欲。即生死本。為涅盤因。就路還家。至極直捷。是故唱言。宜自決斷。端身正行。益作諸善。修己潔淨。洗除心垢。言行忠信。表里相應。人能自度。轉相拯濟。精明求願。積累善本。(十一句經文)一世勤苦。亦須臾間。後生彼國。快樂無極。(四句經文。略潤節之)法門善巧。至實非權。以離俗諦。別無真諦。非一二故。其第六者。世間人民。不識自心。有如是力。聞斯經典。初念生信。轉念生疑。還為欲牽。念世五欲。念既不一。入善無門。善又多途。注念無所。彌陀大慈。現身說法。令專念已。辟直捷路。為總持門。以一佛名。名一切善。回一切念。念一佛名。正當念時。余念自斷。久久純熟。欲累漸輕。觸境遇緣。此念先發。何善不集。何惡不除。熟極兩忘。證自心體。是故當經。六八願中。其十八雲。設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。(七句經文)又本師雲。信心歡喜。乃至一念。至心回向。欲生彼國。即得往生。住不退轉。(六句經文)觀經勸信。小本勸願。(相傳作觀經勸行。小本勸信。非也。當經文義自明。善讀者自能得之。不待詳辨)皆同此說。此六要門。如大醫王。曲體病情。次第與藥。前三對症。急則治標。第四斷根。令不變復。所以者何。欲生惡死。凡人常情。轉凡成聖。幸賴有此。若不惡死。則不可教。惡而能免。亦不可教。知不能免。聽之不惡。仍不可教。雖必不免。而畢竟惡。乃可以教。緣惡之源。即從欲起。而欲之極。無過樂生。是故唱言。人在世間。愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂之地。身自當之。無有代者。善惡變化。殃福異處。當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。(十七句經文)欲得常樂。當求往生。欲得往生。當積眾善。欲積眾善。當盡倫紀。苦心孤詣。截斷眾流。如是如是。第五培本。本者惟心。心體無念。徧十法界。無明業識。攬境局一。余界似隔。而互隱現。隨了別之。成念起滅。此了別識。如鏡之光。不即鏡體。不離鏡體。但患局一。不可強無。大聖權巧。開念佛門。因其局一。而不自知。謂為本爾。故令舉念。自局一佛。不局余者。因此業識。由慾障生。欲無厭期。原即佛性。惟佛法界。光明壽命。功德莊嚴。無量無邊。勝妙殊特。能滿所欲。發其肯心。行者當知。諸佛國土。非寓非幻。皆是實有。若不實者。雖念無成。故觀經言。是心作佛。是心是佛。語極明顯。惟其本是。所以可作。譬如蒸砂。終不成飯。砂非米故。惟其可作。方顯本是。譬如生米。亦不名飯。煮斯成故。又復當知。佛界既爾。余界亦然。無非自心。全作全是。全是全作。何有苦樂。而容欲惡。才有欲惡。即復自局。多生以來。不自覺知。念念不停。局於六道。故現六道。今回此念。念念不停。局於淨土。自現淨土。現淨土已。確然證得。惟是自心。而亦宛然。非無淨土。可知余界。亦惟自心。善惡因果。決定不虛。苦樂境緣。自然順應。如元氣復。病藥兩捐。自在無礙。第六藥引。導引諸藥。深入病所。非此不靈。眾生業識。積劫沈疴。窮推病源。從我執起。此執有二。徧計我執。名為見我。俱生我執。名為慢我。前粗後細。二乘菩薩。猶所不免。若不抉去。雖藥無功。或反增病。彌陀悲智。照了此執。猝難遣忘。隨順其情。故現我相。以我名字。令他執持。所以者何。二種我相。均對余他。隱自主宰。若他主宰。如僕從主。我聽命他。則我虛立。假名為我。自無可執。行者當知。彌陀往昔。兆載永劫。為我等故。積植眾德。嚴淨國土。難捨能舍。難忍難忍。難行能行。具足修滿。六八大願。接引我等。而令我修。祇是平常。日用閒事。初無少難。但稱他名。發願回向。盡形不廢。即得往生。又其國土。超勝獨妙。如我所欲。一切具足。不費我力。我所愛樂。為創現成。我所苦累。為祛現成。我有功德。未能修者。為修現成。我有願力。未能滿者。為滿現成。即今一念。能念於他。亦他宏誓。歷劫感我。我不自由。自非宿世。與我緣深。安能如是。如是信入。生大歡喜。作必生想。一心亦生。散心亦生。二六時中。不妨作務。默自稱念。亦復不妨。念念有我。緣稱名故。為名所轉。早自念念。全翻向他。法門巧密。名字功德。利益之大。超過十方。彌陀所獨。(諸佛皆有宏願。接引眾生。或相好。或音聲。或光或通。大同小異。而名字接引。則彌陀所獨)是故當經。六八願中。稱我名字。聞我名字。居三之一。(共十七見。其一言乃至十念。不明著名號二字)而本師言。生彼佛國。諸菩薩等。所可講說。常宣正法。隨順智慧。無違無失。於其國土。所有萬物。無我所心。無染著心。去來進止。情無所系。隨意自在。無所適莫。無彼無我。無競無訟。(十六句經文)種種功德。八百餘言。以法無我。建首為本。足知此經。往生正行。專念佛名。余俱為助。念佛名中。專念他佛。不念自佛。實相佛等。稱佛本願。力用勝故。如阿伽陀。萬病總持。不可思議。如上所述。綱宗粗具。一代時教。歸本淨土。淨土五經。歸本願門。願門六八。歸本念佛。念佛多方。歸本他佛。是以本師。復說小本。發明此旨。其雲不可以少善根福德因緣生彼國者。正顯本旨持名為正。余行為助。純助無正。不發願心。則不得生。正助並修。不發願心。亦不得生。均違本願。善惡易雜。難明心故。(大意略具第五六節)純正無助。發願往生。決定得生。但須權巧。撥置世事。剋期取證。證後兼助。以應本願。圓融真俗。揀二乘故。以正攝助。發願往生。畢生無改。亦決定生。正合本願。助亦歸正。不須現證。自圓證故。是四料揀。孰難孰易。孰便不便。有智行人。宜早決擇。其餘同部往生咒經。鼓音王經。賢護經等。(淨土之支流甚多。西方合論略備矣。皆當參觀)則皆本師隨機演說。令生正信。拔業障本。與此持名。力用不同。無取和會。嗟乎此經。性修不二。理事雙融。普攝三根。總持八教。開闡心法。而質於言。經綸皇猷。而泯其跡。自非大聖。孰與於斯。乃自後漢。始譯到今。塵封大藏。千六百年。疏解罕傳。遑雲信受。(聞東洋有善導疏本。惜未得見。何以中國失傳。亦所不解)推原其故。高者談空。下者數寶。禪宗既盛。門戶益分。波及吾儒。斗諍堅固。此經尤朴。兩為所遺。講師家法。矜守一途。推高鑿深。均所不免。此經義富。世諦紛陳。判教既難。亦遂忽棄。(二林居士起信論。極力主張。理致深元。初心難入。今之綱宗。但據所譯順文演說。無取苟同)致令如來懸記孤留。徹底悲心。無量眾生。萬劫依怙。常住大典。若存若亡。訛替日甚。群魔伺便。借法售欺。惑亂愚民。分立邪黨。世相之壞。言之痛心。而我儒流。曾弗少悟。猶復闢佛。為魔助攻。哀哉斯人。何辜至此。是用大懼。述為此文。千慮之愚。容有一得。其間疑難。應申論者。著於後篇。 往生正因定論 淨土法門。以一佛名。貫攝眾善。使稱念者。時時處處。如憶慈母。如對嚴師。如質帝天。如臨君上。則惡念起時。自能降化。善念起時。自能擴充。此正彌陀善巧方便。令眾生心。不離佛法。以行世法。自然不壞世法。而證佛法。是以彌陀本願度生之力。雖歷兆載永劫之久。能感眾生髮願往生。眾生髮願往生之力。雖隔十萬億剎之遙。能感彌陀本願來度。緣法法之本一。故願願之皆如。惟然。則何論伏惑斷惑。何論一心散心。但肯發願持名。孰不現生取辦。法門之巧。功用之大。全在乎此。斷可識矣。小本彌陀經言。不可以少善根福德因緣。得生彼國者。正恐世人雜修善根福德。而不專念求生。則違彌陀本願。故云不可。以見持名之為正因也。下言執持名號一心不亂。臨終見佛即得往生者。復恐世人不信散心得生之理。又違彌陀本願。故令剋期自證。以見字字句句念念之間。本無二心。本來不亂。證與未證。皆不過如。此臨終往生。亦不過如此。非謂苟未證到。便不得往生也。蓋彌陀眾生同此心。但在眾生為理即佛。在彌陀為究竟佛。所異者修證階漸耳。而心性實無可修證。則惟即一念之專雜憶忘。以為修證。即修證亦難分階漸。則惟即世法之善惡等差。以為階漸。若必高談無善。克求一心。轉推轉遠。緣離善惡外。別無無善。離散心外。別無一心。理境愈元。收機愈狹。又安見名字功德之不可思議哉。此說非創。具在無量壽經。如佛前發願章。第一願雲。設我得佛。國有地獄餓鬼畜生者。不取正覺。(此願為眾願之綱。以見人性至善。本無容惡之地。故其國無三惡道)第二願。國中天人壽終之後。復更三惡道者。不取正覺。第十五願。國中天人壽命無能限量。除其本願修短自在。若不爾者。不取正覺。(此二願。互相補備發明。以見至善之性。本來不滅。所以生彼國者。壽命無量。縱使發願度生。回入惡世。本性圓明。自不更作惡業)第十六願。國中天人。乃至聞有不善名者。不取正覺。(此願見生彼國者。永不退轉。故能純善無惡)第十八願。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。(此願見欲生彼國者。必遷善改過。故曰至心信樂。凡罪皆許懺悔。故曰唯除五逆誹謗正法。若不遷改。即非至心。若聞佛名。恃以無恐。或借法作諸邪業。即是誹謗。此二種雖畢生念佛。亦不得生)第十九願。十方眾生。發菩提心。修諸功德。至心發願。欲生我國。臨壽終時。假令不與大眾圍繞。現其人前者。不取正覺。第二十願。十方眾生。聞我名號。繫念我國。植眾德本。至心回向欲生我國。不果遂者。不取正覺。第三十五願。十方無量不可思議諸佛世界。其有女人聞我名字。歡喜信樂。發菩提心。厭惡女身。壽終之後。復為女像者。不取正覺。(此三願菩提心。與修眾德。詳略互見。即下文三輩往生之差等。以見欲生彼國。必兼眾善。淨土極詣。不同二乘)第三十七願。十方無量不可思議諸佛世界。諸天人民。聞我名字。五體投地。稽首作禮。歡喜信樂。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若不爾者。不取正覺。(此願言菩薩行者。具足萬善。永斷惡緣。故得現生天人致敬。壽終徃生。不言可知)按四十八願中。其四十願。詳陳彼國種種功德莊嚴。令得生者。悉獲種種快樂自在。及他方諸佛菩薩。聞名稱讚修行之類。惟此八願。為接引人天眾生往生正因。自始至終。不過曰善。曰惡。曰至心。曰發願。曰繫念。曰十念。曰諸功德。曰眾德本。曰菩薩行。詳略互見。初無散心一心之分。此一證也。三輩往生章。上輩行作沙門。發菩提心。一向專念無量壽佛。修諸功德。願生彼國。中輩不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念無量壽佛。多少修善。以此回向願生彼國。下輩假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專意。乃至十念念無量壽佛。願生其國。按一向專念。與發菩提心。三輩皆同。惟一則曰修諸功德。一則曰多少修善。一則曰假使不能。而品位遂判。此二證也。勸進往生章。首言何不力為善。念道之自然。著於無上下。洞達無邊際。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生安樂國。中言當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。其有至願。生安樂國者。可得智慧明達。功德殊勝。末言宜自決斷。端身正行。益作諸善。精明求願。積累善本。雖一世勤苦。亦須臾之間。後生無量壽國。快樂無極。按此章重在拔愛欲本。斷生死根。然其法不過為善擇善作善積善。而以念力願力貫攝之。此三證也。五善五惡章。略准五戒十善。五番唱言。一心制意。端身正行。獨作諸善。不為眾惡。又吳譯本雲。諸欲往生阿彌陀佛國者。雖不能大精進。禪定持經戒。大要當作善。一者不得殺生。二者不得盜竊。三者不得淫泆。四者不得調欺。五者不得飲酒。六者不得兩舌。七者不得惡口。八者不得妄言。九者不得嫉妒。十者不得貪饕。不得慳惜。不得瞋怒。不得愚痴。不得隨心嗜欲。不得中悔。不得狐疑。當作孝順。當作至誠忠信。當信受佛經。當信作善後世得福。奉持如是之法。不虧失者。在心所願。可得往生阿彌陀佛國。按五戒十善。本人天因。今以念佛回向。遂為淨因。其雲一心制意者。仍不過一向專念之謂。初無深元。此四證也。四證之中。以第二證為綱紐。上順彌陀願輪。下開當經教理。特標發菩提心一向專念為正行。修諸功德。萬行回向為助行。以正攝助。於念念間。轉一切因。一切緣。一切業。一切果。為淨因淨緣淨業淨果。轉一切法門。一切功德。一切知見。一切境界。為佛法門佛功德佛知見佛境界。而惟是一念。不假方便。即初步。即究竟。此其所以能全收三乘十二分教。當來經滅。巋然獨存。眾生值者。皆可以具縛凡夫。徑登補處也。行者從此信入。決定得生。莫更計較散心一心。自生障礙。且所謂散心得生者。非悠悠泛泛之謂也。必須克定課程。畢生無間。隨時隨處。覺一念善。便提佛名。著力回向。覺一念惡。便提佛名。著力懺悔。不得體究此覺是誰。流入默照邪禪。不得自疑能覺即佛。無須更提佛名。當面蹉過。亦不得疑此是察識端倪工夫。為儒家所唾棄。總之死盡偷心。和身倒入彌陀願海。寧可顛倒妄想。決不於願門中。別求解路。方是此法門專念他佛的的宗旨。行者須知盡我多生以來。所有福德。乃至所積罪業。在彌陀願海中。皆不及毛端之一滴。則亦何不攝受之有。盡我多生以來所有智慧。乃至所見理諦。在彌陀願海中。亦不及毛端之一滴。而亦何可思議之有近見修淨土者多為一心不亂四字自生疑阻特為拈出此旨俾知得生與否在當人於念慮間默自勘驗。不必計較臨終之如何。而旁人則勘驗其平生行履。亦不得槩舉臨終為定論也。此中大有淆訛。與世法亦大有關係。略判等差如右。俟明眼正之。 壇中所作正論五篇。傳鈔不乏人。惟香岩李丈評點一過。今照錄之。稱譽過情。知必為世所詬病。然而不遑自恤者。不獨解人難得。不忍棄也。近世禪宗埽地。無復可言。而淨宗亦淆訛不少。魔民乘間。亂本日深。鄉曲豎儒。曾不知　國家二百數十年來護持至意。與夫近時近地。若彭若單諸君子。隨機化誘深心。方復奮其吏氣。封禪院。括寺田。嚴禁吃齋。驅迫窮黎。入於異教。可駭可痛情狀。今略具於醒迷歌中。有心人當自覺之。是論出後。息安許居士。讀疏文至挽迴路絕呼籲天高二語。北向稽首。痛哭失聲。持示李丈。為評點之如此。天下之大。知必有通儒碩彥。乘願再來。能擔當此評語者。余願生生世世。捨身供養。丁酉冬日附識。 辨正五逆謗法不得往生說 無量壽經。彌陀釋迦。前後兩言。往生眾生。唯除五逆誹謗正法。而觀經言。下品下生者。五逆謗法。具諸不善。應墮惡道。臨命終時。遇善知識種種安慰。教令稱念阿彌陀佛。令聲不絕。具足十念。命終見金蓮花。住其人前。如一念頃。即得往生。二經相反。講家多方和會。終有未安。昨念佛頃。豁然心開。悟得兩經本文。正自相成。無勞和會。蓋觀經許得生者。是指臨終甫聞淨土法門者言之。按本文九品。前五品皆言以此功德回向。求願往生。後四品皆言臨終遇善知識。為講淨土。教令念佛。可知下品下生者。生平未聞。臨終甫聞。一聞即念。念畢即終。悔力信力。二俱勇決。更無轉念。故得往生。此剎那頃。稍一遲疑。決難儌幸。其所以生平未聞者。按無量壽經言。佛告彌勒。汝及十方諸天人民。永劫以來。輾轉五道。乃至今世。生死不絕。與佛相值。又復得聞無量壽佛。快哉甚善。吾助爾喜。又言多有菩薩。欲聞此經而不可得。又言諸佛經道。難得難聞。若聞斯經信樂受持。難中之難。無過此難。據此足證斯經難聞。菩薩尚爾。況下品下生。平日具諸不善者乎。然則其所誹謗之正法。必是其餘十二部方等經典。而非淨土諸經可知。緣語氣承上節下品上生。雖不誹謗方等經典而來。故但言具諸不善。不重出經。若謗淨土諸經。則平日疑根已深。臨終何能盡拔。雖有善友開慰。亦力薄無濟矣。五逆重罪。幸逃法網。臨終地獄相現。(亦承上節下品中生而言。故不重出)苦逼求救。必其自陳罪本。善友方能知之。而為說法開慰。若所犯眾著。早罹王難。又誰能曲庇令得病終乎。且阿闍世王。固早聞淨土法門矣。然逆事未成。痛悔求佛。佛為親與懺摩。方得脫罪。則下品三輩。所遇善友。亦必身證聖道。方能開示拔濟。不同尋常講師可知。而諸經典中。多言持誦功德。臨刑可免者。亦非五逆之比。又可知矣。無量壽經不許往生者。是指平日已聞淨土法門者言之。按本文彌陀成佛。在釋迦十劫之前。發願時又經不可思議兆載永劫。方能滿願成佛。則所言誹謗之正法。即指本願。而非釋迦所說一切經典可知。既聞猶謗。自不得生。然猶可懺悔。世親菩薩初謗大乘。後悔欲自截舌。其兄無著。勸令轉謗為贊。乃真懺悔。遂著唯識論等。成菩薩道。是其證也。若五逆明知故犯。則必墮地獄。經歷多劫。受苦無量。經有明文。緣所害冤對難逃。而性種不能復發。故不通懺悔也。兩經各明一義。正顯彌陀大願。所開淨土法門。其力用之大。世諦之圓。眾生得聞信受之難。當來獨留關係之重。直有超過一切經典不可思議者。即自曹魏時始譯至今。閱千六百餘年。若緇若素。罕聞受持讀誦無量壽經者。難得難信之說。已明驗矣。佛豈有虛語哉。諸有智人。如何勿思。 二教通喻 空有相資。無方無盡。本此立教。中道斯顯。教由緣起。其緣維何。千萬億年。千萬億眾。人心結成。時至理彰。有聖人出。因斯建立。法爾如然。初不作意。自有生民。嗜欲日開。機智日出。變故日更。養欲給求。日新月盛。規制損益。亦日整齊。譬如造屋。樑柱椽楶。長短大小。牆壁窗戶。厚薄闊狹。與地相准。斧者削者。鋸者鑿者。斫者污者。次第奏工。色色粗備。大匠指揮。遂成廣廈。非散匠拙。而大匠巧。時之未至。則物不備。物之不備。即時未至。至斯備矣。備斯至矣。法爾如然。緣起故也。惟我孔子。生春秋時。書契以來。群聖製作。爰集大成。故稱至聖。釋迦降生。先百餘歲。過去七佛。化儀遺教。道通為一。故稱法王。其先後者。中國西竺。眾生緣熟。機感不同。應跡斯異。隨宜設教。大旨維均。其均若何。如屋成已。此屋主人。與其眷屬。下迨奴婢。於此屋中。舉足下足。無非空地。安置家具。無非空地。方位左右。次序上下。維適維宜。無非空地。初不在於樑柱之上。牆壁之間。安身立命。亦復不計此為樑柱。彼為牆壁。制度何若。並其從前土木經營。辛苦有此。承誰之力。亦都相忘。惟遺大匠所記簿籍。料配群材。丈尺贏縮。及其間架寬窄之度。巨細分明。後來仿造。隨地變通。不離都較。上來取譬。孔教大旨。比例可知。佛教亦然。相資為用。教分五時。善巧方便。發明心性。緣此心性。隨時隨處。無在不在。難言說故。如屋主人。忽逢人問。向所造屋。土木萬千。堆砌而成。汝居其中。不窒礙否。主人則答。屋中空曠。受用自在。向所經營。樑柱椽楶。牆壁窗戶。但是外廓。何所窒礙。復問主人。汝雲空曠。都無窒礙。故得自在。向之土木。將非幻化。抑太虛中。可構造耶。答雲否否。我屋實有。不同化城。太虛空中。無可措足。安能建立。我之自在。實據平地。復問主人。室廬外廓。汝力所成。自是己有。所據平地。非關汝力。孰容汝據。答雲此地。是我祖遺。曠大無垠。莫識涯畔。隨屋所在。都是世業。復問主人。屋據平地。上下四旁。邊廓周正。其中實空。空非太虛。與地相資。此空與地。較屋外者。有分別否。答無分別。又復問雲。汝之自在。由地與空。既與屋外。空地無別。則屋虛設。從前經營。得無多事。答雲否否。屋外空地。盡眼所見。莽蕩無歸。為見空故。轉不自在。即今屋中。空地相資。習久不覺。承問憶屋。乃始恍然。故知一向受用自在。全賴有屋。屋雖外廓。原與空地相資不離。居之斯安。不為多事。又復問雲。如斯受用。承誰之力。答雲我念屋中空地。雖我本有。不加尺寸。非屋不顯。不得受用。輾轉推求。大匠之力。今寶所記經營簿籍。傳之子孫。流播世間。普同自在。上來取譬。佛教大旨。比例可知。故知凡教。不外空有。有不自有。空不自空。即有見空。即空見有。互顯互隱。中道宛然。並中道忘。斯為極詣。工夫階漸。仍在二邊。由是則知。世人種種演孔刮佛。佛日儒星。彼此相傾。都成戲論。由是則知惟孔與佛。離不成二。合亦非一。並垂萬古。不容偏廢。由是則知孔佛而外。決無他教。可參為三。緣有與空。人心所同。物理亦爾。離空有外。更無三故。普望一切。異見眾生平心靜氣。諦審思之。 雜說 理學家言。氣聚則生。氣散則死。無所謂輪迴。世多信之。以為精理。不知善人惡人。多不免死。善人死後還之太虛。猶之可也。惡人死後。亦還太虛否。還則樂得作惡。不還則在何處。若雲其氣澌滅多盡。此滅盡處。有空隙否。若有空隙。仍是太虛。若無空隙。仍在一氣。何雲澌滅。即如彼說。似乎還之太虛。常存不滅為勝。澌滅都盡為劣。既太虛矣。誰受勝者。既澌滅矣。誰受劣者。善惡報應。皆無所施。輾轉矛盾。何以立教。 今人不識自心。所以不信佛。以上六條。門內人自應洞然明白。門外人乍聞念頭是用。別有一心是體。必然大駭。今不得不設喻以明之。心譬如鏡。念譬如鏡之光。念東念西念好念丑。譬如鏡光。照東照西照好照丑。假若除卻一切口可得說。眼可得見之名物形狀。便無從起念。可見此念頭上之東西好醜。全是外物影子。落在心光里。並非心體。然心體無從尋覓。無可拈舉。不比鏡體易於辨別。以才欲尋覓拈舉。即是念頭。早已落在光上。非心體矣。 問曰。既雲離念之外。別有心體。而又無可尋覓拈舉。將何作證。答曰。仍將念頭作證。譬如室中。懸一大鏡。四面不露邊際。門外人不知有鏡。而驟見己身。及一切物影子。在對面顯現。便決定知其有鏡。夫不見鏡體。而可就其光之照影。證其有體。則不見心體。亦可就其念之照物。證其有體。 問曰。鏡或銅質。或玻璃質。故能發光。心無形段。光從何來。答雲。此問甚善。可以識性。凡物虛極淨極則有光。如火。(本當喻以雲海鏡光。因見者少。姑借火喻。其實火無自體。頗類識神。明眼者辨之)平極淨極則有光如水。密極堅極則有光。如五金如玉石。心無形相可言。此虛淨平靜堅密六者。則其性也。由有此性。不同頑空。是故當知。性從心生。其文左心為母。右生為子。聲兼義也。又復當知物各有例。此六者借物例推。實不同物。其虛也。一切莫能窒塞之。其淨也。一切莫能污染之。其平也。一切莫能高下之。其靜也。一切莫能撓亂之。其堅也。一切莫能破壞之。其密也。一切莫能間入之。故曰性善。柳子厚大鑒禪師塔碑雲。其教人也。始以至善。終以至善。不假耘鋤。本其靜矣。可謂知言。 今心為念。亦聲兼義。說文雲今急時也。世間最急莫過於念。如念阿彌陀佛。後念才起。前念已滅。微細推求。當念阿字時。前念佛字已滅。念彌字時。阿字已滅。念陀字時。彌字已滅。念佛字時。陀字已滅。句句字字。當處出生。隨處滅盡。然則念念是現在。即念念是過去。念念是未來。三際皆不可得。畢竟何物是常住不滅者。若無常住不滅者。則亦無過現未三際矣。四時代謝而不窮。為天常住也。五方易位而不亂。為地常住也。(天無實體。地有變滅。姑藉以發喻耳)人肖天地以生。而念念不停若此。獨無常住不滅者在乎。此理可深思矣。 戰國時天下之言。非楊即墨。孟子辭而辟之。才一二百言。而其道遂熄。今其書僅存。(楊氏之書。附見列子)無傳其業者。佛法入中國。殆二千年。漢魏迄唐。儒家攻之。僅在粗述。(漢魏間闢佛大意。略見牟子)宋儒輩出。以為是固未足以服之也。於是略涉其藩。並其精義。而亦巧辨醜詆之。此風相沿。至今未息。可謂極盛。其間復經三武之暴。(魏太武帝。劉宋武帝。唐武宗)設為厲禁毀滅之。而到今天下佛法如故。自搢紳先生。下至氓庶。無智無愚。斷然以為不足信者。千中不及一二。夫楊墨之言盈天下。其禍烈矣。孟子辟之如是之易。使佛果為禍於中國。二千年來貽害無窮。不啻百倍於楊墨。乃以人主之威力。諸儒先析理之精審。持論之嚴正。曾不能動其毫末。吾不知辟之者之心思才力。猶有所未至耶。抑其道果不可辟耶。兩者必居其一矣。使果不可辟。請無以孟子藉口。使猶有所未至。則狂夫之言。聖人猶述焉。具如後條。幸平心察之。 方今法門衰極。僅存粗跡矣。敢即就粗跡略論之。直省州縣。僧徒多少。通牽約共四百人。香工等之依以為活者。約百人。是一千三百餘州縣。統計得六十餘萬人。此六十餘萬人。不耕而食。不蠶而衣。誠哉可恨。徐而察之。直自魏晉至今。歲歲如是。終唐之世。且不啻數倍之。假使此千八百餘年中。天下郡縣。率有六十餘萬饑民。需終歲之賑。恐雖有聖人。不能以一朝居。自頃南北數省饑荒　國家發帑。官紳勸分。約二百萬金。首尾不及兩年間。已竭蹶不遑若此。然後知福田利益布施之說。所以破慳囊為久計者。固非自私而自利也。以昌黎原道之義正詞嚴。而必結以鰥寡孤獨廢疾者有養。蓋知其故云。 此六十餘萬僧徒中。窮極無歸者十之七八。怨懟自廢者十之二三。或逃罪。或耽閒。錯雜此兩類中者。十或一二。真知佛理而為之者。千不得一焉。浮慕其名者。百或得一焉。綜此數類。大率鄉愚無知。氣質粗駁。假使吾書院義學中。歲歲聚此一輩鄉愚而教督之。歷千八百年之久。其不敗壞者幾希。今彼中略識字者。居然十得九。粗解筆墨者。居然十二三。且皆勉就範圍。粗嫻禮貌。其借法售奸者。百中或二三。公然為惡。全無顧忌者。千中一二耳。而其間出類拔萃。通知大道。行解相副。卓然為一代宗匠者。歷朝史傳。先賢文集。及諸家燈史所載。指不勝屈焉。然後知一代時教規制之善。罪福因果報應諸說。裁成變化之巧。實有合於古昔盛王先養後教之遺意。明道先生於某寺觀齋僧。嘆為三代禮法。盡在於是。蓋知其故云。 印度文字。與泰西各國相類。但有語聲。並無義理。經律論三藏。皆是語錄。翻譯時先通其語。代以華言。然後述為華文。譯語與筆述者。各有巧拙不同。故諸經有前後數譯本者。詳略亦異。然大旨皆同。即金剛六譯本可見。諸咒相傳。有五不翻。或謂如軍中口號。但許密傳。故不許翻。或謂一句兼數義。故不能盡翻。諸說皆是臆度。蓋印度語言。有中國所無者。如人名地名物名之類。現翻泰西各國之書。祇能肖其口音。不能以文字替代。泰西各國之書。載中國人名地名者亦然。即如稱中原為採納。實則彼國向無中原之稱。仍是中原二字之轉音耳。佛書稱中原為支那。正與採納相類。皆轉音也。昔人即不解咒語本無可翻。創為五不翻之說。理學家尋縫覓隙。遂謗為咒必淺陋。借不翻以藏其拙。均是痴人說夢。五不翻中。其一謂惟佛與佛能解。此頗近理。佛菩薩及八部鬼神之見聞境界。與人不同。譯師不解。祇能仍其本旨。諸咒從無弟子說者。是其明證。四果八部之名目。不與凡夫同類。難以文字替代。故亦仍其本音。猶今西國各書之稱中國人名也。阿耨多羅三藐三菩提心。但翻心字者。心之一言。華言所有。故能翻。阿耨多羅三藐三菩提九字。華言所無。但知其為無上正等正覺之稱。譬如中國常言。至精極妙一語。彼國所無。但知為極好之稱。故寧譯釋其意。而不改其口語。一則以其為一代時教中總要名目。故極意加謹。不敢輒易。一則佛之常言。諸經屢見。故亦仍其本真。示尊敬意。如遼金元三史。多仍國語。其詔旨直錄原文不改。即其證也。 佛制諸經不立文字。蓋有深意。照錄當時語言。直敘問答氣象。一涉文筆。易失真面目也。如諸經中世尊語止復說。必重呼弟子名。不憚再三。弟子答語。亦累呼世尊。不憚再三。且有節節詳述世尊向某人邊。某人向世尊邊。不憚再三者。讀之覺世尊慈悲懇切。弟子親愛尊敬之意。流露言外。其偈頌則是佛教中文字。如中國詩歌箴銘之比。故必申明欲重宣此意而說云云。以見長行是語。而不是文字也。偈語原必有韻譯以中國文字。則無可協。故無韻。間有用韻者。如後出偈經之類。譯師善巧點竄。既是文辭。但求達意。不妨略改。令人易誦也。華嚴字母。教中極重。流入中國。遂為韻學鼻祖。是其明證。儒者不解此理。刻意求疵。見偈中有韻者。反謂彼教焉得有有韻文字。斷為緇流臆造。且即以證經之類多臆造。何不思之甚也。佛教既不立文字。故三藏皆是語錄。本無經傳序記等名目。經之梵語。為修多羅。原翻為線。言其貫穿也。流入東土後。以中國文字經為尊稱。故亦稱經。既是語錄。弟子尊其師說。有聞必錄。不必皆有深義。如小乘中傳述因果報應。或問答名義諸小品。在中國成書。則如雜考雜說之類。醫痔經偶說方劑。咒水治病。在中國成書。則如藝術之類。教中亦不以為重。但同是平鋪直敘。而無中國文字一切體制。不得不概謂之經。儒者分別觀之可也。斗諍堅固。不暇深求。才睹首題。便斥為僭竊吾聖人箸作之尊號。然則楊子之太元經。文中子之元經。既同其名。並擬其體。何說乎。兵家術數家藝術家亦多稱經。甚至相馬相貝品茶品酒。亦概稱經。更何說乎。且惟帝王製法於民。則謂之律。臣下箸。述章程之屬。罕有敢用此稱者。(惟醫門法律。他未之見)今不惡律藏之稱律。獨惡經藏之稱經。平心自思。其故安在。 古聖人心跡出處之難於窺測。莫如吳泰伯。背棄君親。偕弟遠遁。病不歸省。喪不奔赴。且斷髮文身。裸以為飾。自孔子嘆為至德。又申之以民無得而稱焉。(可見當時是非未定)至今三吳文物之盛甲天下。咸知推本於讓王開基。設非孔子有此語。或有之而不見於論語。僅見於他書。恐至今少可多否。是非未易定也。有宋諸賢。類多探索內典。或積至十餘年之久。最後則曰佛教滅絕彝倫。其他何須更問。夫佛之出家。誰不知之。不待讀其書。使果滅絕彝倫。則是罪惡彰著顯而易見之粗跡也。乃遲之十餘年之久而始覺之。有是理乎。亦可知其非出本心矣。佛制在家男女受五戒者。須先諮白父母。次眷屬。次君王。皆聽許已。乃為說戒。其欲出家者。先以此戒為基。出家時。重白父母眷屬君王。皆聽許已。乃得剃度。受持沙彌戒。五年習熟。進比邱戒。七年習熟。進菩薩戒。其不得受戒出家而與法會者。曰清信男清信女。凡出家二眾。冬夏入蘭若講學。春秋歸家養父母。故僧家序齒稱夏臘。不稱年。在家四眾。亦冬夏入蘭若聽講。思欲則歸。欲飽還來。皆聽之。此佛在世時也。迨滅度後遺制。凡受戒每壇三人。過則法師得濫法罪。出家必剃除鬚髮者。猶吾師儒章服。必異於眾。又重為之防。不使兩混也。合前後觀之。其圓通方便若彼。鄭重謹嚴若此。曩有客問余曰使佛教盛行。人類當絕。柰何。余曰賴有卿輩在。否則當時被教各國。人民旱無孑遺。安能流入東夏。其人不悅。余曰子不讀論孟乎。樊遲學稼。夫子答以好禮義信。焉用稼。孟子辟許行而言大人勞心。小人勞力。使當時孔孟之教盛行。人人皆欲不稼而好禮義信。不勞力而學為大人。應亦孔孟所深許而不能禁也。子將不慮其復變為茹毛飲血之世乎。其人失笑而退。 或言自古高僧。類皆絕異於眾。可畏不可近。是以先儒見歸宗禪師遺像雄偉。嘆為狀貌如此。必其資性能為賊禍於天下。如操莽之流。余笑曰子誤矣。此先儒贊佛語。子以為毀乎。夫操莽皆以文學見重於當時。其初固吾黨人也。今雲歸宗之資性。即操莽之流。可知操莽之資性。亦歸宗之流矣。以本歸宗之流。濟之以文學而卒成操莽。以本操莽之流。納之於叢林而遂變歸宗。佛教之入中國。害乎利乎。問者笑謝去。 心性之學。莫精邃於佛書。宋儒千言萬語。或錄全文。或括大旨。皆本於此。其大綱領之顯著者。如事理對舉。(惟楊子有說事者。莫詳於書。說理者。莫辨於春秋二語。亦是分說)無為善惡對舉。心要內外兩忘。心有全體大用。及體用一原。顯微無間。(此程子所謂必不得已而說出者)諸說皆唐代諸禪師經疏語錄中首發者。蓋時至理彰。入而俱化。不自覺知。必謂陰用而陽拒之。亦過也。其毀之者。無極太極陰陽五行之成見。牢不可拔。不知六經語孟言心性處。原不如此也(或難雲至理愈闡愈精。六經語孟辭意簡質。本無如許高妙之談。安得以其原本佛書者為是。原本太極圖者為非。答曰此理易曉。譬如作時文以心性為題。由淺入深。逐層疏剔。不假安排。道理完密者。自是正宗文字。而經旨亦合。別立柱意。或創新解。或專一經。縱說得盛水不漏。終是強題就我。偏鋒文字。與經旨微隔一絲矣)。 類聚六經語孟。及西漢以前。諸子百家言心性者。為第一編。東京而下。迄於隋初。諸子百家言心性者。為第二編。唐代諸儒。及宋五子前言心性者。為第三編。宋五子以下。迄於　國朝諸大老言心性者。並其為學宗旨。為第四編。諸儒或讚嘆佛書。或拈弄機鋒。及與高僧往來贈答詩文。皆附編末。第一編。可以觀吾儒言心性之本旨。第二第三編。可以觀其漸入佛理。第四編。則儒佛之異同原委。燦若列眉。時代前後。彰彰可考。自不容以筆舌空爭矣。 類聚闢佛之說。若史傳所論及詔令奏議。私家著述等。唐以前為第一編。其崇佛者為第二編。唐以後迄於　國朝(其人生存者不錄)為第三編。其崇佛者為第四編。四編中凡僧俗辨正。及講學家彼此互諍者。隨條附入。如此則一時之風尚。兩家得失之淺深。及其用心之公私厚薄。均可於言語氣象閒得之。四編之前。恭錄　本朝列聖闡揚佛理。護持正法諸詔旨詩文。(從無闢佛者)及當時諸僧奏對機緣。編定入藏。或見於諸大老文集者。為卷首。以見　本朝家法。儒佛並重。聖人作用。道合時中。所以為子孫黎民計者。至深且遠。普天率土千萬億年。長承幬覆。於此而猶生疑謗。辜負深恩。井蛙小天。何足以辨哉。 昌黎與大顛三書。顯然緇徒偽托。東坡篤好佛乘。而不信三書。紫陽闢佛之力。遠過昌黎。而偏以三書為真。且著為論說以證實之。竊所未喻。周子大賢。曾與東林佛印諸禪師。往還論道。亦誠有之。不必諱。彼徒遂稱太極圖為東林口訣。誣罔孰甚。夫周子太極圖。得於穆修。修得於种放。放得於陳摶。胡五峰言之詳審。彼徒既倡為陳摶得於麻衣。麻衣得於壽涯。壽涯得於國一之說。以為東林秘授之證。而朱子又並諱其源流。直雲周子之學。莫知其師傳之所自。亦所未喻。蓋自儒佛兩家斗諍不已。彼徒往往援引名公。列入宗派以自固。最為無識可丑。吾儒分別觀之。宜取諸家燈史所載諸名公之與高僧往還者。詳考事跡。萃為一編。各著所出。其生平奉佛。見於他書。而無論說可入前數編者。依時代先後。併入此編。若韓子之詢佛法。大顛叩齒三下。周子之問易理。東林勸倡道學之類。隨條辨正之。蓋賢者學佛固多。而不肖者亦不少。不必以此為賢者諱。亦不當以此為不肖寬。前如張無盡之傾險。後如李卓吾之狂悖。並稱宗教兼通。真是法門之玷。佛法難做人情。此編足為龜鑑焉。 以佛理入儒書。蓋始於魏晉間。今易論語註疏。及皇侃義疏可證。此亦所謂入而俱化。不自覺知。苟足發明。雖聖人復起。亦不責也。(佛書能所二字。猶之儒書動靜字。最為簡明。以詮易理。自然要言不煩。必謂原本乾始能以美利利天下。不言所利。亦是強辨。若朱子釋書。能覺為道心。所覺為人心。亦可謂之原本易文言乎)若李長者華嚴合論。處處以八卦五行方位牽配。則直有意藉此歆動儒者。不特齊文定旨。墮語滲漏矣。夫儒佛兩家。離之固不成二。合之亦正非一。明教嵩禪師。稱其可以心通。難以跡較。洵為知言。若從文字上牽引附會。縱能密合。亦是借重他家。無益有損。憨山之注莊子內篇。藕益之釋周易。及四子書。用心良苦。而不知儒者。早有讀華嚴八十卷。不如讀艮卦一爻之誚。此風沿流到今。動稱三教同源。著為邪說。惑世誣民。釀成亂本。搜剔病根。畢竟是急於求信之一念。走作至此。故不得不痛辨之。頗望後賢。永為炯戒。 三教之稱。蓋創自北魏道士宼謙之。故文中子亦有此二字。不知道不成教。所祖之老子。不過九流之一。漢書藝文志。彰彰可考。生平著述。祇有道德經五千言。不但與後世道士虛誕之說。全然風馬牛。且與莊列。亦大相徑庭。世俗所行常清靜經。是唐時學禪者偽托。文理字句。全不類春秋時語。極易辨別。至靈寶等經。皆是寇謙之鮑靜林靈素輩。先後偽造。全竊佛書之粗淺者。甚至套襲句調。昔人早痛辦之。其源流之雜湊不一。方維甸先生抱朴子序。考論最詳。(並附錄於後)尤可笑者。佛家諸咒。其字多著口旁。緣華書無其字。祇能以數字合音代之。著口旁者。須讀作彈舌音之標記。猶儒書之發音加圈耳。並非其字有圈也。乃道士偽造咒字。亦多口旁。試問老子與所稱元始天尊者。外國人乎。張天師一派。本非道家。乃周時巫祝之遺法。能交鬼神。秦漢之際失傳。後為黃巾賊張角兄弟所得。張道陵即張角之後裔。其交鬼神之道。還是古法。後人不知恪守。見世俗道士偽派盛行。又互相比附。如[竺-二+齕][竺-二+(齒*其)][竺-二+齪][竺-二+(齒*定)]四字。系明嘉靖間妖道所造。今天師府。亦用以為正法。真堪絕倒。 方維甸抱朴子序 道家宗旨。清淨沖虛而已。其弊或流為權謀。或流為放誕。無所謂金丹仙藥黃白元素。吐納導引。禁咒符籙之術也。秦漢方士。絕不附會老子。即依託黃帝。亦非道家之說。漢書藝文志。以黃帝諸篇分屬道家。神仙蓋本七略。七略又本於別錄。劉子政固誦習鴻寶。篤信神仙者。而典校秘書。仍別方技於諸子之外。不相殽也。東漢之季。桓帝好神仙。祠老子。張陵之子衡使人為祭酒主。以老子五千文都習。神仙之附會道家。實昉於此。抱朴子內篇。古之神仙家言也。雖自以內篇屬之道家。然所舉仙經神符。多至二百八十二種。絕無道家諸子。且謂老子泛論較略。莊子文子關尹喜之徒。祖述黃老。永無至言。去神仙千億里。尋其旨趣。與道家判然不同。又後世學仙者。奉魏伯陽為正宗。是書偶及伯陽。內篇之名。並無一語稱述。惟神仙傳中。言參同契。假爻象以說作丹之意而已。是稚川之學。匪特與道家異。並與後世神仙家。無幾微之合。余嘗謂漢之仙術。元與黃老分途。魏晉之世。元言日盛。經術多岐。道家自詭於儒。神仙遂溷於道。然第假借其名。不易其實也。迨及宋元。乃緣參同爐火而言內丹。煉養陰陽。混合元氣。斥服食胎息為小道。金石符咒為旁門。黃白元素為邪術。惟以性命交修。為穀神不死。羽化登真之訣。其說旁涉禪宗。兼附易理。襲微重妙。且欲並儒釋而一之。自是而漢晉相傳神仙之說。盡變無餘。名實交溷矣。然則葛氏之書。墨守師傳。不矜妙悟。譬之儒者說經。其神仙家之漢學乎。孫伯淵漕司篤好古義。兼綜九流。以明抱朴子。及天一閣鈔本。錯亂脫誤。手自校讎。復屬余與顧澗蘋各以家藏諸本。參證他書。覆校數過。伯淵敘錄篇目。將以刊行。余因舉神仙與道家者流。古今分合之故。論次為序。覽者或有考焉。 凡教必有化被一方。不變之儀式。其所以能如此者。前篇論之。所謂空有二邊。互形互顯。人心物理皆同。必不能廢。儒佛兩家。本斯立教。故能獨立。空有之外。無第三件可說。故道不成教。試問道家化被何方。其全藏經文。雜出不一。任意更改。定製安在。世俗不察。以誤傳誤。向見日本人所編內外一覽。詳考五大洲中各國之教。其中國下。注云儒教佛教。嗟乎。堂堂中國千餘年來。莫能決擇。轉為海外小邦。冷眼窺破。可嘆可愧。 佛教以發菩提心為初步。涅盤為究竟。涅盤者。不生不滅之謂。不生不滅者。本自無生。今亦不滅也。故又藉以為死之稱。正所以證明常住真心。死亦不滅也。子張雲君子曰終。小人曰死。吾今日其庶幾乎。子貢曰大哉死乎。君子息焉。小人休焉。可見常住真心不滅之說。(儒家謂之道心)孔門亦然。(諸侯曰薨。大夫曰卒。士曰不祿。德必稱位。故皆不斥言死。庶人則言死矣)死者人之所必不免。佛滅度時。頭痛背痛右脅而臥。經有明文。世人徒見幻身之委化。不見神明之常留。千言萬語。莫能開悟。所以諸大弟子。往往臨終示現瑞相。而中國諸禪師。亦每坐脫立亡。以顯此常住不滅之說。實有憑據。利之所在。弊即隨生。後人專在此處著眼。甚至垂危之際。旁人強扶之坐。盤屈其膝以顯異惑眾。不知坐脫立亡。外道邪定者亦能之。是以佛門不貴。石霜禪師早有坐脫立亡即不無。先師意未夢見在之呵。夫此際尚欲作意擺布。更何事非作意擺布哉。去道之遠。何啻萬里。吾孔子夢奠之讖。記者明言寢疾。曾子易簀之際。亦稱反席未安。後儒乃多以端坐而逝為美談。蓋即此可見平日之定力。非杜撰禪和作意擺布之比焉。 如來為一大事因緣。出現於世。一大事因緣者。死生是也。生必有死。常事常理。何為大事。蓋生者欲之極。死者惡之極。蠢蠢凡愚。莫不皆然。故孟子云所欲有甚於生者。所惡有甚於死者。人皆有之。賢者能弗喪耳。充此欲惡之極。可以無所不至。理喻勢禁。二者俱窮。然雖欲之極。而生終不可以苟得。雖惡之極。而死終不可以苟免。亦萬億愚賤之所莫能柰何也。至於莫能奈何。而欲惡之心終不死。然後常住真心本無生滅之理。可以方便開示。有本無生滅之理以順其欲惡。然後可以閉塞惡門。開通善道。如來所謂張大教網。入生死海。漉人天魚。置涅盤岸者。手眼全在此際。故曰一大事因緣。又曰觀眾生機熟。示現受生。世人著眼大事二字。忽略因緣二字。遂以死生事大。無常迅速語意。依稀解會。則是專為一己生死。何所謂眾生機熟哉。 今人多言儒家但有入世法。佛家兼有出世法。古來若僧若俗。通曉佛理者。亦不免作此語。不惟鄙淺。且多誤人。茲詳辨之。惟入世法。無出世法。無量壽經反覆開示二千餘言。不出三綱五常。而總結以度世上天泥洹之道。其證一。遺教經佛臨涅盤。略說法要二千餘言。首以淨戒。終以四諦。而總結之以當勤精進。早求解脫。其證二。金剛經以無我人眾生壽者修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。其證三。法華經治世語言。資生產業。皆與實相不相違背。其證四。諸如此類。不勝枚舉。可知出世法。即在入世法中。換名不換體。緣但就常住法身言之。則本未嘗入。何所謂出。兼就一期報身言之。則始終不能離世。又安能出世哉。侍者問鳥窩禪師。如何是佛法大意。師拈起布毛吹之。白香山問佛法。師答曰諸惡莫作。眾善奉行。有人問師前答怎地奇特。後答三歲孩兒都說得。師雲三歲孩兒說得。八十老人行不得。可知不能入世者。必不能出世。其所謂出。高則不過二乘。下則竟是邪魔。畢竟不出三界。正我佛所深呵也。 佛法平等者。乃物物本來平等。今令各還本位。故稱佛法平等。譬如色有妍[娟-月+蟲]。不到眼則已。到則普見。聲有清濁。不入耳則已。入則普聞。此即眼耳之本來平等處。並非不可揀擇。實是不能揀擇。乍見聞時。自然妍還他妍。[娟-月+蟲]還他[娟-月+蟲]。清還他清。濁還他濁。此即物物之本來平等處。並非不可安排。實在無從安排。人惟從不能揀擇無可安排中。工夫打成一片。親切證到是個甚麼。佛法盡在是矣。不得將儒家廓然而大公。物來而順應。依稀解會。近來一種邪魔。誤解此二語。又誤解金剛經是法平等。無有高下二語。男女混雜。則曰平等無男女相。善惡不分。則曰平等無善惡相。世法敗壞至此。佛法從何建立。安得大權菩薩。現宰官身。起而正之。 達摩答異見王問性。雲在眼曰見。在耳曰聞。在鼻齅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱賅沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。此數語宋儒誤解。以為與告子以知覺運動為性同病。正孟子所呵。不知見聞等六者。原是知覺運動。其每句安一在字。是何物耶。明道先生雲。會得時自活潑潑地。不會得只是弄精魂。斯不誤矣。近來宗徒。逢人問著。便擎拳豎掌。說相似禪。余嘗問如何是徧現俱賅沙界。便舉手指眼前。又問如何是收攝在一微塵。便默坐良久。余曰正好錯會。假饒不錯。也只是達磨底。大德分上如何。其人罔措。反詰。余曰不辭道破。恐道了又只是我底。與大德分上仍沒交涉。固詰不已。曰但道適來錯在何處。余曰適來原不錯。只消倒過來。其人有省。余後舉似許靈虛。靈虛亦首肯。余兩人都不會禪。痛宗門之埽地。並此不解。因記其說於此。俟諸方明眼檢點。 達磨在西竺為二十八祖。在東土為初祖。受二十七初祖般若多羅尊者之傳。發明心要。先在本國降化六宗。一有相宗。二無相宗。三定慧宗。四戒行宗。五無得宗。六寂靜宗。後至中國。見梁武帝。機緣不合。退入嵩山少室。面壁枯坐九年。罕與人接。蓋為當時義學家執著文字。講得口水漉漉地。故以枯坐不語痛埽之。據此可見達磨早證聖道。故能降化六宗。並非到中國後。方學坐禪也。世人誤解。謂是九年枯坐面壁功成。以訛傳訛。外道邪師。因此偽造達磨胎息歌。(如雲一息便指。氣氣歸臍。一提便咽。三家相見云云。此楞嚴十種仙中之邪法。大悖佛教。達磨安得有此)引誘男女。教他結跏趺坐。海底穴不得著[柷-口+登]。運氣咽津。種種邪法。試問此類。多在色身上打點。如何可對婦女面談。且莫論從此別生過犯。即其誤信之根。利者功夫逼緊。現諸怪異。為魔所攝。而根鈍者。至於積年呆坐。不食不眠。深山窮谷中。往往有肌體衣服。與土石黏連不分。惟兩眼尚自閃爍者。非鬼非人。不死不活。哀哉哀哉。假饒如此成佛。於己何益。於世何補。西來大法。安能流傳到今。普望明眼作家。逢人開導。世道隆污。法門興替。關係均不小也。 代眾回向發願疏 淨業弟子沈善登等同共發心。不為自求世間福報。祇以上年杭州般若庵僧妙然。倡願摩崖大字阿彌陀經。屬付弟子善登書寫。今於本年二月十五日。在江蘇吳縣聖恩寺。延請住持僧中安。依法結壇。對佛長跽。虔持穢跡金剛咒。敬謹書寫。字字頂禮。並遵造像法式。一一密安梵書[口*紇]哩字種。冀此經法。普放光明。常住不壞。閱三七日寫畢復如前法。寫楞嚴大勢至菩薩圓通章。留藏本寺。荷蒙慈佑。次第告成。因竭愚忱。依教演說淨土法門綱宗。無量壽經綱宗。往生正因定論。五逆謗法不得往生說。各一篇。及二教通喻一篇。辨正沿訛等雜說二十五則。綜為報恩論。二萬餘言。清稿先具。余意未盡。如勸俗醒迷等歌。擬撤壇後續成。以顯正教。翊皇度。息諍辨。破邪外。仰答慈恩萬分之一。自發筆日始。弟子胡雅澄張敬朱謙張德培等。隨同念佛。寺僧中安。亦隨喜助念。共歷五十三晝夜。無間無雜。於今四月初八日佛誕良辰。一切圓滿。剖瀝微忱。願垂聽許。伏念大法東流。垂二千載。歷代崇奉。無踰本朝列聖宏揚。佐成上理。蓋惟聖知聖。導俗無方。以心合心。同民出治。本見仁而見知。為與知而與能。默寓勸懲。曲談因果。順幽明之一理。開折攝之二門。斯欲惡之與同。自觀聽而不惑。近自數十年來。中外多故。民病財殫。治世資生。上下交瘁。至教因茲訛替。魔說日以喧豗。往歲兵災。較然覆轍。曾瘡痍之甫起。昧萌櫱之有由。凡我同倫。鮮克遠覽。或因噎而廢食。甚吹毛以索癍。執一家門戶之私言。忘列聖提撕之深意。龍藏未窺隻字。狐疑已溢千端。遂令學語淺夫。效尤苦諍。邪見外道。抵隙生心。樹黨售較。誣民惑世。法門既壞。名教亦虧。弟子等半解一知。口眾我寡。挽迴路絕。呼籲天高。惟同體之大悲。或積誠而冥感。既幸宿沾法乳。薄植信心。忍坐視其淪胥。負含靈之同具。雖復障深慧淺。業重福輕。自度未能。敢雲普濟。而力不自量。心不自安。願以五十三晝夜中書寫持誦毫末善根。代為回向。所冀他方此界。男眾女流。盡其畢生所積疑謗。或囿於方俗。或溺於見聞。或藉此以稱能。或無知而誤會。如是等眾。下逮愚氓。或輕聽邪師。曾立惡誓。或被牽魔侶。誤入岐途。或中悔而已遲。或護前而不覺。種種緣業。種種罪愆。若重若輕。若故若誤。若覆若露。若憶若忘。仗佛威神。普與懺悔。願從今日。窮盡未來。一切異見眾生。早萌信種。一切執迷魔外。悉化正因。同入願門。同歸覺路。同扶聖化。同作良民。弟子等今生多生。宛愆業障。承斯善利。亦悉消除。盡此報身。同生安養。仍回濁世。廣度眾生。統祈三寶證明。哀憫攝受。謹疏上聞。 光緒四年四月初八日 寫經記 聖清光緒三年丁丑。般若庵僧妙然。募刻此經。明年戊寅二月佛涅盤日。桐鄉沈善登。結壇吳縣聖恩寺。對佛長跽。頂禮書寫。筆墨到處。以穢跡金剛咒攝持之。並仿造像法式。字字安●([口*紇]里伊斯四合音)字種。閱三七日寫成複寫楞嚴大勢至圓通章。表法門所自始。留本寺。別勒石。既畢。略述淨土大旨。汛及儒佛異同。為報恩論。以顯正教。翊聖化。息諍辨。破邪外。餘二萬言。海鹽胡雅澄。張敬。張德培。海寧朱謙。同會念佛。輪轉五十三晝夜不絕聲。住持僧中安。隨喜助念。至四月佛降生日。一切圓滿。其檀施為錢唐許息庵樾身。並與中安。及餘姚錢步高為外護。壇內給事。則甘泉強慶恩。臨胊譚心成。例得並書。閣筆謹記。 報恩論卷正上