半農春秋說 · 卷三
欽定四庫全書
春秋說卷三
翰林院侍讀惠士奇撰
隱公
三年夏四月辛卯尹氏卒【左傳作君氏說者謂君夫人氏吾不知君夫人氏隱之妻耶抑隱之母耶春秋正名不若是之無別也又雲內諸侯之卒當稱名則外諸侯滕子薛伯?子等曷為皆不名而獨疑尹氏哉】左傳夏君氏卒聲子也不赴於諸侯不反哭於寢不祔於姑故不曰薨不稱夫人故不言葬不書姓為公故曰君氏
公羊傳尹氏者何天子之大夫也其稱尹氏何貶曷為貶譏世卿世卿非禮也【何注尹氏世立王子朝齊崔氏世弒其君光】外大夫不卒此何以卒天王崩諸侯之主也【何注時天王崩魯隱往奔喪尹氏主儐贊諸侯與隱交接故恩録其卒范注云周禮大行人職曰若有大喪則詔相諸侯之禮尹氏時在職而詔相魯人之吊者穀梁與此同而不言譏世卿似與公羊異】
文公
三年夏五月王子虎卒
左傳夏四月乙亥王叔文公卒來赴吊如同盟禮也【僖二十九年經書王人傳稱王子虎盟於翟泉卿不書皆稱人】
公羊傳王子虎者何天子之大夫也外大夫不卒此何以卒新使乎我也【文元年天王使叔服來會葬傳曰會葬禮也公羊謂叔服即王子虎穀梁亦云然】
穀梁傳叔服也此不卒者也何以卒之以其來會葬我卒之也或曰以其嘗執重以守也【范注僖二十四年天王出居於鄭叔服執重任以守國】
定公
四年秋七月劉卷卒【是年三月公會劉子等於召陵四月公及諸侯盟於臯鼬似劉子不與盟傳雲及臯鼬將長蔡於衛衛侯使祝佗私於萇弘萇弘說告劉子乃長衛侯於盟杜預遂以為劉子主盟注云即劉蚠也世族譜伯蚠劉蚠劉文公劉狄劉卷劉子為一人】
公羊傳劉卷者何天子之大夫也外大夫不卒此何以卒我主之也【何氏休以為劉子主會故以恩禮卒之不日者尹氏主喪為重此主會輕】
穀梁傳此不卒而卒者賢之也寰內諸侯也非列土諸侯此何以卒也天王崩為諸侯主也【范注昭二十二年景王崩嘗以賓主之禮相接】
葬劉文公
公羊傳外大夫不書葬此何以書録我主也
天子之外諸侯嗣也故卒稱爵內諸侯祿也故卒稱氏其王子弟則以王子為氏或稱其采則以採為氏【劉與留通古文作留春秋劉卷即詩之留子其采也則以採為氏】皆不稱爵春秋志外諸侯之卒也詳志內諸侯之卒也略外諸侯之卒微而不名者凡五【隱七年滕侯隱八年宿男莊三十一年薛伯僖二十三年?子成十六年滕子皆不名】皆小國微之故不名強而不名者惟一而凡四見焉【成十四年秦伯昭五年秦伯定九年秦伯哀三年秦伯皆不名】秦強國也惟罃稻名余皆不名貶之故不名內諸侯之卒者三人尹氏王子虎劉卷其不名者尹氏一人而已或曰譏世卿也為此說者蓋見周尹氏齊崔氏皆世卿或弒其君或亂王室春秋皆稱氏而不名故以為譏世卿然則稱爵而不名者又何說而不名哉內諸侯卒而不名則為之說外諸侯卒而不名則無說焉所謂知其一不知其二也宿男滕子薛伯秦伯?子皆不名其卒也以爵卒尹氏亦不名其卒也以氏卒一也奚獨於尹氏而疑之諸侯卒名而葬不名卒告而葬不告告者告於天子故春秋志內外諸侯之卒皆臨之以天子而稱名微國不名者如宿如?如薛如滕皆淩夷衰微不能以其名達也其後晉主夏盟扶而存之因得以其名上達故滕?薛皆名內諸侯之強如尹氏外諸侯之強如秦伯皆有跋扈不臣之心故春秋三書尹氏【尹氏卒尹氏立王子朝尹氏以王子朝奔楚】四書秦伯始終貶之而不名則聖人之情見乎辭矣尹氏左傳作君氏何也傳寫之訛也說者謂君之母氏故稱君氏而不稱姓其說雖合於左氏然左氏莊元年傳曰夫人孫於齊不稱姜氏絶不為親然則不稱姓是絶不為親也可乎以子之矛攻子之盾則其說不攻而自破矣以此知傳寫之訛也三傳皆可信擇其尤善者而從之尹氏主喪王子虎王盟劉卷主會故卒之又雲王子虎即叔服文元年來會葬者公谷二傳皆云然左氏謂即僖二十九年盟翟泉者經書王人傳稱王子虎左氏據國史二傳本師傳其說孰是左氏謂同盟乃吊吊則書從之可也諸侯不奔喪尹氏焉得主喪古者束修之問不出境王室大夫非有玉帛之使不與外諸侯交通春秋主會主盟不獨劉卷王子虎而獨卒此二人蓋來赴則往吊之故卒之來赴者以其嘗有玉帛之使者也尹氏獨無聞似王室之重臣故貶而不名後之學者詳焉【詩曰王謂尹氏世臣也君前臣名臣死赴於王故名不臣故不名】
文公
元年二月天王使叔服來會葬夏四月丁巳葬我君僖公
左傳元年春王使內史叔服來會葬【杜預注諸侯喪天子使大夫會葬禮也孔疏蘇氏雲外卿來會葬不書此書者尊王使故特書之周禮內史中大夫天子大夫例書字】
公羊傳其言來會葬何會葬禮也
穀梁傳葬曰會【范註明非一人之辭】其志重天子之禮也
五年三月辛亥葬我小君成風王使召伯來會葬【召伯穀梁作毛伯】
左傳五年春王使榮叔來含且賵召昭公來會葬禮也
穀梁傳會葬之禮於鄙上【范注從竟至墓主為送葬來楊疏舊解以為叔服在葬前至先至魯國然後赴葬所毛伯後來先之竟上然後至魯國或雲二者互言之未必先後至】
成公
十年五月丙午晉侯獳卒秋七月公如晉 十有一年春王三月公至自晉
左傳秋公如晉【親吊】晉人止公使送葬於是糴茷未反【是春晉使糴茷如楚】冬葬晉景公公送葬諸侯莫在魯人辱之故不書【不書葬晉景公】諱之也
襄公
三十有一年冬十月滕子來會葬癸酉葬我君襄公左傳冬十月滕成公來會葬癸酉葬襄公公薨之月子產相鄭伯以如晉晉侯以我喪故未之見也子產使盡壞其館之垣而納車馬焉士文伯讓之對曰雖君之有魯喪亦敝邑之憂也若獲薦幣修垣而行君之惠也敢憚勤勞【由此觀之同姓之國有喪小國會葬大國雖盟主亦不見諸侯而行宴好之禮焉】
公羊無傳【何注云書會葬者與叔服同義】穀梁無傳【范注云會葬非禮左傳杜預注亦云然】
定公
十有五年夏五月邾子來奔喪【昭三十年左傳先王之制諸侯之喪士吊大夫送葬】
公羊傳其言來奔喪何奔喪非禮也【何注諸侯薨有服者奔喪無服者會葬】
穀梁傳喪急故以奔言之
九月滕子來會葬丁巳葬我君定公【穀梁范注邾滕魯之屬國近者奔喪遠者會葬於長帥之喪同之王者非禮也此據左傳而為之說非穀梁義】
天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至至者奔喪會葬也天子之喪同軌畢至則天下莫有不至者矣不至者惟諸侯有喪未葬不得越紼而奔故古有聞君喪而未奔為位以哭之禮哭天子九諸侯七卿大夫五此紀尊卑日數之差而天子於諸侯之喪也爵弁?衣而哭其葬也復遣大夫往會之春秋兩書以為後世法文元年葬僖公五年葬成風一使內史叔服一使召昭公三傳皆曰禮也【或雲王不稱天為貶則必以稱天為褒何褒之有王天王天子一也】及襄王崩文公不奔喪亦使大夫會葬以報之【文九年二月叔孫得臣如京師葬襄王】天王遣使來我亦遣使往則尊卑之等差安在哉我故曰春秋無王孔子修之故春必書王其存者惟號而已易曰渙汗其大號所以正位也位正則尊卑之等差亦正矣諸侯之喪惟同盟至謂同盟之諸侯皆至未同盟則不往赴故不至而左氏昭三十年傳稱先王之制諸侯喪士吊大夫送葬昭三年傳稱文襄之覇君薨大夫吊卿共葬事然則同盟至者乃卿大夫士非諸侯也而春秋兩書滕子來會葬【一襄三十一年一定十五年】一書邾子來奔喪【定十五年】公羊以為奔喪非禮何氏休則雲諸侯薨同姓奔喪異姓會葬邾婁非同姓故曰非禮穀梁謂喪急故言奔而不言非禮則古有是禮明矣如古無是禮則春秋必不書古有是禮而或失之則書以示譏說者謂晉景公之喪【成十年五月丙午晉侯獳卒不書葬】成公往吊晉於是止公使送葬諸侯莫在魯人辱之故不書葬然則晉成公之喪【宣九年九月辛酉晉侯黑臀卒不書葬】未聞宣公往吊曷為而不書葬乎同姓之喪公往吊禮也晉人止公非禮也【成十年秋七月公如晉十一年春三月公至自晉】其辠在晉何辱之有魯人辱之君子則否襄二十九年夏四月葬楚康王公及陳侯鄭伯許男送葬至於西門之外諸侯之大夫皆至於墓是時晉楚主盟楚強於晉故其葬而諸侯會之春秋於襄二十九年春特書公在楚在晉不書【昭十六年正月公在晉不書】而書在楚言在者猶公在乾侯非其地也公如楚而適會其喪遂往吊之亦小事大之禮說者以魯不會天王之葬而辠之是則然矣遂謂諸侯不得吊同姓之喪豈其然或曰春秋同姓之國數十有喪而皆吊之是率天下而路也魯為宗國晉為盟主滕會魯葬魯吊晉喪不亦可乎如其非禮則春秋曷為兩書於策哉大夫惟同位至同位謂同朝是大夫不得越國而奔喪也內大夫卒而不葬外大夫不卒【尹氏王子虎劉卷皆內諸侯也故劉卷卒葬兼書與外諸侯等公谷以為外大夫失之】不往吊故不卒莊二十七年秋經書公子友如陳葬原仲原仲陳世卿詩所謂南方之原也而魯季友會其葬禮歟非禮也非禮則春秋何以書古有大夫士私行出疆之禮此季友之私行也【記禮者皆孔子之徒似本春秋而為之說故公羊以為季友之私行孟子亦云王之臣有托其妻子於其友而之楚游者則古有大夫士私行之禮明矣】或曰避內難而出如衛孫林父欲為難蘧伯玉遂行從近關出懼難作故其行速魯有慶父之難時始萌芽季友焉得先避之而出乎司馬遷謂季友母陳女故如陳竝存以待後之學者【何氏休曰禮諸侯薨使大夫吊自會葬其說必有所據且與左傳同盟之說合】
隱公
四年九月衛人殺州吁於濮
左傳州吁未能和其民厚【石碏子】問定君於石子【石碏】石子曰王覲為可曰何以得覲曰陳桓公方有寵於王陳衛方睦若朝陳使請必可得也厚從州吁如陳石碏使告於陳曰衛國褊小老夫耄矣無能為也此二人者實弒寡君敢即圖之陳人執之而請涖於衛九月衛人使右宰丑涖殺州吁於濮石碏使其宰獳羊肩涖殺石厚於陳
公羊傳其稱人何【據晉殺大夫里克俱弒君賊不稱人】討賊之辭也穀梁傳稱人以殺殺有辠也州吁之挈失嫌也其月謹之也於濮者譏失賊也【濮陳地水名】
桓公
六年秋八月蔡人殺陳佗
左氏無傳隱七年傳曰陳及鄭平十二月陳五父如鄭涖盟壬申及鄭伯盟?如忘泄伯曰五父必不免不賴盟矣鄭良佐如陳涖盟辛巳及陳侯盟亦知陳之將亂也桓五年傳於是陳亂文公子佗殺太子免而代之莊二十二年傳陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之
公羊傳陳佗者何陳君也陳君則曷為謂之陳佗絶也曷為絶之賤也其賤奈何外淫也惡乎淫淫乎蔡蔡人殺之
穀梁傳陳佗者陳君也其曰陳佗何也匹夫行故匹夫稱之也其匹夫行奈何陳侯喜獵淫獵乎蔡與蔡人爭禽蔡人不知其是陳君也而殺之何以知其是陳君也兩下相殺不道其不地於蔡也史記陳世家陳桓公鮑卒桓公弟佗其母蔡女故蔡人為佗殺五父及桓公太子免而立佗是為厲公桓公病而亂作國人分散故再赴桓公太子免之三弟長曰躍中曰林少曰杵臼共令蔡人誘厲公以好女與蔡人共殺厲公而立躍是為利公利公者桓公子也立五月卒立中弟林是為莊公莊公七年卒少弟杵臼立是為宣公
莊公
九年春齊人殺無知
左傳初公孫無知虐於雍廩九年春雍廩殺無知穀梁傳無知之挈失嫌也稱人以殺大夫殺有辠也
史記齊世家大夫高傒【齊正卿高敬仲】及雍林人殺無知
宣公
十有一年冬十月楚人殺陳夏徵舒【董仲舒曰楚莊殺徵舒而稱人楚靈殺慶封而稱子何也曰莊王行賢徵舒辠重以賢君討重辠其於人心善若不貶孰知其非正經春秋常於其嫌得者見其不得也是故楚莊弗予專殺而稱人楚靈以明慶封之辠而稱子】
左傳冬楚子為陳夏氏亂故伐陳謂陳人無動將討於少西氏【徵舒之祖】遂入陳殺夏徵舒轘諸栗門公羊傳此楚子也其稱人何貶曷為貶不與外討也不與外討者因其討乎外而不與也雖內討亦不與也曷為不與實與而文不與文曷為不與諸侯之義不得專討也諸侯之義不得專討則其曰實與之何上無天子下無方伯天下諸侯有為無道者臣弒君子弒父力能討之則討之可也穀梁傳此入而殺也【先入陳而後殺夏徵舒】其不言入何也外徵舒於陳也其外徵舒於陳何也明楚之討有辠也
襄公
二十有三年冬十月晉人殺欒盈
左傳晉人克欒盈於曲沃盡殺欒氏之族黨書曰晉人殺欒盈不言大夫言自外也【自外犯君而入】
公羊傳曷為不言殺其大夫非其大夫也【殺稱人者從討賊辭】
穀梁傳惡之弗有也
三十年秋七月鄭良霄出奔許自許入於鄭【陸氏曰良霄不書復入志在復讐明非害國】鄭人殺良霄
左傳鄭人殺良霄不稱大夫言自外入也
穀梁傳不言大夫惡之也
春秋討賊皆稱人衛州吁弒君之賊執之者陳人涖之者衛人而主之者衛石碏也君子謂衛有人焉濮陳地水名穀梁謂於濮者譏失賊非也州吁弒桓公而代之為君矣而衛人不服故民未和位未定是時陳桓公方有寵於王而陳衛方睦欲朝陳使請於王而定其位故州吁如陳石碏老矣力不能討欲假手於陳以討之故使告於陳而陳人執之如譏失賊則當書陳人殺衛州吁如蔡人殺陳佗而後可也不稱陳人而稱衛人謂之失賊可乎書於濮者言陳人亦欲殺之也齊無知之弒襄公猶衛州吁之弒桓公左氏謂殺無知者雍廩史遷謂殺無知者雍林人【雍廩史記作雍林人蓋地名或雲齊大夫未聞】君子謂齊有人焉桓六年蔡人殺陳佗佗者陳之賊陳人佚之而蔡人討之尚可謂陳有人乎史遷以陳佗為厲公則陳之君也【似別有據今不可考史遷必非臆造與左傳不合】公谷二傳皆以為陳君莫以為陳賊故不譏陳之失賊而止罪佗之淫而不君則似未得其實而春秋討賊之大義於是乎不明蓋陳之亂久矣伏於隱之七年發於桓之五年而陳侯鮑病狂亦非一朝一夕故鄭良佐如陳預知陳之將亂者蓋履霜馴至於堅氷越歲踰年足以養成其亂及陳侯疾革而亂作共傳為蜚亡莫知其死日則是君死而臣不知一國皆狂豈獨陳侯鮑哉故君子謂陳無人春秋特書蔡人殺陳佗者譏陳人之失賊也宣十一年陳夏徵舒之亂是時楚子實先入陳而後討賊春秋退入陳於後而進討賊於前蓋先褒之而後貶之先褒之者以為陳人力不能討齊為大國晉為盟主亦長養弒君之賊而晏然不一興師楚子獨能討而正之故先書討賊以褒之然內實懷縣陳之心而外托為討賊之義故後書入復書納以貶之人皆知稱人為貶不知稱人為褒討賊稱人者言人人皆欲討之乃天下之公心也俗儒據孟子春秋無義戰之說遂謂春秋有貶無褒固失之矣而莫知稱爵為貶稱人為褒尤失之【晉侯入曹楚子入陳皆貶也】欒范交惡而欒盈亡駟良交爭而良霄死亦與討賊同辭不亦甚乎凡大夫出奔非有君命不得反非君命而自外入者皆從討賊辭且大夫出奔非大夫矣不得從殺大夫之例雖非弒君賊而欒盈兵乘公門良霄介於襄庫是亦賊也故皆從討賊辭雖然猶有說欒盈者欒書之孫弒君賊也積不善者必有餘殃欒書倖免於戮而欒氏之族終滅於晉目之曰賊誰謂非宜良霄汰侈未聞逆蹟故其死也子產襚之枕之股而哭之又殯而葬之明非賊也亦從討賊辭者辭窮則同春秋固有辭同而事異者當分別觀之【或雲良霄不書叛者將以滅國非直叛也如其說則春秋書叛者其辠輕不書叛者其辠重顛倒甚矣且駟良交爭而謂其有滅國之志不亦誣乎又雲不言復入位未絶也亦非大夫出奔位已絶矣良霄之辠輕於欒盈其力亦弱於欒盈故不言復入】
閔公
元年秋八月季子來歸
左傳秋八月公及齊侯盟於落姑請復季友也齊侯許之使召諸陳公次於郎以待之季子來歸嘉之也
公羊傳其稱季子何賢也【何注嫌季子不討誅慶父有甚惡故復於托君安國賢之】其言來歸何喜之也
穀梁傳其曰季子貴之也其曰來歸喜之也【范注大夫出使歸不書執然後致不言歸國內之人不曰來今言來者明本欲遂去同他國之人言歸者明實魯人也以亂故出奔國人思之今得還故皆喜曰季子來歸】
宣公
十有六年秋郯伯姬來歸
左傳秋郯伯姬來歸出也
成公
五年春王正月?叔姬來歸
左傳四年春?伯來朝歸叔姬故也
穀梁傳婦人之義嫁曰歸反曰來歸
婦人之義嫁曰歸反曰來歸公子季友歸自陳春秋曷為以婦人目之譏何譏爾莊公疾問後於叔牙對曰慶父材問於季友對曰臣以死奉般公曰鄉者牙曰慶父材季友曰夫何敢是將為亂乎夫何敢是時季友義形於色儼然丈夫也遂酖叔牙而置慶父不問及慶父弒子般季友不討賊君臣之義誅不得避兄慶父辠大於叔牙季友力能誅叔牙豈不能誅慶父既不能誅又不能死反出奔陳所謂以死奉般者言猶在耳莊公死而背之君臣之義安在哉於是向之儼然丈夫者今則赧然一婦人而已矣故春秋以婦人目之曰季子來歸譏之也非嘉之也公羊以稱子為賢尤失之凡先君之丈夫子女子子皆曰子故子叔姬與季子同稱子何賢之有或曰季友死則魯為慶父之魯矣齊桓在則慶父焉敢盜有魯乎齊桓不難於殺哀姜又何難於殺慶父而慶父不死者實季友保全之也或曰慶父掌兵權季友焉能誅之說者徒見後世漢有南北軍唐有左右神策軍遂因之而作亂不知古者兵散於野將歸於朝有事則行無事則罷本無權也且慶父惟莊二年一帥師伐於余丘於余丘者邾之邑耳伐邑厲且吝安得有兵權【於余丘為邑伐邑見於易杜預妄說以為國後人信之豈非惑】慶父所恃者獨一哀姜為之內援哀姜通於慶父國人素知之故皆不服慶父外懼齊人之討內畏國人之議故子般弒不敢自立而立齊之甥閔公則其無能為也亦明矣季友素得國人之心其來歸也閔公請之齊桓復之國人皆喜以為季子既歸慶父必去乃久之不去慶父非不能去也謂去之不若留之使自斃及弒閔公然後加之以辠縊而殺之以說於國則季友之心尚可問乎其初莊公以為可以託孤也而任之其後閔公以為可以安國也請於盟主而復之季友一負莊公再負閔公人皆知其有大功於僖莫知其有大辠於魯蓋成風私事季友以其子僖公屬之故季友處心積慮欲立僖公而魯國之亂遂釀而成焉所謂天生季氏以貳魯侯者實自此始故其子孫遂分公室逐昭公而全無顧忌者皆其世傳之家法也我故表而出之以戒後世人臣懷二心以事其君者桓公
十有一年九月突歸於鄭
左傳夏鄭莊公卒初祭封人仲足有寵於莊公使為卿為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女於鄭莊公曰雍姞生厲公雍氏宗有寵於宋莊公故誘祭仲而執之曰不立突將死亦執厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月昭公奔衛己亥厲公立
公羊傳突何以名挈乎祭仲也其言歸何順祭仲也
穀梁傳曰突賤之也曰歸易辭也祭仲易其事權在祭仲也死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也
十有五年五月鄭世子忽復歸於鄭【左傳十五年夏厲公出奔蔡六月乙亥昭公入】
公羊傳其稱世子何復正也【公侯在喪稱子伯子男在喪稱名故公羊子曰春秋伯子男一也辭無所貶言鄭伯爵與子男為一等鄭忽出奔而稱名非貶也杜預乃雲出則降名以赴妄矣鄭忽在喪故從伯子男之禮何降之有哉又雲入則逆以太子之禮亦非也公羊以稱世子為復正得之杜預既葬免喪之說尤為悖逆人皆知之故不復辨】曷為或言歸或言復歸復歸者出惡歸無惡復入者出無惡入有惡入者出入惡歸者出入無惡
穀梁傳反正也
許叔入於許【何氏休曰春秋前失爵在字例也】
穀梁傳許叔許之貴者也莫宜乎許叔其曰入何也其歸之道非所以歸也【按隱十一年左傳鄭伯使許大夫百里奉許叔以居許東偏乃使公孫獲處許西偏至是公孫獲去之久矣許叔乃得入於許】
秋九月鄭伯突入於櫟
左傳秋鄭伯因櫟人殺檀伯而遂居櫟
公羊傳櫟者何鄭之邑曷為不言入於鄭末言爾【末者淺也】曷為末言爾【據俱簒也】祭仲亡矣然則曷為不言忽之出奔言忽為君之微也祭仲存則存矣祭仲亡則亡矣【是時祭仲尚存】
十有七年秋八月蔡季自陳歸於蔡
左傳蔡桓侯卒【六月丁丑蔡侯封人卒】蔡人召蔡季於陳秋蔡季自陳歸於蔡蔡人嘉之也
公羊無傳【何氏休曰稱字者蔡侯封人無子季次當立封人慾立獻舞而疾害季季辟之陳封人死歸反奔喪思慕三年卒無怨心故賢而字之】
穀梁傳蔡季蔡之貴者也自陳陳有奉焉爾【陳以力助】
莊公
六年夏六月衛侯朔入於衛【桓公十有六年十有一月衛侯朔出奔齊】左傳夏衛侯入放公子黔牟於周放甯跪於秦殺左公子泄右公子職乃即位【按桓十六年傳十一月左公子泄右公子職立公子黔牟惠公奔齊】
公羊傳衛侯朔何以名絶曷為絶之犯命也其言入何簒辭也【何注不書公子留出奔者天子本當絶衛不當復立公子留因為天子諱微弱】
穀梁傳其不言伐衛納朔何也不逆天王之命也入者內弗受也何用弗受也為以王命絶之也朔之名惡也朔入逆則出順矣朔出入名以王命絶之也
九年齊小白入於齊【或雲小白兄也子糾弟也全無實據而以意說又雲齊小白系之齊則小白當有齊也衛州吁齊無知皆當有國矣俗儒之論不通若此】
左傳初襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣奉公子小白出奔莒亂作管夷吾召忽奉公子糾來奔九年春雍廩殺無知夏公伐齊納子糾桓公自莒先入
公羊傳曷為以國氏當國也其言入何簒辭也穀梁傳大夫出奔反以好曰歸以惡曰入齊公孫無知弒襄公公子糾公子小白不能存出亡齊人殺無知而迎公子糾於魯公子小白不讓公子糾先入又殺之於魯故曰齊小白入於齊惡之也
二十有四年冬赤歸於曹
左氏無傳【莫知赤為何人辭同突歸於鄭蓋曹君也杜預以為僖公亦無所據當闕之而存其名】
僖公
二十有八年六月衛侯鄭自楚復歸於衛【是年四月出奔楚】左傳衛侯聞楚師敗懼出奔楚遂適陳使元咺奉叔武以受盟六月晉人復衛侯
冬衛元咺自晉復歸於衛
左傳冬衛侯與元咺訟不勝執衛侯歸之於京師寘諸深室元咺歸於衛立公子瑕
公羊傳自者何有力焉者也此執其君其言自何為叔武爭也
穀梁傳自晉晉有奉焉爾復者復中國也歸者歸其所也
曹伯襄復歸於曹
左傳晉侯有疾曹伯之豎侯獳貨筮史使曰以曹為解公說復曹伯遂會諸侯於許
穀梁傳復者復中國也天子免之因與之會其曰復通王命也
三十年秋衛侯鄭歸於衛
左傳晉侯使醫衍酖衛侯甯兪貨醫使薄其酖不死公為之請納玉於王與晉侯皆十瑴王許之秋乃釋衛侯
成公
十有四年夏衛孫林父自晉歸於衛【七年冬出奔晉】
左傳十四年春衛侯如晉晉侯強見孫林父焉定公不可夏衛侯既歸晉侯使郤犨送孫林父而見之衛侯欲辭定姜曰不可是先君宗卿之嗣也【宗卿猶宗臣漢之宗臣蕭曹非同姓也杜預妄說故正之世本孫氏出於衛武公至林父八世衛先公之子孫多矣皆謂之宗卿可乎】大國又以為請不許將亡雖惡之不猶愈於亡乎君其忍之安民而宥宗卿不亦可乎衛侯見而復之【復其位】
十有五年秋八月宋華元自晉歸於宋【宋華元出奔晉實未嘗至晉也蓋挾晉以為重魚石自止華元於河實懼華元以晉師討之故雖未至晉直書歸自晉則其情見乎辭矣說春秋者詳其事核其文乃得其情則其義可知也】
左傳盪澤弱公室殺公子肥【澤為司馬公孫壽之孫肥文公子】華元曰我為右師君臣之訓師所司也今公室卑而不能正吾辠大矣不能治官敢賴寵乎乃出奔晉魚石自止華元於河上【石為左師華元克合晉楚之成刼子反以解圍有大功於宋故畏而止之】請討許之乃反【何氏休謂華元為大夫山所譖出奔晉此鑿空而為之說不足信也】
十有六年曹伯歸自京師【十五年三月癸丑同盟於戚晉侯執曹伯歸於京師範氏甯曰僖二十八年晉人執衛侯歸之於京師伯討也今以侯執伯故曰惡之】
左傳十五年春會於戚討曹成公也執而歸諸京師書曰晉侯執曹伯不及其民也【負芻殺太子而自立故討之】凡君不道於其民諸侯討而執之則曰某人執某侯不然則否諸侯將見子臧於王而立之子臧辭遂逃奔宋十六年曹人復請於晉晉侯謂子臧反吾歸而君子臧反曹伯歸
公羊傳執而歸者名曹伯何以不名而不言復歸於曹何也易也其易奈何公子喜時在內也公子喜時在內則何以易公子喜時者仁人也內平其國而待之外治諸京師而免之其言自京師何言甚易也舍是無難矣
穀梁傳不言所歸歸之善者也出入不名以為不失其國也歸為善自某歸次之
十有八年夏宋魚石復入於彭城【十五年宋魚石出奔楚華元陽止之而實隂逐之則宋之亂華元釀成之也華元挾晉魚石挾楚魚石信為叛人矣華元豈非宋之奸雄哉是時楚戍彭城晉悼初立討魚石而以彭城歸之宋魚石不言叛則華元亦有辠焉】
左傳夏六月鄭伯侵宋及曹門外遂會楚子伐宋取朝郟楚子辛鄭皇辰侵城郜取幽丘同伐彭城納宋魚石向為人鱗朱向帶魚府焉以三百乘戍之而還書曰復入凡去其國國逆而立之曰入復其位曰復歸諸侯納之曰歸以惡曰復入
襄公
二十有三年夏陳侯之弟光自楚歸於陳【二十年秋出奔楚】左傳二十年陳侯之弟黃【穀梁作光】出奔楚言非其辠也公子黃將出奔呼於國曰慶氏無道求專陳國暴蔑其君而去其親五年不滅是無天也二十三年陳侯如楚公子黃愬二慶於楚楚人召之使慶樂往殺之慶氏以陳叛夏屈建從陳侯圍陳陳人城板隊而殺人役人相命各殺其長遂殺慶虎慶寅楚人納公子黃
晉欒盈復入於晉入於曲沃
左傳晉將嫁女於吳齊侯使析歸父媵之以藩載欒盈及其士納諸曲沃四月欒盈帥曲沃之甲因魏獻子以晝入絛范宣子奉公以如固宮欒氏乘公門范鞅用劍以帥卒欒氏退攝車從之欒盈奔曲沃晉人圍之
公羊傳曲沃者何晉之邑也其言入於晉入於曲沃何欒盈將入晉晉人不納由乎曲沃而入也
二十有五年秋八月衛侯入於夷儀【十四年夏出奔齊】左傳晉侯使魏舒宛沒逆衛侯將使衛與之夷儀崔子止其帑以求五鹿八月衛獻公入於夷儀公羊傳陳儀者何【夷公羊作陳】衛之邑也曷為不言入於衛諼君以弒也
二十有六年春王二月衛孫林父入於戚以叛左傳孫文子在戚孫嘉聘於齊孫襄居守二月庚寅甯喜右宰谷伐孫氏不克伯國傷【國即襄】甯子出舍於郊伯國死孫氏夜哭國人召甯子甯子復攻孫氏克之辛卯殺子叔【即剽】及太子角孫林父以戚如晉書曰入於戚以叛辠孫氏也臣之祿君實有之義則進否則奉身而退專祿以周旋戮也
甲午衛侯衎復歸於衛【二月辛卯衛甯喜弒其君剽】
左傳甲午衛侯入書曰復歸國納之也
公羊傳此諼君以弒也其言復歸何惡剽也曷為惡剽剽之立於是未有說也【左傳孔疏曰剽是穆公之孫黑背之子於獻公為從父昆弟成十年衛侯之弟黑背帥師侵鄭傳雲衛子叔黑背侵鄭是黑背字子叔即以字為氏也襄元年衛侯使公孫剽來聘傳雲衛子叔來聘是稱其族剽無諡而經書弒其君未見其惡剽也范氏雲以公孫立於是位為非其次然喜既奉之為君矣又安得惡之】然則曷為不言剽之立不言剽之立者以惡衛侯也【范氏雲剽立無惡則衛侯惡明矣】
穀梁傳日歸見知弒也【辛卯弒君甲午便歸待弒而已故得速】
三十年秋七月鄭良霄出奔許自許入於鄭
昭公
十有三年夏四月楚公子比自晉歸於楚
左傳【公子比之歸也觀從以蔡公之命召之】子干歸韓宣子問於叔向曰子干其濟乎對曰子干在晉十三年矣晉楚之從不聞達者族盡親叛無釁而動為羈終世亡無愛徵共有寵子國有奧主【謂蔡公棄疾】無施於民無援於外去晉而不送歸楚而不逆何以冀國穀梁傳自晉晉有奉焉爾【叔向曰去晉而不送則晉無有奉可知是時子干在晉故稱自晉非晉有奉也】
秋蔡侯廬歸於蔡陳侯吳歸於陳
左傳楚之滅蔡也靈王遷許胡沈道房申於荊焉【杜預注滅蔡在十一年許胡沈小國也道房申皆故諸侯楚滅以為邑荊荊山也汝南有吳防縣即防國】平王即位既封陳蔡而皆復之禮也隱太子之子廬歸於蔡禮也悼太子之子吳【悼太子偃師也吳陳惠公】歸於陳禮也
公羊傳此皆滅國也其言歸何不與諸侯專封也穀梁傳善其成之會而歸之故謹而日之【八月甲戌同盟於平丘故曰謹而日之封陳蔡者楚也平丘之會何與焉范氏注二國獲復盟之功誤矣】此未嘗有國也使如失國辭然者不與楚滅也
二十有一年夏宋華亥向寧華定自陳入於宋南里以叛【二十年冬十月出奔陳二十二年春出奔楚】
公羊傳宋南里者何若曰因諸者然【因諸者齊故刑人之地公羊子齊人故以為喻】
穀梁傳自陳陳有奉焉爾【按左傳華貙刼其父華費遂以叛而召亡人前年華向奔陳華登奔吳登即貙之弟至是登以吳師至而敗又如楚乞師而楚助之未聞陳有奉也貙登不書似非卿】入者內弗受也其曰宋南里宋之南鄙也以者不以者也叛直叛也
定公
十有一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陳入於蕭以叛【十年秋出奔陳】秋宋樂大心自曹入於蕭【范氏注入蕭從叛人言其黨也故不書叛】
左傳十一年春宋公母弟辰暨仲佗石彄公子地入於蕭以叛秋樂大心從之【十年出奔曹傳在九年春】大為宋患寵向魋故也
穀梁傳宋公之弟辰未失其弟也及仲佗石彄公子地以尊及卑也自陳陳有奉焉爾入於蕭以叛入者內弗受也以者不以者也叛直叛也
十有三年秋晉趙鞅入於晉陽以叛冬晉荀寅士吉射入於朝歌以叛晉趙鞅歸於晉
左傳晉趙鞅謂邯鄲午曰歸我衛貢五百家吾舍諸晉陽午許諾歸告其父兄父兄皆曰不可趙孟怒召午而囚諸晉陽遂殺午邯鄲午荀寅之甥也荀寅范吉射之姻也而相與睦將作亂秋七月范氏中行氏伐趙氏之宮趙鞅奔晉陽冬十一月荀躒韓不信魏曼多奉公以伐范氏中行氏弗克二子遂伐公國人助公二子敗從而伐之丁未荀寅士吉射奔朝歌韓魏以趙氏為請十二月辛未趙鞅入於絛盟於公宮
公羊傳此叛也其言歸何以地正國也其以地正國奈何晉趙鞅取晉陽之甲以逐荀寅與士吉射荀寅與士吉射者曷為者也君側之惡人也此逐君側之惡人曷為以叛言之無君命也
穀梁傳此叛也其以歸言之貴其以地反也貴其以地反則是大利也非大利也許悔過也許悔過則何以言叛也以地正國也以地正國則何以言叛其入無君命也
哀公
五年秋七月齊陽生入於齊
十年夏衛公孟彄自齊歸於衛【定十四年衛公孟彄出奔鄭蒯聵之黨也傳雲自鄭奔齊故今自齊歸衛】
桓十一年突歸於鄭鄭忽出奔衛鄭忽者鄭伯也曷為不稱爵而直稱名未踰年之君也【十有一年夏五月癸未鄭伯寤生卒秋七月葬鄭莊公】故出奔則名既葬矣可以除喪乎既葬除喪此杜預短喪之說春秋之辠人也一年不二君故不稱爵諸侯失國名稱出奔明失國也故名【衛侯衎出奔齊】突歸於鄭簒也歸者出入無惡曷為稱歸祭仲挈之歸也曷為祭仲挈之歸是時突在宋故宋人誘祭仲而執之曰不立突將死亦執突而求賂焉祭仲與宋人盟以突歸而立之然則歸無惡乎惡在仲而不在突也宋雖強暴必不能滅鄭又焉能出忽而立突乎祭仲以死爭則突必不歸忽必不出突之歸也仲實挈之忽之出也仲實逐之則惡在仲矣十五年鄭伯突出奔蔡鄭世子忽復歸於鄭曷為不稱鄭伯而稱世子忽突爭國兩稱鄭伯則無以辨其孰為適孰為簒也故特正之以世子之名世子者諸侯之適子誓於天子則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男我不知世子忽誓於天子乎抑未誓於天子乎忽之母鄧曼突之母雍姞我不知鄧曼為貴乎抑雍姞為貴乎故必正其名曰世子則子之適庶明而其母之貴賤亦明矣鄭伯突入於櫟猶衛侯衎入於夷儀突名而衎不名者衎正而突不正也衛侯衎復歸於衛春秋謹而書之鄭伯突復歸於鄭曷為闕而不書且傅瑕弒子儀【昭公弒子亹死子儀立】甯喜弒子叔【衛侯衎出奔衛人立公孫剽子叔其氏也】死皆無諡亦不成喪其事又相類也辛卯剽弒甲午衎歸書之若是之詳且謹焉子儀在位十四年矣曷為而獨略之略之者以為鄭忽弒不書【桓十七年鄭高渠彌弒昭公而立公子亹十八年齊人殺子亹而轘高渠彌春秋皆不書】則子儀之弒又焉足書且忽正故書復歸以明其反正突不正其復歸也闕而不書【莊十四年六月甲子傅瑕殺鄭子而納厲公】則春秋之謹嚴益見矣齊小白入於齊猶晉重耳歸於晉曷為一書一不書齊兩公子交爭故書入入者簒辭也晉重耳歸於晉孰與之爭哉世子申生死則當立者非重耳而誰故獻公死而秦伯欲納之重耳辭焉且雲父死之謂何又因以為利非孝子仁人而能若是乎在外十九年及夷吾死而後歸則得國之正莫正於重耳故春秋不書晉人殺子圉而特書齊人殺子糾一正一不正一書一不書春秋之大義炳如矣竹書周襄王十六年晉殺子圉非不告也左傳謂不告故不書似失之所謂譎而不正者在得國之後不在得國之初也觀春秋之所不書則其書於策者其義不尤顯乎諸侯及大夫出奔歸為善入為惡復入惡尤甚復歸善惡參其國逆之其君召之天王命之盟主納之故書歸否則書入復歸者諸侯復其國大夫復其位衛侯鄭再失國曷為先書復歸後書歸其先歸也晉人復之故書復其後歸也魯僖請之天王許之故書歸則歸為善矣大夫之入也曷為或言叛或不言叛叛者據邑以抗其君也衛孫林父據戚宋公母弟辰據蕭宋華亥據南里晉趙鞅據晉陽故皆書入以叛襄二十三年欒盈復入於晉入於曲沃成十八年宋魚石復入於彭城曷為不言叛欒盈不言叛者能入曲沃不能據而有之也故晉人殺之楚子伐宋取彭城以封魚石而春秋不登叛人故彭城仍系之宋則魚石安得據彭城以為已有哉地者君之邑也臣之祿也專祿以周旋據邑以犯上天下之惡莫大焉公谷二傳創為以地正國之說於是後世跋扈之臣假託春秋興兵犯順欲除君側之惡人實公谷二傳作之俑也韓魏皆叛人之黨故趙鞅得歸於晉有王者作趙鞅焉能免於戮乎一說春秋之例歸為善突歸於鄭赤歸於曹楚公子比歸於楚晉趙鞅歸於晉未見歸之為善也故曰春秋無達例【僖十七年十二月乙亥齊侯小白卒穀梁子曰此不正其日之何也其不正前見矣謂前書齊小白入於齊也三十二年十二月己卯晉侯重耳卒重耳之歸於晉也春秋不書蓋小白不正而重耳正故一則見於前一則前不見其卒皆日之春秋之義炳如日星而劉原父駁之謂重耳亦不正則又何說而謂之不正哉必曰未聞天王之命也春秋之無王久矣假令有王者起不立重耳而誰立乎○僖三十年衛侯鄭歸於衛說者謂衛侯鄭因魯僖行賄以免故不書復歸而書歸此俗儒之臆說未足以亂經亦足以惑人按周禮典瑞職穀圭以和難魯僖納玉於王與晉侯皆十瑴是十瑴之玉即和難之圭衛侯有難魯僖和之乃行禮非行賄也且王許之矣前此復歸未聞王命今王命許之歸故直書歸而不書復歸易曰自下訟上患至掇也元咺之謂歟咺訟而勝復歸自晉逆料衛侯必死而立瑕殺之不亦宜乎】一說入逆辭歸順辭趙鞅叛為逆而歸為順也【竹書周襄王十六年晉殺子圉乃乙酉歲晉文公元年春秋不書列國之史固書之矣非不告也亦非晉人諱之】
成公
六年二月辛巳立武宮
左傳季文子以鞌之功立武宮非禮也聽於人以救其難不可以立武立武由已非由人也【杜預注宣十二年潘黨勸楚子立武軍楚子答以武有七德非己所堪其為先君宮告成事而已今魯倚晉之功故譏之又雲作先君武公宮非也傳明言立武立武者謂章武功與魯武公何涉楚莊所謂作先君宮以告成事魯之先君豈獨武公哉失之甚矣孔疏服?雲鞌之戰禱武公以求勝故立其宮按定元年傳昭公出季平子禱於煬公故立煬宮此若為禱而立何以傳不言禱無據之說必不可從】公羊傳武宮者何武公之宮也【服杜注皆本此殊失左傳義】立者何立者不宜立也立武宮非禮也
穀梁傳立者不宜立也
定公
元年九月立煬宮
左傳昭公出故季平子禱於煬公九月立煬宮【煬公者伯禽子魯之祧廟禮所謂有禱焉祭之者也】
公羊傳煬宮者何煬公之宮也立者何立者不宜立也立煬宮非禮也
穀梁傳立者不宜立也
春秋有事同而辭異有事異而辭同武宮煬宮其事異也皆書立其辭同也曷為其事異記禮者皆孔子之徒雖互有得失各本師傳必非臆造明堂位曰魯公之廟文世室也武公之廟武世室也武公者孝公之父隱公之曾祖成公之九世祖【或雲十一世是並數桓閔兄弟各為一世】至僖公而廟毀不知其何以得列於世室而不祧今無可考祭法曰諸侯五廟一壇一墠去祖為壇去壇為墠去墠為鬼壇墠有禱焉祭之無禱乃止煬公者伯禽之子也至昭定時久已為鬼似禱所不及康成謂鬼主在祧故季氏禱之而立宮焉武公既列於世室世世不祧又何故而毀之至成公而復立或記禮者之曲為附會我固不得而知然成公六年所立者我知其必非武公之宮也【武公之宮公羊之說杜預據以注左傳失之矣】何以知之以左傳知之左傳曰季文子以鞌之功立武宮非禮也聽於人以救其難不可以立武立武由已非由人也然則立武宮猶立武軍所以章明武功云爾如立武宮以為武公之宮則立武軍亦以為武公之軍可乎宣十二年楚莊敗晉師於邲潘黨欲築武軍【築猶立也築宮立軍是一事非兩事】楚莊乃謂武非吾功則是楚未嘗立武也祀於河作先君宮告成事而已河非楚地安得有宮蓋軍行載遷主於齊車故為帷宮以祀遷主告成事焉楚不立武以章邲之功魯借人之力顧立武以章鞌之功故春秋書以示譏說者遂指為武公之廟以鞌之功而立之不亦異乎且季平子禱於煬公吾聞之矣未聞季武子禱於武公又何由而立其宮哉以此知事異而辭同也曷為其辭同立者不宜立其事雖異其不宜立則同故其辭同三傳倖存三禮殘闕後之學者不能信而好之擇其善而從之疑則闕之徒據孟子盡信書則不如無書之說於是力排而痛詆以為禮記皆漢人偽造以求購金則大學中庸皆不足信後世俗儒之議論甚於秦灰矣嗚呼【帷宮見周禮○啖助不信左傳而力攻之謂傳意以為武軍之宮如楚所立者不知楚實未嘗立武也又雲若以鞌戰之故不應經五年方立則武公之宮曷為自宣王十二年至定王二十二年閲歷十二公而後立哉】
春秋說卷三