百丈清規證義記 · 百丈叢林清規證義記卷第七之下

唐洪州百丈山沙門　懷海　集編 清杭州真寂寺苾芻　儀潤　證義 越城戒珠寺住持　妙永　校閱 大眾章第七之下 掛單 掛單。即古之掛搭。蓋僧行腳。唯帶衣缽。故名掛搭。即掛所搭之衣也。今之參學。兼帶行李。改名掛單。凡掛單僧至。客堂以禮接待。詢問來歷明白。隨宜送單。如諸方班首。兩序。送尊客寮。客堂欵待。參學禪和。送上客。堂。隨眾過堂。上殿。如無衣缽戒牒行李。以及面貌可疑之人。槩不留單。具見客堂規約。及寮元條說。 證義曰。按梵網經冒難遊行戒中。衲子行腳有二時。一。從正月十五。至三月十五。二。從八月十五。至十月十五。是二時中。原為學道而游。不遠千里。參師訪道。出一叢林。入一招提乃至窮游遍歷。曾不休息。掛單之事。由是來也為知客者。隨宜送單不得輕慢。為住持者。具慈悲心。勿輕止單。常住道風佛法久住。全在於此雲棲蓮師雲。予單丁行腳時忍饑渴。沖寒暑。備歷諸苦。今幸得把茆蓋頭。雖不識修行。而識慚愧。雲水乍到。供事唯勤。己身受用。不敢過分。所謂曾為浪子偏憐客也。 安單 安單。即大掛搭。歸堂之僧。一宿三飧。(一二)日即行。名曰掛搭。若在客單留住數旬。名大掛搭。因久掛搭。知其行履。可以共住。即送歸堂。名安單。遇此等求住者。客堂詢問來歷明白。可留則留。送客單。客堂請齋。令隨喜上殿。或一日。二日。三日後。請白和尚允可。隔宿通知維那。始掛號簿(記雲。某甲字某甲。年幾十幾歲。系某省府縣藉。某氏子。在俗何業。於某年月日。在某處出家。禮某諦為徒。於某年月日。在某寺某和尚。座下受具。今於某年月日至本寺云云)。次日早粥二板後。具香儀。領上方丈門外立。侍者通白住持。住持臨座。知客合掌白雲。(有某甲師。特來親近和尚)。次新客進。展具三拜。拜畢。住持有問。實答。問答畢。領至禪堂門首。鳴報板三下。監值捲簾。眾皆站定。知客先行十方禮已向新進堂師雲。同參師。進堂行禮。禮圓。(知客退歸)維那接具送位。一東一西送單。即隨眾行坐。候開小靜。維那問號。登簿。令挑行李進堂安單。晚課。新參帶具上殿課畢。維那雲。新進堂師(出眾行禮)禮畢。回堂。悅眾領上方丈。禮畢。回堂。維那。領至本寮。敘話。晚二板。方丈請新參茶。悅眾陪。次日上安單牌。至起香後。三板止靜前。交散香。眾坐畢。維那呼雲。(新進堂師。出位行)禮新參禮佛三拜。向住持座三拜。禮圓。向兩邊各一拜。眾皆照應。不下位。禮畢。維那領到班首。悅眾。香燈。司水處作禮畢。即拜維那。歸位止靜。若方丈請齋。悅眾陪。或隨住持別請陪者。 證義曰。安單。本為求道而來。賓主。須兩不辜負。住持要有真實道德。看驗惟勤。學者要有真實參求。忍心耐苦。摭古雲。昔汝州。葉縣。廣教院。歸省禪師。為住持。嚴冷枯淡。衲子畏敬之。浮山遠。天衣懷。聞其高風。特往參叩。時值雪寒。省呵罵驅逐。至以水潑地。衣服皆濕。他僧怒去。唯遠與懷。復坐。少頃。師又呵曰。你更不去。待我打你。遠曰。遠懷二人。數千里。特來參和尚禪豈以一杓水潑之。便去。師笑曰。你兩個果來要參禪。令知客送單。遠充典座。眾苦枯淡。省出寺。遠取油麵作五味粥。方熟。省歸。粥罷召典座。遠至。省雲。汝取油麵。系盜用常住。遠曰實取油麵。願乞責罰。省令估衣缽償所值。復仗三十逐之。省一日出外。見遠在寺廊下。省曰。此是院門廊下。你在此復久。曾還。屋租否。復追租。遠無難色乞諸市還之。仍不去省謂眾曰。遠。真意參禪。遂令歸。上堂。對眾付衣云云。噫。古人親師擇友。曉夕不敢自怠。至於執爨負舂。陸沉執役。未嘗憚勞。今人茶飯淡薄。便思他徙。坡事勞苦。別圖安逸。又安能學道乎。至若今之住持。惟以俗務自纏竟不知勘驗造勵學人。如上高風。不可復睹。誠為賓主兩辜負矣。可勝慨哉。 普請 凡普請出坡。客堂先掛牌。(牌雲)大眾師聞梆聲。至某處為(某某)坡事。普請出坡。 ○庫司。監收先將所用器物齊備。待聞梆聲三陣畢。禪堂若遇二板。站板。抽解。即照規止。如早。維那即卓香板出坡。前後次第出堂。不得閒語嬉笑放逸。各守自己本分話頭。坡畢回堂。 證義曰。普請之法。上下均力也。山中梵剎。坡事尤多。遇期。鳴梆齊行。雖住持。亦不得好逸推勞。有病則不勉強。至老方可歇息。同居大眾。開遮亦爾。按唐。同州。志超。馮翊人。依并州開化寺贊禪師出家。旋為木寺住持。潔正身心。勤理眾務。安僧數百。衣食恆備。每有苦役。必以身先噫。古之住持。類多如是。故叢林興盛。今之住持。則養尊處優。勞人自逸。欲得叢林復整。難矣哉。 日用軌範 日用軌範者。前之六卷。已顯別別各業。此大眾章。乃示人人當行。不拘何人何執總當一一無犯。那管內單外單。咸須各各遵守。一。敦尚戒德。為菩提之根本。作涅盤之基址。二。須甘淡泊。安貧樂道。保護道心。三。寂淨純一。省緣務本。無分其心。四。去私擯邪。奉公守正。五。桑和忍辱。慎事敬人。六。隨眾聽命。威儀整肅。七。勤修行業。無怠無荒。八。遵規處眾。耿直不阿。九。安分小心。無得妄為。十。隨順規制。共勷法門。上來十種略總善法大綱。不厭委陳。尚有禁例條日。謹列如左。 證義曰。古雲。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸。鳥窠謂白居易曰諸惡莫作。眾善奉行。居易曰。三歲孩兒。也恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老翁行不得。至言哉。 不得破根本大戒　不得於誦戒時。無故不隨眾　不得不孝父母　不得欺陵師長　不得故違朝廷公府禁令　不得習近女人　不得於受戒之後。不知戒相　不得親近邪師　不得飲酒賭戲　右九事不犯。名敦尚戒德。若犯輕者罰。重者出院。 證義曰。如來最後。以扶律談常為宗。苟廢事談理。理成烏有。禪教諸家。無不戒行冰霜。方堪垂範千古。豈可以毒器令貯醍醐。是故欲扶佛法不衰。持戒為急。所謂千里之行。始於一步。一步未足。不名到家。謂千里只一步。可也從今身。至佛身。即此一步。然決不容守而不進蓋進。則此一步。念念保全止。則此一步。當下衰息。非一步即千里也。夫進步之法。在舍無始故步。故步即貪痴瞋等。其中各有偏滯。當須自悟。自調伏也。 不得營辦美食　不得著艷麗衣服　不得泛攬經事　不得爭嚫錢　不得田蠶牧養　不得聚集男女。做世法齋會　右六事不犯。名為安貧樂道。若犯輕者罰。重者出院。 證義曰。此之六條。房頭赴應僧住靜室僧有慚愧。者尚不敢犯況住叢林乎。蓋食美食。被味塵所拘著艷服。被色塵所縛攬經爭嚫。溺於貪毒田蠶牧養大破殺戒。集眾作會。百弊俱生。又前四事眾僧易犯。後二事。唯戒主事者。此等皆是怨根苦本梁皇懺雲。何者怨恨苦本。眼貪色。耳貪聲鼻貪香舌貪味。身貪細滑。常。為五塵之所系縛所以歷劫長夜。不得解脫故須安貧樂道也。 不得無故在外閒遊。數歸俗舍　不得習學應赴詞章吹唱雜藝　不得習學天文地理。符水爐火等外事　不得習學閉氣坐功。及無為白蓮等邪道　不得好興無益工作等　右五事不犯名為省緣務本若犯輕者罰。重者出院。 證義曰。古人云一寸光陰一寸金此警學道人。當知時光易過。不可孤負也。若犯此五事。匪惟唐喪光陰。實乃自壞心術。豈可不戒歟。梁皇懺雲。宜各人人。起覺悟意。念世無常。形不久住。少壯必衰。勿恃容姿。自處污行。萬物無常。皆當歸死。若非勤行勝業。無由出離故須省緣務本也。 不得非理募化　不得侵克信施　不得擅用招提之物　不得廢壞器用不賠償　不得背眾食　不得不白眾動無主僧物　右六事不犯。名奉公守正。若犯輕者罰。重者出院。 證義曰。公則不私。約財利而言正則不邪約愛欲而言。然此六條。多約財物而說者經律所言。若物屬他。他所守護於他物中。一草一葉。不與不取。何況竊盜。蓋由眾生唯見現利。故以種種不道而取。致使未來。多受殃累。是故常須存公正之心。守此六例。古偈雲。吾心似秤錘。斯乃謂之公。吾心如壁立。斯乃謂之正。公正令人服。公正乃道基。奉公守正者其潔誰能緇。 不得破口相罵。交拳相打　不得受辱不忍見於辭色　不得威力欺壓人　不得侮慢耆宿　右四事不犯。名柔和忍辱。若犯輕者罰。重者出院。 證義曰。修行障道。莫若瞋慢。所謂一念瞋心起。百萬障門開。慢如高山。法水不停。又非理瞋粗而易除。執理瞋細而難斷。世出世事莫不成於慈忍。敗於瞋忿。故君子以慈育德。以忍養心。小不能忍。大謀斯亂。刀兵劫濁。積瞋所招。皆由我執。所以積瞋。然何嘗有實我哉。識得我執本空。瞋慢自斷。現前當來。必證無我之體矣。摭古雲。紹興雲門。散木澄和尚。有僧依座下者幾十年。優以殊禮。至於延譽分座。初不以左右言。一移其顧盻之眷。後僧信讒致書不遜。極其詆丑。師對眾焚之曰。是非臧否。惟神知之。竟不問。噫。昔與其恩。今酬以怨。我譽彼德彼詆我丑。能忍不辯。可謂忍辱柔和之至矣。梁皇懺雲。於諸眾生。等無差別。入平等觀。無怨親想。常以愛眼。視諸眾生。若眾生懷怨於菩薩起惡逆心者。菩薩為真善知識。善調伏心為說深法。譬如大海。一切眾毒。所不能壞。菩薩亦爾。愚痴無智。不知報恩。如是眾生。起無量惡。不能動亂菩薩道心。是名忍辱柔和也。 不得戲笑無度　不得高聲談論　不得裝模作樣　不得坐立斜倚　右四事不犯名威儀整肅。若犯輕者罰。重者出院。 證義曰。威以德顯。非勢力之威也。儀為心表。非詐現之儀也。又威者。由嚴持戒行。則眾德威嚴。儀者由動靜合式則進退安詳。所謂淨行成於道儀。清白圓於戒品。比邱雍容行道。感俗土以信樂出家。佛子安詳乞食。攝外道而反邪歸正。故曰威儀。乃無言之教也。又威儀。名為調御。謂調身不妄動。口不妄言。心不妄想。如是三業調善。則六根自攝矣。摭古雲。法雲本禪師。平居作止。直視不瞬。臨眾三十年。未嘗輕發一笑。凡所住。見行立聖像即不坐。饌以魚肉名者即不食。蓋一身威儀整肅。不愧出家相狀。內軌範僧眾。外利益歸信。則威儀二字。豈可忽哉。 不得無故不禮誦　不得執事怠慢　不得惡人警策　不得作無益害有益　右四事不犯。名勤修行業。若犯輕者罰。重者出院。 證義曰。勤修行業者。勤則不怠。修則修功補過。時不虛棄。精進度也。行業有世出世之分。而以出世行業。為本為要。經言。莫輕小善以為無福。水滴雖微。漸盈大器。小善不積。無以成聖。莫輕小惡。以為無罪。小惡所積。足以滅身。此是諸佛所說。誰敢不信。故須勤修出世善行業也。 不得挑唆鬥爭　不得樹立朋黨　不得機詐不實　不得謗訕名德　不得誣毀清眾　不得狥私偏袒　右六事不犯。名遵規處眾。犯輕者罰。重者出院。 證義曰。梁皇懺雲。所余口過。復是一切怨禍之門。故諸佛誡不得兩舌惡口。妄言綺語。當知謟曲華辭。構扇是非。為患不輕。招報實重。夫人處世。心懷毒念。口施毒言。身行毒行。以此三事。加害眾生。眾生被毒。即結怨恨。誓心欲報。或現世從願。或終後從心。如此怨對皆資三業。三業之中。口業實重。乃至獲報。備諸楚毒。是故處眾。當依古偈雲。第一和為貴。方能人眾安。莫開兩舌口。須戒無益言。凡為執事者。切莫狥人情。請託紛紛至。叢林百弊生。凡為執事者。莫市一人好。市了一人好。各事皆顛倒。 不得大膽生事　不得謬說經論　不得妄拈古德機緣　不得無知著述誤人　不得招納非人　不得自立徒眾　不得擅留童幼及沙彌　不得己事不明。好為人師　不得哄誘他人弟子。背其本師　不得無大故擅入公門　不得妄識時政得失是非　不得輕心謗斥先聖先賢　不得以常住產業等與人　不得侵占人產業　不得另為煙爨　右一十五事不犯。名安分小心。若犯輕者罰。重者出院。 證義曰。安分小心。更有二十語。僧院以無事為興盛修行以合機為穩當。精進。以持戒為第一。疾病。以減食為湯藥。煩惱。以忍辱為妙解。是非。以不辯為解脫。待人。以誠實為真情。執事。以盡心為有功。語言。以減少為直截。上下。以慈和為進德。學問。以勤習為入門。因果。以明白為無過。老病。以無常為警策佛事。以精虔為切要。敬客。以謙益為供養。門庭。以樸實為莊嚴。凡事。以預辦為不勞。處眾。以慎言為常禮。遇險。以不亂為章程。濟物。以慈悲為根本。如是小心。則寡過矣。古偈雲。吾等出家兒。大半田家子。須記貧苦時。謹守安分事。縱是富貴人。落在空門裡。當識空門義。原要你心死。人恐不死心。死心貧也好。守得安分貧。終身無煩惱。 不得令之不行。禁之不止　不得有過。罰而不服　不得在寺名不入僧次　不得挭法。不容執事人行事　不得為執事。更變成規　不得不白師友。恣意妄為　不得故與有過擯出人文　右七事不犯。名隨順規制。若犯輕者罰。重者出院。 證義曰。通前十科。共六十七事。皆持而不犯。名隨順規制。又詳言之。自三歸。五戒。沙彌戒。比邱戒。菩薩戒。百丈清規。乃至禮儀三百。威儀三千。六度萬行。世間律例無犯總名隨順規制。不僅此七事也。 附蓮池修身十事(出雲棲法匯) 不得欺心。不得貪財。不得使奸。不得用謀。不得惹禍。不得侈費。不得近女。不得外騖。不得避懶。不得失時。(原注云。所謂欺心者。凡盜常住物。騙施主物。裝佛。印經。齋僧。起會造寺。鑄鐘。修橋。砌路。如是財物。私己用度。乃至瞞人瞞官。瞞天瞞神。暗昧等事。皆名欺心。雖不盜騙如前所言。但好積財帛慳吝不施。置產收息。放債取利。皆名貪財。當言之時。隱忍不言。當諫之過坐視不諫。外示痴呆。內藏譏貶。皆名使奸。不安天命唯運人謀。或謀住居。或謀徒眾。或謀經懺。或謀檀施。或謀作法主。或謀作戒師。乃至交結惡友。出入衙門。情識厚薄。私心好惡。策畫營為。悖理等事。皆名用謀。輕人笑人。叱人謗人。妬人之能。揚人之惡。收人走失。占人產業。好興詞訟。不肯讓人。皆名惹禍。廣造房屋。豐富飲食。華麗衣服。多置產業。精製器用。輕賤五穀。恣意佚游。畜養奴僕。賄厚狂朋等。有一不知慚愧。皆名侈費。年少尼僧。結為道友。人間婦女。拜作乾娘。數往族家探親望眷。不避譏嫌。皆名近女。趣蹌富室。干謁貴門。或乞詩文。或求匾額。或假權勢。或索錢財。終日奔波。不思靜守皆名外騖。晨昏禮誦。屢致愆違。行務勤勞。慢不隨眾。皆名避懶。命存呼吸。時不待人。大事未明。寸陰可惜漠然空過。是名失時。此前九事。切宜戒之。最後一言。努力加勉)。 附出家人(戒)不祥事(三十二條。出雲棲法匯遺稿中) 佛前安坐。受人禮拜。不祥　佛前罵人。不祥　法座上。呵叱人。及輕口斥前賢錯謬。不祥　褻衣受人禮拜。不祥　當食罵人。不祥　對食分別好惡。起憎嫌心。不祥　綾羅錦綺。作僧家日用衣服。不祥　臥床用重褥。重席。綾絹被。紗羅帳。不祥　清晨罵詈人。不祥　憎嫌信施輕少。不祥　買奴僕供役使。如富貴家。不祥　人勞。我獨逸。不祥　人窮。我獨富饒。不祥　年少作講法師。作施食師。作住持師。不祥　少年恃小聰明。輕忽老宿。不祥　恃年臘高。輕忽後進。不祥　無故得重施。不祥　人以至誠待我。我以巧詐對之。不祥　好談他人過失。及隱微事。不祥　以常住公物。利濟俗家。不祥　寵厚沙彌弟子華衣美食。不祥　出言動輙粗重。令人難當受。不祥　多諸護法。多諸信施。即便妄自尊大。不祥　無病使人出溺器。不祥　病中瞋怒服事人。不祥　著褊衫小解。不祥　逢水旱等。怨恨天地。不祥　欠人債負。聞其死。心生喜悅。不祥　未語先笑。不祥　無事時作愁嘆。不祥　粗通教理。妄議古人。藐視時人。不祥　具少知見。以宗師自任。不祥　以上折福折壽。多招殃咎。故云不祥。當相與共戒之。 證義曰。禪宗秘要雲。玉泉承皓禪師。參北塔。發明心要。得大自在三昧。制犢鼻。俗呼牛頭褲。書歷代祖師名字。乃曰。唯有文殊普賢。較些子。且書於帶上。故叢林因呼晧布褌。元豐間。首眾於襄陽穀隱有鄉僧亦效之。師見詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及耳。尋於鹿門。如所言而逝。噫此即不祥之榜樣也。齊玉法師。宣和六年。居上竺。一僧失規。責之曰。汝無知。乃畜生耳。已而悔曰。彼雖不肖。罵為畜生。有玷三寶。自是三年。對佛悔過。如此庶幾能轉不祥而為祥者。然何如當初之慎言耶。學者鑒之。 共住規約(實貼齋堂) 棲心息影。端藉名藍。修道循規。必須同志。久參耆宿。以遊歷深。而百緒從生。後進時流。因知見淺。而初心漸退。以致網宗失旨。模範多乖。習以為然。積成流弊。(某甲)住持茲山。自慚薄德。空懷佛制。無報法門。欲挽已往頺風。惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律。祖制規繩。調治三業。折伏過非。住斯叢林。原為遵行。如或不然。無勞共住。 犯根本大戒者出院。　　禪貴真參實悟。弄口頭禪者。出院。　　三五成群。山門外遊戲雜話。並閒坐者罰。不服者。出院。　　吃葷酒看戲者。罰已出院。若重病。非酒莫療者。白眾方服。(新增)吃煙者罰。　　故與有過人往復。思害叢林。攪亂好人者。出院。　　鬥爭是非。破口相罵。交拳相打。不論曲直出院。一理正而忍。一過犯而瞋。理正者不罰。過犯者責出院。　　米麥等物。不白住持。私賣用者。罰賠償已。出院。　　侵損常住財物。及砍竹木花果送人者。賠已出院。　　施護入寺。執事私化緣者。量事輕重處罰。不服者。出院。　　無公事私走檀護及本俗者。定非潛修人。即令出院。知而不舉者同罰。　　己眼不明。妄評他人見地。出語不自知非者。即令出院。　　課誦。坐香。出坡。不隨眾者罰。除公事。有病。不服者。出院。　　禪堂講話者罰。本堂不舉。待堂外舉者。堂內執事同罰。　　除公事。不在本寮。至各寮縱意放逸者罰。或博奕賭錢者。重罰出院。執事不舉者同罰。　　無事不得吃二堂。食時不得談笑。不得爭坐位。不得不照位坐。不得未結齋先起。不得自檇碗入廚取食。違者罰。　　遇普茶。聽規約。除公事不隨眾者罰。不得托人取茶果歸寮。與者。取者。同罰。　　常住經書。莊嚴器皿。槩不借出。違者罰。若不得已。白眾方借。　　輕視耆德。惡聞直言。妄生誹謗者出院。　　不聽執事人約束遣調。及不滿期告假者罰。　　非重病。背眾飲食者罰。私留親友歇宿者罰。　　各寮聞報鐘不起者罰。恃己有功。不順調伏者重罰。　　凡受信施物。不白執事人知照。即受者。倍罰。除親戚鄰友。　　長養鬚髮。槩不留單。暑天赤膊。不縛褲腳。冬天烘火。並戴小帽者罰。　　常住錢物出入即登記。朔望兩序公算。失記及含糊者罰。　　堂中出外生事者嚴擯。借事起單。永不復入。　　保留有大過人。及年輕者。或私招徒眾者出院。　　叢林無僧值。則內外不正。弊何能除。法何能立。為僧值宜盡心紏察。不得狥情。如有犯者。照欵罰。失罰者僧值受罰。 ○以上條約。真實辦道之規則。同居大眾宜珍重。 ○年月日○住持(某甲)重錄。 證義曰。佛祖設教。建立叢林。匡徒集眾。清淨焚修。報答四恩。自淨三業。故住持不惜身命。拖泥帶水。所以養育才器。陶鑄聖凡。其門庭不得不峻。禮法不得不嚴。規矩不得不立。規矩立。則上下安。禮法嚴。則奸宄斂。門庭峻。則師道尊矣。夫謙光接物。山容海納者。住持之高風。至於臨機施設。不得不鐵面無情。防其微杜其漸。庶可使內外安。而無事後之變也。然欲調護他人。先須調護自己。調護得自己一分習氣。方調伏得他人一分習氣。視人猶己。捨己從人。老祖規矩。方始行也。摭古雲。南盪空禪師。天資精悍。知見甚高。律身精嚴。外請不赴。有欲迎師到舍受齋。施財造山門。師曰。荷公舍財固佳。然背眾而食。柰何自我破戒耶。竟不赴。愚庵頌曰。崇覺被回祿。勤劬事土木。請齋復許建山門。二事一舉雙輪福。汝所欲福。我所遵戒。山門成有壞。金剛戒無敗。一供事最微。浮囊損一芥。從茲一隙漏金堤。寶覺全身由汝賣。君不見。文殊再世清涼師。十律終身不敢懈。我為何等人。敢不為頂戴。 禪堂規約。及坐禪恆規。見下第八節臘章。 淨業堂規約(凡十五條) 夫生死海深。非念佛焉能濟度。菩提路遠。非淨土孰可依憑。故今大眾同轍。但專持乎六字洪名。齊志合堂。唯致力乎一心不亂。第恐時長行久。懈怠易生。實喪名存。劬勞徒設。不加鞭策。無以約束身心。必有條章。方能齊一彼此。幸相規而相勸。無爭我以爭人。俾淨業速成。花台早就。見彌陀於即世。證三昧於此身。誠如是則所願不虛矣謹開規約於左。 每日課程。十時念佛。以九時作觀(作觀即念佛念字從心非徒口也既以心念即兼觀想)。一時禮懺。雖嚴寒酷暑。勿得暫虧。　　黑白半月。諦四分戒本。少頃。即諷誦梵網畢。長跪。誦發願文。回向西方。　　遇阿彌陀佛。及觀音勢至誕期。虔設供獻。(按思齊大師。加釋迦佛降生。成道日。涅盤日。僧自恣日)。　　每年於正臘兩月。俱起念佛七期。以新正萬物更新之象。臘晝寓人命無常之意也。　　每夜黃昏。將出生飯。持變食真言四十九遍。念佛千聲。以濟鬼神。　　每日念佛受齋俱搭衣。　　宜禁止遊行。不得出寺觀望。上街閒走。除為父母師長看病因緣。或可暫時告假。余俱不可。　　告假須克定日期。若過期還者。罰跪香。宜謝絕迎送。尊客相看。略敘道話數語。以寸香為度。若有問法因緣。不在此例。 ○一。宜屏棄雜務。凡經書筆墨詩偈文字。一切置之高擱。不應重理(他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其執事)。　　不應酬外間經懺。縱到寺來。亦不輙許。設不得已。祇念彌陀經。禮淨土懺。念佛而已。　　堂中除念佛外。一切不應雜話。縱有要事問答。亦宜低聲。　　念佛昏沉時。用小旛一首巡香。互相警策。行旛至。不起身者罰香。　　有過不懺悔。屢諫不止者罰香。動氣發粗。彼此鬥爭者同罰。一人忍。一人瞋。瞋者罰香。　　凡有過。宜互相規諫。令其即時懺悔。不得隔日隔夜隔時。　　無故闖寮。聚談雜話者罰香。非要事。止靜不歸堂者罰香。 ○以上條約。有犯者。悅眾應舉。舉而不服。出堂。知而不舉。同罰跪香一枝。 ○年月日。住持(某甲)重錄。 證義曰。淨業立宗我東土始於廬山慧遠法師。師勸人舍娑婆。而求淨土。其教以金銀為染心之穢物。以爵祿為羈身之苦具。以女色為伐命之斧斤。以華衣。美食。田園屋宅。為墮落三界之坑阱。唯願脫人世而胎九蓮當欣淨而厭穢。故集劉雷等十八高賢。刻蓮漏。禮。六時。精神捆切。臨終各獲所願。自此以後。遵其教。修淨業。生樂國者。代不乏人。然其中。有名無實。唐器劬勞者。亦復不少。迨至今日。人根既漓。情偽日生。聚集多人。冒名蓮社。假求衣食者。或男女雜踏生出事端。往往有之。故蓮社中人。宜少不宜多。至於男女雜而同社。此則古所未有。女人自宜在家念佛。勿雜男群。遠世譏嫌。護佛正法。不可忽也。按思齊大師。淨業堂銘曰。堂名淨業。其義唯何。唯精唯一。專念彌陀。心苟不一。業則不淨。唯昏與散。適生厥病。咨爾眾等。出入斯戶。宜時檢察。為勤為惰。惰宜發憤。勤宜進步。盡此一生彌陀決睹。又北京。紅螺山。資福寺。徹悟禪師雲。心能造業。心能轉業業由心造業隨心轉。心不能轉業。即為業縛業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。前境來報。皆無一定。以心能轉業故。若人正當業能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。修真實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。前境來報。定而不定。又心能轉業。前境來報不定之時。而大心忽退。實行有虧。則業能縛心。即前境來報。不定而定。然業乃造於已往。此則無可柰何。所幸發心。其機在我造業轉業。不由別人。如吾人即今發心念佛。求生極樂。或觀依正。或持名號。念念相續觀念之極。則心與佛合。合之又合。合之其極。則心能轉業。而前境之娑婆。轉為極樂胎獄之來報轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁麼時其心或偶然失照。或忽生退悔。不與佛合。則業能縛心。而前境仍舊來報依然還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離。求生淨土者。可弗惕然而警。奮然而發也。 佛七規約(實貼本堂。凡二十二條) 夫佛七者。原為了辦生死之期。七日為期。六時無間始於一七。二七。乃至三七。四七。四方緇素俱集。一時勝會宏開第恐懈怠易生。精勤難致。若無約束。何以策我身心。不有規模。何以生他敬信。謹酌事宜。略陳如左。 七日之中。須將萬緣放下。必使功不唐捐。切要一心不亂。審如是。現前即蓮池一會也。　　五更聞鐘聲。一齊下單。洗面後。齊進堂念佛。無得安。臥。不起。避懶偷安。　　明相既出。即用粥。粥後嚼楊枝畢。即入堂念佛。候一寸香過。起身經行。打大木魚。至香餘一寸時。歸位。坐念。香到。緊念百餘聲。緊鍾魚三陣末。一齊止音。少頃。用茶畢打小魚子兩下。起身抽解。　　坐香過一寸。東西二首領起立。對面一問訊向上一問訊徐徐走上取旛雙手執好。兩邊相對而行。少頃。魚引二人。相照而行不得參差紊亂。見昏沉者。行旛人高聲念佛覺之。將旛與彼。彼即經行。其遞旛者。就坐彼位。接旛者行念遣睡。如是展轉警策至香餘一寸時。魚引先歸本位。旛亦歸位。從兩邊相對。至架插旛已。問訊歸位。香完如前。　　行旛要細看若見眼雖閉。端坐頭直。口隨眾念。此或系清昏。或正當得意之際。不必與旛。不應與而與者罰。若頭垂昏沉者。將旛與之。　　昏沉人。見遞旛到。瞋心不接旛者。罰跪念香一枝。　　接旛在手。任性亂走者罰。　　持旛見人昏散。當與不與者罰。　　行香須次第走。無得紊亂。挨前擠後。擺腦掉頭者罰。若避懶偷安。躲入堂寮閒談雜話者。倍罰。　　內外執事。除公事外。稍空即一例念佛。若聚首閒談者罰。若藉事出外閒遊者。查出重罰。倘有公事不能到者。須句首領等告假方去。違者罰。　　每一枝香完。當值者兩邊斟茶。次第吃茶。不得茶腳潑地違者罰。碎杯者賠償。吃茶已。方可起立。若先起者罰。　　抽大解。限香一寸。小解限香半寸。同人出入。不得戲笑交頭接耳等。違者罰香。　　坐香過二寸。兩邊悅眾巡查。有不到者。移彼蒲團在佛前。候其到時令合掌跪念。香完。開靜。起身拜佛。回身禮住持。自將蒲團歸本位。　　初學不能盤膝。支柯亦可。必須正身端坐。　　念佛聲音。要歷歷分明。不得太高高則不久。不得太低。低則昏沉。但字字出於唇舌之間。心念口稱。耳聽。乃至行住坐臥。無不是一句阿彌陀佛。如是始信有聲聲攝念念念攝聲的功夫。久久自然打成一片。　　堂中適有病緣。須信阿彌陀佛。是無上醫王。若能努力不懈病魔即退。如實不能支持。要歇息者。向主七等告假次總向大眾告假。撒去蒲團方出堂。不得故託病緣。虛費淨業。如有私出堂。不告假者重罰。　　眾中或有去就乖角語言相爭。攪群亂眾者。移單出堂。　　眾中有過。悅眾舉。舉而不服者罰。知而不舉。者同罰。　　會中有老病者。自應方便隨順。不拘規例。或隨喜念佛。暫來即去者。亦不在此例。　　粥後三枝香。用小食。四枝香用午飯。飯後四枝香用點。六枝香用晚食。夜間四枝香用點。五枝香半。即向上長跪。稱念刻許。乃稱觀音。勢至海眾各百聲。誦小淨土文禮彌陀佛十二拜。三菩薩各三拜。三皈依禮祖畢。飲茶。少頃(合掌經行)念觀佛(隨聲作觀。謂之觀佛)千聲。(聲聲如對佛前。加緊策勵。念畢)作梵跪念回向偈。各歸養息。默念而睡。余日例此。克定時候。不宜錯誤。　　第七夜圓滿回向。念西方文。跪念佛菩薩。各一炷香。禮佛四十八拜。三菩薩各三拜。三皈依畢。禮祖。上方丈。頂禮住持三拜。候開示畢。禮謝已。各回本處每七完放香半日。或坐或臥。俱默念佛。切忌閒談雜話。二七三七。皆例此。　　凡規中言罰俱是罰跪香念佛。所謂因地而倒。還因地而起也。但宜一倒即起。不可旋起旋倒。自誤不淺。 ○年月日○住持(某甲)重錄。 證義曰。淨業堂規與佛七規約。雖分兩段警策。大概實無別異佛七則加行也。思齊大師曰。念佛無難事。所難在一心一心亦無難。難在斷愛根。當觀此身體。臭穢難具論。內外及中間。無一清淨物。己身既加此。他身亦復然。深生厭。噁心。慎勿生。貪著當觀極樂國。純是蓮花生。不假父母胎。壽命原無量。一念念佛時。蓮花即化生。若能無間。斷決定生。安養。又雲。南無阿彌陀。何人不會念。雖念不相應母子難相見行住及坐臥。時將此心斂。念念自相續。念來成一片。如此念彌陀。彌陀自然現。西方決定生。終身無退轉。 附佛七回向疏 伏以。紺目澄清。剎塵睹青蓮之瑞玉毫宛轉。人天懸滿月之輝。廣開六八願門。無一機而不接。攝化恆沙品類。即十念而往生。妙應無方。慈緣普覆。爰有佛七告圓文疏。對佛披宣。仰望慈悲。俯垂證鑒。今據大清國。(某)省(某)府(某)。縣(某)寺。秉釋迦如來遺教奉行。主修淨業法事。沙門(某甲)。據本府(某)縣(某)坊居住。奉佛修齋供聖啟建佛七。住持比丘(某甲)。在會比丘(某某)優婆塞清信士(某某)若在尼庵改比丘尼優婆夷清信女(某某)暨在會人等。是日稽首拈香。一心皈命兩土聖主。彌陀釋迦。觀音勢至。諸大聖賢。金蓮座下。恭通情旨。蓋因眾等身命不同心念是一。切思托生末法。流欲浪以忘歸。去聖時遙觸慈光而莫睹。爰依叢林。啟建佛七。期七日之要功。願一心而不亂。由是擇於某月(某)日起。(至)某日告竣。延請四眾。雲集本寺。持念阿彌陀佛萬德洪名七晝夜。伏願。經聲徹處淨除根塵。佛號宣時。頓增福慧。若僧若俗。咸結九品之因。或女或男。同期三輩之果。如斯願求。伏惟攝受。右疏恭請三寶證明。佛七回向文疏。年月日。住持(某甲)具疏。 證義曰。按重訂西方公據云。乾隆五十三年五月朔。蘇州陸近堂。降壇示諸子曰。有一件最切己事。人人不能逃人人都忘卻者。汝知之平。現前爾等。四大輕安。精神強徤。曾不思一旦臥病於床。魂魄離散。東西不辨。南北不分。前路茫茫。毫無把握。隨業輪轉。受苦無窮。唯有平生虔修淨業者。到時自見如來接引。生蓮花中。受諸快樂。壽命無量。諸子有志斯道者。當講信行願三端耳。信者。信西方之有淨土。猶此城之有閶胥。娑婆在東。猶此城之有婁葑。娑婆既實實是有。淨土豈不實實是有。同在圓明覺海之中。舉念可到亦猶同處一城之內。舉足可到也。既信得淨土決定可到。又須信念佛法門。如穿衣吃飯一般。穿衣免凍。吃飯免飢。念佛免生死。今日信。明日不信未為真信。終身信。一念忽然不信。未為真信。從今日去。直至命終。一信到底更無纖毫疑惑。方為真信。既信有西方矣。又信有念佛法門矣。空言讚嘆。何益生死。故凡發信心者。即當如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。乃至願之一字。尤為要緊。世間信佛念佛者。固不乏人。然或求現生富貴。或求來世福壽得好人身。不至墮落。此為背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生極樂。你偏要住娑婆。一生信念付東流。譬如種田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故發真信者。當行真行。行真行者。當發真願。盡此一生。決定不生天上人間。決定要生西方淨土。如此念佛方為隨順佛語。不至唐喪光陰諸子勉之。 分衛 按佛世。眾僧日以分衛乞食。東土未能遵此制。故叢林。或有田園為資。或藉收供以給。每冬季夏季或逢荒年。住持率眾托缽一次。時至。知客維那監院。同上方丈。定日已。或早或晚。二板後。住持命侍者。請收供。知客。用茶。商議化齋點。客堂預日掛牌。(牌雲)本月(某)日起。普請大眾師聞鐘聲。搭衣。齊詣大殿。候出寺托缽　(某)日(某)處　護缽(某甲某甲)　投帖知客(某甲)　擔運淨人(某甲云云)。 ○每日早飯二板後。鳴大鐘三下。眾集大殿燒香傳爐。知客請住持拈香。維那舉香贊。住持禮佛。並禮韋天已。悅眾鳴引磬。大眾齊禮佛三拜畢。班首持錫杖前行。眾依次而走。侍者捧缽在住持前。住持居未。而拄杖又在住持後。收供與知客兩岸募乞眾僧一線緩行。威儀庠序。站則齊站。行則齊行。不得參差。若須抽解。當先收衣。付於同參。擇幽僻處抽解已。洗淨盥掌。即追前搭衣入眾。若遇施主施茶點。或施午齋。臨坐受食。更須威儀次序。使彼觀者。生恭敬心。發喜舍願。乃至回寺。仍到大殿。如常站班。維那鳴磬。大眾齊唱香贊。住持拈香禮佛。禮韋天大眾齊禮佛三拜。回堂。是晚大眾腐飯。直至圓滿日。例此可知。擔運挑米回。監院與米頭。點石記數。入倉。呈單白住持。並懸牌告大眾。此系眾僧慧命。路中執事。當鑑察。不致有弊。以錯因果。或常住足食。即止。 證義曰。分衛者。西域每寺僧多。不能一家共食。須隨施主可以多少。而分散乞食。故名分衛也。乞食。之義。見兩序章。收供條證義說。蓋能仁出世。誡諸釋子。不蓄余物。預杜貪心。恐妨道業。唯存一缽隨身。三衣著體。每逢食時。統諸弟子。人間乞食。不擇淨穢貴賤。平等行化。此先佛托缽之遺風也。焦山性海雲。比丘之戒。以四棄四依為本。四棄所當戒。四依所當守。所謂四依者。一曰常行乞食。二曰著糞掃衣。三曰蘭若樹下坐。四曰病以腐爛藥治。非乞食。則皆系邪命自活。厥後涅盤經中。四僧以上其住。開受入不淨物。則僧中淨食。可以免於乞食。伽藍共住。可以免於樹下。施主施衣。可以免於糞掃。長施藥物。可以免於腐爛。則四依俱開雲棲蓮池雲。佛世分衛乞食正家風也。東土叢林。不能復行。非敢廢墜。亦時勢使然也。夫城市囂塵。男女生聚。空山寂寞。衲子清修分之則得。合之則溷。加以眾中。龍蛇混雜。易生事故。反累清名。故古來尊宿。每於寒岩絕壑中。耕田鋤地。一食資身。無別妄想。即城市叢林。亦各有專司募化。不致大眾逐日奔波。荒其道業。雖非佛制。亦合佛心。至於每年。托缽一次。亦存其模範而已。若乃行腳游僧。正不妨單丁行乞儀潤雲叢林住持。謹遵佛制。常行持缽者今舉其一。以例余也。康熙間。南源信禪師。住維揚西方寺。領眾三十載。不登謁。不慶弔。不事世法。惟道是任。冬夏一衲。寒暑一缽。平等乞食。率以為常。壽高古希之外。猶未嘗一日稍怠。除語錄外。另有托缽偈一卷行世。今錄十首。使後世學者。知夫先佛之儀式猶在雲。 △金仙所制唯持缽。我效匡徒不二機。道本無傳誰解繼。月穿潭底浪花肥　剃草披緇不憚勞。效顰乞士慕孤高。如今老病頺初志。九鼎單絲望爾曹　天然乞食豈清貧。帶水拖泥不染塵。缽里蓮花非本草。眼中瞳子是何人　不慚薄福少材能。一缽終年不外塵。朽質隨緣兼守分。了無劫外有長春　長街一缽外親疎。動靜徐徐扣有無。貧富隨緣皆種福。功圓果滿只須臾　終年莫謂頻持缽。粒米能消累劫狂。鬧市無交塵自靜。閒中瀟灑念人忙　乞食人間豈憚勞。愩高我慢逐時消。事繁理靜惟持缽。百倍家風願力饒　鬧市初晴滑似油。專心乞化已亡愁。流通佛制無餘事。破惡降魔信自由　乞食宏宗成大智。門庭個事賴堅心。非憑行力傳三界。誰信綱宗祖道深　智慧何曾別處來。傳家一缽絕疑猜。所知煩惱都消盡。是我同參定不乖。　問。托缽不礙參禪乎。答。正賴參禪。以表托缽儀式。豈有礙耶。昔世尊一日。敕阿難。食時將至。汝當入城持缽。阿難應諾。世尊雲。汝既持缽。當依過去七佛儀式。阿難遂問。如何是過去七佛儀式。佛喚阿難。阿難應諾。世尊雲持缽去。據此。佛以禪機為托缽儀式明矣。今之有志於道者當托缽時果能遵守力行。儀同佛世。何礙參禪也。 拾遺 凡僧眾拾得遺物。即白監院。付庫收貯。掛拾遺二字牌。以便失物人知之。若拾遺不送入庫房者。重罰出院。凡失物者貼票。票上寫。(我某甲。於某日遺失某物)如見拾遺牌。赴庫。審明付還。若冒認者。重罰出院。 證義曰。拾遺者。偶有拾遺棄之物。歸庫掛牌。乃一時暫掛。非長懸耳。邇來叢林。於齋堂兩邊後柱。長貼拾遺二字。大非。應改貼余序二字為正。蓋佛制盜戒。一草一物。不與不取。若拾遺私藏。非與而取。亦犯盜戒。以長貪毒。違佛制也。儒道君子。尚不取無義之財物。況僧藏拾遺。而長貪乎。是故歸庫掛牌。令彼知也。雲棲崇行錄雲。隋。僧富上。嘗依益州淨德寺止宿。曰住路邊讀經。人以解脫名傳之。時陵州刺史趙仲舒聞之。故往試。騎馬過之。佯落貫錢。僧讀經自若。如未曾睹。去遠。舒令人取錢。僧亦不顧。少頃。舒回。問僧曰。貫錢在地。見人持去。何不止之。僧曰。非貧道物。何為妄認。舒下馬作禮。嘆服而去。 (附)省行堂規(亦名涅盤堂。西域稱無常院。俗呼病堂。凡例共十五條) 設此堂以處病者。因眾生貪著。至死不覺。佛教移處。令知無常將至。使興心念猛省過。而急修行也。處斯堂者。當思人命無常。促於呼吸徤人尚爾。何況病乎。又當觀此身。四大不調。百骸欲散。飲食漸減。醫藥少靈。便利床敷。呻吟枕席。譬之魚游釜內。倐忽焦糜。燈在風前。剎那熄滅。故知此身不久。必赴死門。前路茫茫。畢竟何往。若己事已辦。原不著忙。其或未然。早求淨土。決志往生放下萬緣。一心念佛。別有條例。開列於左。 堂中長單安輕病。獨單安重病若紊亂者罰。　　病人放下帳幔。避風遮醜。如違者。乃無恥人。又受寒難醫。下帳立看病人。　　重病進堂者。佛前先備香燭。監院。書記。後堂。維那等送入。讀病人囑訖。即寫板帳。不照式寫。隨自增減者罰。病人不欲寫者不安單。若輕病不板帳。但佛前香燭。監院送入。　　病堂堂主。須壯健誠慈者為之。作簿記(某)月(某)日。(某甲)進堂。後記(某)月(某)日(某)愈出堂。或身故。若失記者罰。　　堂中宜隨時灑掃潔淨。病人衣裳宜隨時洗哂藥餌宜留心煎制。不可疎忽怠惰。　　堂中病人只一二。即香燈師帶看。如多。客堂即普請發心看病者。若三請無人。照執逐寮輪看。三日一換。或病人願出錢請人者聽。　　僧眾有明醫理者。立為執事。未明而妄用藥者罰。害人者出院。貪利者出院。　　病人所需湯藥飲食。庫頭。飯頭。典座湯藥。執吝不與者罰。若不當與而不與者。對眾辯明。若私意厚薄不公者罰。　　重病入堂。便應付託後事放下萬緣。一心念佛。又看重病。須二三人輪時。晝夜不離。凡出坡等亦免。若將臨終。即白客堂。知客即派數人念佛送終。並依藏中。無常經。臨終方訣辦。遵佛制。亡僧換淨服。入棺時。茶毗時。入塔時。俱撒毗盧咒沙在內。不得忘忽。此沙當預請高僧持咒。多多為妙。極少一千八十遍。咒曰。 唵。旖暮伽。廢嚕者娜。摩訶畝捺囉麼抳。缽頭麼。入縛攞。波囉野哆耶吽。 按經文。以咒沙撒屍上亡者獲益。不可思議。　　輕病人宜靜住念佛。若不知保重。在外閒遊多事者出堂。　　病堂堂主。及看病人。莫嫌憎穢惡。莫違逆其意。以致增病。莫久離床榻。令有求不應。莫貪狡居心。或哄騙財物故。故與作難。即病人煩瑣。亦勿起瞋厭。唯一心作福。莫貪病人酬謝。須知八福田中。看病第一。須踴躍盡執。　　凡病重。每有臭惡之氣。須用艾葉蒼朮。松栢葉等。用文火微微煙熏。不致延害餘人。　　雲水僧。及他處輿疾至者。客堂審其來歷明白。方納。即寫板帳。另作簿記之。　　亡僧佛事。始自重病板賬。終於祖堂登位。俱見前住持章。略為增減斟酌用之。 ○年月日○住持(某甲)重錄。 證義曰。昔超然居士趙令矜。撰南嶽法輪寺。省行堂記雲。嘗謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故古人。以有病為善知識。曉人以看病為福田。今叢林中。凡有病。使歸省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人於夜靜孤燈之際。究索大事。豈徒然哉。既命堂主以司藥餌。又誠常住以足供須。此先佛之規制。近世不然。病者不自省咎。或加煩惱。堂主則名存實廢。或反厭嫌常住則急於日用。殊不存撫。輕病由是變重。重病至死。不亦悲哉。故常住執事等。當知看病為福田。而慈悲方便。拔苦回生。病者則當明因果。省躬念罪。悔心動處。即是生機。心既清寧。病將自已。更於頭痛額熱之時。聲冤叫苦之際。密密究思。是誰受病。人既不見。病從何來。人病雙忘。復是何物。直饒見得分明。正好為他將息。又規約中。亡僧撒毗盧咒沙者經雲。以是真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若在惡趣。應時即得光明及身。除諸罪報。令所苦身。生極樂國云云。 附看病人 四分律。佛言。自今以去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養我者。應先供養病人。及至路值五眾出家人病。佛制七眾。皆令往看。若舍而不看。皆結有罪。誠以四大難調。宿業難消。舍俗出家。孤游獨宿。貧病交加。無人侍衛。若不互看。命將安寄。又僧祇律雲。若道逢出家五眾病人。即應覓車乘馱載。如法供養。乃至死時。亦應闍維殯埋。不得棄捨。凡瞻病之人。恆與善語。勿傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便。善巧誘言。令其念佛。或不能作聲。但令心念。並令念念相續。剎那不駐。乘此福力。作往生淨土之因。故智度論雲。從生作善。臨終惡念。便生惡道從生作惡。臨終善念。而生天上。更將經像。(經須彌陀經。像須彌陀像)至病人所。題其經名像名。語令開目睹見。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。 證義曰。按藏中。佛說生經。第二十六。疾病章雲。給孤獨園。有一病比邱。獨自一身。無衣食醫藥。不能起居。污露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟者。時阿難見之。往白佛。佛即親往病比丘所。而問之曰。今得疾病。有瞻視醫藥床臥具乎。病比丘白佛言。孤獨無人。無衣食醫藥。去家甚遠。佛言。卿強健時。頗瞻視訊問有疾者否。答曰。不也。佛言。卿強健時。不瞻視人。不訊問疾病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。恩生往返。義絕希疎。佛扶起之。欲以水洗。時天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁病人天帝答曰。佛為十方一切之救。功德具足。尚瞻視病。況我罪福未斷而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。還復臥之。飲其醫藥。即時除愈。為說經法。即時得道。世尊說偈曰。人當瞻疾病。訊問諸危厄。善惡有報應。如種果獲實。又禪林寶訓。雲昔高庵住雲居。聞衲子病。移省行堂。咨嗟嘆息。如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煮。不嘗不與食。或遇天氣稍寒。拊其背曰。衣不單乎。或值時暑。察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無常住盡禮津送。執事或他辭。高庵叱之曰。昔百丈為老病者立常住。爾不病不死耶。雲棲蓮師雲。經稱八種福田。看病第一。豈不以衲子無家。孤單湖海。伶仃疾苦。真可悲憐。作僧坊主。而病不於我調。死不於我殯。豈慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以勉人焉。 大眾龜鏡文(慈覺大師賾公述) 結集清規。大眾為本。其餘八門。皆從此生。故於卷末。總出其義。夫兩桂垂蔭。一花現瑞。自爾叢林之設。要之本為眾僧。是以開示眾僧。故有長老。表儀眾僧。故有首座。荷負眾僧。故有監院。調和眾僧。故有維那。供養眾僧。故有典座。為眾僧作務。故有值歲。為眾僧出納。故有庫頭。為眾僧典翰墨。故有書記。為眾僧守護聖教。故有藏主。為眾僧迎待檀那。故有知客。為眾僧請召。故有侍者。為眾僧守護衣缽。故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧浣濯。故有浴主水頭。為眾僧禦寒。故有炭頭爐頭。為眾僧乞資。故有化主。為眾僧執勞。故有莊主。園頭。磨頭。為眾僧滌除。故有淨頭。為眾僧給侍。所有淨人。所以行道之緣。十分備足。資身之具。百色現成。萬事無憂。一心為道。世間尊貴。物外優閒。清淨無為。眾僧為最。回念多人之力。寧不知恩報恩。晨參暮請。不舍寸陰。所以報長老也。尊卑有序。舉止安詳。所以報首座也。外遵法令。內守規繩所以報監院也。六和共聚。水乳相參。所以報維那也。為成道業。應受此食。所以報典座也。安處僧房。護惜什物。所以報值歲也。常住之物。一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆。專意道業。所以報書記也。明窗淨案。古教照心。所以報藏主也。韜光晦跡。不事追陪。所以報知客也。居必有常。請必先到。所以報侍者也。一瓶一缽。處眾如山所以報寮主也。寧心病苦。粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默。不昧水因。所以報浴主水頭也。緘言拱手。退己讓人。所以報炭頭爐頭也。忖己德行。自慚應供。所以報化主也。計功多少。量彼來處。所以報莊主。園頭。磨頭也。酌水運籌。所以報淨頭也。自愛惜福寬而易從簡而易事。所以報淨人也。是以叢林之下。道業惟新。上上之機。一生取辦。中流之士。長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虛棄。是真僧寶。為世福田。近為末世津梁。畢證二嚴極果。若或叢林不治。法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調。四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬。愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不安。敗群者不擯。非維那所以調眾也。六味不精。三德不潔。非典座所以奉眾也。寮舍不修。什物不備。非值歲所以安眾也畜積常住。減克眾僧。非庫頭所以贍眾也。書札不工。文字蔑裂。非書記所以飾眾也。几案不嚴喧煩不息。非藏主所以助眾也。憎貧愛富。重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭。尊卑失序非侍者所以通眾也。打迭不勤。守護不謹。非寮主所以居眾也。不閒供侍。惱亂病人。非堂主所以恤眾也湯水不足。寒暖失宜。非浴主。水頭。所以淨眾也。預備不全。眾人動念。非爐頭。炭頭。以暖眾也。臨財不公。宣力不盡。非化主所以供眾也。地有遺利。人無全功。非莊主。園頭。磨頭。所以代眾也。並除失時。諸緣不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止。命之不行。非淨人所以順眾也。如其眾僧。輕師慢法。取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差。去就乖角。非所以報首座也。意輕王法。不顧叢林。非所以報監院也。上下不和。斗諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳。毀訾粗餐。非所以報典座也。居處受用。不思後人。非所以報值歲也。多貪利養。不恤常住。非所以報庫頭也。好弄筆墨。馳騁文章。非所以報書記也。慢易經律。看習外典。非所以報藏主也。追陪俗士。交結貴人。非所以報知客也。遺忘召請。重勞傳命。非所以報侍者也。損壞什物。慢藏誨盜。非所以報寮主也。多瞋少喜。不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲。用水無節。非所以報浴主。水頭也。自貪溫暖。有妨眾人。非所以報爐頭。炭頭也。不念修行。安然受供。非所以報化主也。飽食終日。無所用心。非所以報莊主。園頭磨頭也。涕吐牆壁。狼藉東司。非所以報淨頭也。聲色暴厲。使令無節。非所以報淨人也。以上羅列要文。未全凡聖之規。但願舍短從長。共辦出家之事。所冀師子窟中。盡成師子。栴檀林下。純是栴檀。令斯後五百年。再睹靈山一會。當知法門興衰。系在僧徒。僧是福田。所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴。外護斯謹。設使粥飯主人。一期旺化。叢林執事。偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我慢。私事公酬。萬事無常。豈能長保。一朝歸眾。何面相看。因果無差。恐難迴避。夫僧為佛子。應供無殊。天上人間。咸所恭敬。世尊二千年遺蔭。蓋覆兒孫。白毫光中一分功德。受用不盡。但知奉眾。不可憂貧。僧無凡聖。通會十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別。輕厭客僧。旦過寮(即雲水堂)三朝權住。盡禮供養。僧堂前。暫爾求齋。等心供給。俗客尚肯逢迎。僧家豈不照管。若具無量之心。自有無窮之福。僧門和合。上下同心。互有短長。遞相蓋覆。家中醜惡。莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非天魔外道所能壞也。若欲道風不墜。　　佛日長明。壯祖域之光輝。補　　皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。 證義曰。明教嵩禪師尊僧篇雲。教必尊僧。何謂也。僧也者。以佛為性。以如來為家。以法為身。以慧為命。以禪悅為食。故不恃俗氏。不營世家。不修形骸。不貪生。不懼死不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辯明有慧。語其戒也。潔清三惑。而畢身不污。語其定也。恬思慮正神明。而終日不亂。語其慧也。崇德辨惑。而必然以此修之謂因。以此成之謂果。其於物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安萬物。悲也者。常欲竭眾苦。誓也者。誓與天下見真。諦。惠也者。惠群生以正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神不能測。其演法也。辯說不滯。其護法也。奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食。而不為恥。其寡慾也。衲衣綴缽。而不為貧。其無爭也。可辱而不可輕。其無怨也。可動而不可損。以實相待物。以至慈修己。故於天下也普敬。其語無妄。故為信也至。其法無我。故為讓也誠。有威可警。有儀可則。天人望而儼然。能福於世。能導於俗。其忘形也。委禽獸而不吝。其讀誦也。冒寒暑而不廢。以法而出也。遊人間。遍聚落視名若谷響。視利若游塵。視物色。若陽焰。平瓦合輿儓而不為卑。以道而處也。雖深山窮谷。草衣木食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不為高。其獨立也。以道自勝。雖形影相弔而不孤。其群居也。以法為屬。會四海之人而不為混。其所學也。雖三藏十二部。百家異道之書。無不知也。他方殊俗之言。無不通也。祖述其法。則有文有章也。行其中道。則不空不有也。其絕學也。離念清淨。純一真如。不復有所分別也。僧乎。其為人至。其為心普。其為德備。其為道大。其為賢。非世之所謂賢也。其為聖非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。僧也如此。可不尊乎。嗚呼。大法下衰。去聖逾遠。披緇雖眾。謀道者稀。競名利為己能。視佛法為兒戲。遂使法門罕開。教綱將頹。實賴後昆。克荷斯道。汝曹虛心請法。潔己依師。近期於立身揚名。遠冀於革凡成聖。再興像法。舍僧而誰。故須修身踐言。慎終如始。勤爾學問。謹爾行藏。避惡事良。奉師盡禮有善無自矜。起過務速改。守仁義而確乎不拔。處貧賤則樂以忘憂。見賢思齊。當仁不讓。名利不足動於懷。死生不足憂其慮。智足以照惑。慈足以攝人。窮則獨善其身。達則兼善天下。便真風息而再振。慧炬滅而復明。可謂大丈夫也。可謂如來使矣。豈可身棲僧寶。跡混常徒。始則慕彼上賢。終則淪於下愚。如斯之輩。誠可悲哉。讀斯龜鏡。深當自思。佛法興衰。在僧行履。所謂僧重則法重。僧輕則法輕。欲出世報佛恩者。勉之。 付法 付法。原名付衣。從上祖祖相傳。藉衣表信。至東土六祖。以此為爭端。止而不付。近來付法。亦謂付衣者。持仍其名耳。法即是心。心不可見。豈有儀軌可彰。果其師資道合。以心契心。則付法已畢。至於授柬分座。其末務也。故茲不錄。惟略敘禪宗源流。俾後人知法源之有據。並以示鼓舞之意雲。按禪宗源流。始於釋尊在靈山會上拈花。摩訶迦葉破顏微笑。世尊雲。我今所有無上正法。涅盤妙心。實相無相。微妙法門。付囑於汝。汝當善自護持。毋令斷絕。偈雲。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。遂為禪宗初祖。祖祖相傳。今當具述。初祖摩訶迦葉。傳阿難。難傳商那和修。修傳優波鞠多。多傳提多迦。多迦傳彌遮迦。遮迦傳婆須密。密傳佛陀難提。提傳伏馱密多。多傳脅尊者。者傳富那夜奢。奢傳馬鳴。鳴傳迦毗摩羅。羅傳龍樹。樹傳迦那提婆。婆傳羅睺羅多。多傳僧伽難提。提傳伽耶舍多。舍多傳鳩摩羅多。羅多傳闍夜多。夜多傳婆修盤頭。頭傳摩拏羅。羅傳鶴勒那。那傳師子。子傳婆舍斯多。斯多傳不如密多。密多傳般若多。羅。羅傳第二十八代祖。菩提達磨。始至東土。為第一祖。祖傳慧可神光。光傳僧璨鑒智。智傳道信大醫。醫傳宏忍大滿。滿傳惠能大鑒。鑒傳二支。一支為(湖廣南嶽)大慧懷讓。一支為(青州青原)行思。 證義曰。付法源流。出付法藏經。達摩多羅禪經等。下續諸支。出諸禪書。南嶽接臨濟。青原接洞山。禪宗行世。此二最盛。五家宗派一書。集法派偈。已掛一漏萬。更宜再集　續。不可茫忽。蓋付法之傳。雖以心印心。若無法派偈。支次紊亂。傳持無准。致使法門失緒。行第顛錯。五家宗派一書。須各備焉。遡流尋源。須各究焉。具詳正名錄所辯。按潤州。金山。江天寺。志學通語錄第九卷。遡流尋源圖說雲。 祖道戒定宗。方廣證圓通。行超明實際。了達悟真空。此乃碧峰金禪師下。祖定禪師。入閩住雪峰寺。從碧峰下第四十七。祖字起。另立一支。計二十字並非臨濟本宗演出。及至幻有傳祖下。傑出天童悟。磬山修二支。方用起圓字。以延今日。目下空字。將完。眾心不一。或用龍山祖派。或另立一支。或原偈從祖字再起。或於空字下贅續。然而終非至當吾宗諸大宗匠。互興衍唱。當思木本水源。務求其實。自有正宗正派。則源遠流長。不致祖牒混誵。得歸正派。此乃五家宗派一書可考。西湖經房。已久流通。非余臆見。是名遡流尋源也。謹錄臨濟正宗第二十四世。海舟永慈禪師。演出濟宗法派頌曰。普永智廣宏勝德。淨慧圓明正法興。性海澄清顯。密印。大乘妙道悟心燈。佛恩浩滿流芳遠。祖行超宗續嗣深。戒定彌堅通義理。規成謹守鎮常新。翼善昌榮因達本。禎祥隆盛復傳增。功勳寂照融真際。寶鏡高懸體用親。饒益靈文舒景秀。信持元記濟時珍。瞭然無繼空諸幻。覺樹開敷果自馨。 (此頌一百十二字。從海舟慈祖。永字輩與碧峰派定字同輩。從定字到空字。與此頌清字同輩。冀後賢於了達悟真空字完。即從此頌。顯密印。顯字起是為臨濟正宗正派。不須贅續。及另立等。若從先祖傍出諸支。已另有法派偈。當知自派某字輩。應與此正宗派某字輩同。則遡流尋源。不致舛錯矣。至於書付法卷當從釋尊傳迦葉起。有從東土初祖起。乃至但從近代小支書起者。棄祖之罪甚大。兼且忘本。所以承嗣少賢。祖道日衰矣)。 (次略辯源流者。宗門以一念不生為正見。斥文字為所知障。縱悟後為人。棒喝臨機。亦重見地。而輕事跡。適逢訛舛。亦不細究奸偽碑傳。由是出也。然偽舛謬妄。博學是識。禪宗源流。誤於佛祖通載中小注。載丘玄素碑記。另有天王悟。出馬祖下。雲門法眼。亦歸馬祖下。嗣後五燈會元。指月錄。皆小注附後存疑。元。至元間雲壑瑞輯心燈錄。引丘符諸碑。紊亂宗統。費隱容撰五燈嚴統。霽侖永集五燈全書。皆本此偽。又移南嶽在前。青原在後。先大慧杲。次虎丘隆。弟兄倒列。遠門柱集五燈續略。青原支誤將鹿門覺五代。系長翁如淨之下。祖孫倒置世次迭訛。繼燈纘續諸書。皆本此誤。南嶽支諢兩海舟為一。誤六無聞為一。噫源流世次。祖道攸關豈可紊亂。康熙甲戌幸有衡陽潞河。智楷禪師者。史筆秉直。出正名錄一書。乃廣悞祖父舊章。兼采後人新條。准以歷朝甲子編年。考其州郡分野。人代後先。師資授受。宗支來源。述古辯今事重言復不顧繁瑣。務期正訛。可謂用心之極。正大之辯。其筆勇硬。實無私謬。於霽侖永之五燈全書。若兩陣操戈。余如木陳忞之禪。燈世譜。潭吉忍之五宗救。山曉晢之崇正錄。及寶積錄。濟水洸之顯正說。梅谷悅之臨濟正宗錄。石源雲之辟妄說。山茨際之東明祖燈錄。巨靈融之續僧寶傳。繼起儲之南嶽勒古。相雨蔭之宗統編年。樂讀先之續指月錄。箬庵問之續燈存稿。密雲悟之辟妄救。及夢說錄等凡涉海舟慈。寶峰瑄無聞聰等誤諢者。無不抗折。第一卷至第四卷。辯二支五宗來源考。移正青原思在前。南嶽讓在後。先兄後弟也。又辯天皇悟只一人。與藥山儼兄弟。同出石頭遷之門。悟傳龍潭信。信傳德山鑒。鑒傳雪。峰存存傳二人。曰元沙備曰云門偃。所謂。雲門宗者。青原七世也。元沙備傳羅漢琛。琛傳清涼益。所謂法眼宗者。青原九世也藥山儼傳雲岩晟。晟傳洞山價。所謂洞山宗者。青原五世也。南嶽讓傳馬祖一。一傳百丈海。海傳二人。曰黃檗運。曰溈山佑。運傳臨濟元。所謂臨濟宗者。南嶽五世也。佑傳仰山寂。所謂溈仰宗者。亦南嶽五世也。此乃五宗的傳。真正根柢。第五卷至第七卷。辯洞宗世次備考。洞山至芙蓉楷。楷傳鹿門覺。覺傳青州辯。辯傳磁州寶。寶下一派。相傳至今。又楷傳丹霞淳。淳傳崇先了。了傳天童珏。珏傳雪竇足庵智鑒。鑒傳天童長翁如淨云云。此二支。宋至明末。五百餘年。從無異說。續略誤將鹿門覺五代。謬接如淨之下。此皆辯正。八卷至十四卷。辯濟宗世次備考。如興化於臨濟。雪岩於無准。明聰於天奇。皆遙嗣也。辯海舟普慈。是萬峰時蔚之嗣。與寶藏持。兄弟也。海舟永慈。是東明旵之嗣。系前海舟普慈法侄孫也。據正宗源流。應接萬峰之嗣前海舟普慈。慈傳寶峰明瑄。瑄傳天奇本瑞。今有源流。從寶藏持。東明旵而來。法派偈有翼善二字。是後海舟永慈。無疑矣翼善寺。後海舟永慈所住也源流既從寶藏持。是萬峰下傍出一支矣。然光澤無聞明聰。乃遙嗣天奇。則寶藏持。東明旵。後海舟永慈三代。是誤錄迭出。應刪又辯同名無聞聰者。有六七人。後世不識名同人異誤認他祖為自祖。隨使典藉偽舛。以訛傳訛。要而言之。傳笑岩之無聞明聰者。姓奚。閩之邵武府。光澤縣人也。據正宗錄。載邵武無聞。生明正德九年甲戌。十二月五日子時。年十七出家。在嘉靖九年庚寅。年二十受具。癸巳年三十三參學丙午。又五載出世住隨州關子嶺龍泉寺。在嘉靖三十年辛亥。考五燈全書載。天奇示寂。在宏治十一年戊午。至嘉靖辛亥。計五十有四年。豈有親付邵武無聞明聰乎。故知明聰的系遙嗣。識此是遙嗣。一切訛謬傳載。判然自釋。不須爭論矣。須知此之無聞。決定不可加絕學二字。又諱是明聰。非正聰。不可渾濫。明聰傳笑岩月心德寶寶傳幻有。有下出四人。日天童密雲悟雲門雪蟜信磬山天隱修。抱撲蓮。然嗣最盛。天童磬川。正名錄辯幻有非笑岩的傳其說雖有出處。其心貶斥太甚。雖無聯芳偈可憑。於笑岩有契悟。機緣。笑岩付有斗笠。不須貶斥也。問。正名既先青後南。何故此中。亦倒置耶。答。正名重傳燈世次。先兄後弟。禮也。今仍先南嶽後青原者。後世重清規之法。為天下師表。禪教律。皆重其書。先尊其祖。又問。寶藏。東明。後海舟。雖傍支迭出而不刪。前海舟普慈雖正宗漏失而不補。何也。答流傳既久且廣。在歷祖神位世次。及後世付法代數已遍宇內。在正名時。勢尚難改。況今又百餘年。更難改矣。歷祖雖無分別之心。在正名不得不辯。在付卷理宜改正。今原板不敢改。但略辯訛舛。於前而已矣)。 ○南嶽支。讓傳(江西普照大寂)馬祖道一。一傳(洪州百丈)大智懷海。海傳(洪州黃檗)正覺斷際希運運傳(臨濟真常)慧照義玄。為臨濟宗第一世。濟傳(魔府興化)廣濟存獎。獎傳(汝州南院)慧顒顒傳(汝州風穴)延沼。沼傳(汝州首山)省念。念傳(汾州太子)無德善昭。昭傳(潭州石霜)慈明楚圓。圓傳(袁州楊岐)方會。會傳(舒州白雲)守端端傳(蘄州東山五祖)法演。演傳(成都昭覺)圓悟佛果克勤。勤傳(平江虎丘)紹隆。隆傳(明州天童)應庵曇華。華傳(明州天童)密庵咸傑。傑傳(夔州臥龍破庵)祖先密印。印傳(杭州徑山)無准師範佛鑒。鑒傳(袁州仰山雪岩)祖欽慧朗。朗傳(杭州天目)高峰原妙。妙傳(杭州天目)中峰明本。本傳(烏傷伏龍)千岩元長。長傳(蘇州鄧尉)高峰時蔚。蔚傳(蘇州鄧蔚)寶藏普持。持傳(杭州東明)虛白慧旵。旵傳(杭州東明)海舟永慈。慈傳(南京)寶峰明瑄。瑄傳(煢絕)天奇本瑞。瑞傳(隨州關子嶺)無聞明聰。聰傳(北京笑岩)月心德寶。寶傳(宜興龍池)幻有正傅。傳傳(明州天童)密雲圓悟。及(宜興磬山)天隱圓修(自大德起。至此為三十四世)。 從圓悟克勤。傍出一枝。為(杭州徑山)大慧宗杲普覺。覺傳(福州西禪)懶庵鼎需。需傳(福州鼓山)木庵安永。永傳(杭州淨慈)晦翁悟明。明傳(太原)苦口良益。益傳(汾州)筏渡普慈。慈傳(洛京相國)一言道顯。顯傳(西京)小庵行密。密傳二仰圓欽。欽傳(壽州)無念智有。有傳荊山懷寶。寶傳(秦嶺)鐵牛德遠。遠傳(敘州朝陽)月明聯池。池傳(忠州聚雲)吹萬廣真。真傳(忠州治平慶忠)鐵壁慧機。機傳(忠州高峰)三山燈來(自大鑒起。為三十一世)。 從無准師範。傍出一枝。為(杭州淨慈)斷橋妙倫。倫傳(台州瑞岩)方山寶堅。堅傳(台州華頂)無見先睹。睹傳(處州福林)白雲智度。度傳(金陵天界)古拙俊。俊傳(東普)無際明悟。悟傳月溪澄。澄傳夷峰寧。寧傳(杭州天目)寶方進。進傳(嘉興東塔)野翁曉。曉傳(嘉興)無趣如空。空傳(蘇州車溪)無幻古湛性沖。沖傳(嘉興興善)南明慧廣。廣傳(嘉興鴛湖)普明妙用。用傳雲峰鉤。(自大鑒起為三十五世)以上南嶽支。 青原支。思傳(衡山)石頭希遷。遷傳(澧州)藥山唯儼。儼傳(潭州)雲岩曇晟。晟傳(瑞州)洞山良價。為洞山宗第一世。價傳(洪州)雲居道膺。膺傳(洪州鳳棲山)同安丕。丕傳(洪州)同安志。志傳(鼎州)梁山緣觀。觀傳(郢州)太陽警玄。玄傳(舒州投予山)義青。青傳(山東泝州)芙蓉道楷。楷傳(襄州。鹿門山。萬壽寺)慧定自覺。覺傳(青州天寧)大覺普照希辯。辯傳(磁州)大明寶。寶傳(太原)王山體。體傳(磁州大明)雪岩滿。滿傳(燕京報恩)萬松琇。琇傳(少林萬壽)雪庭福裕。裕傳(嵩山)靈隱文泰。泰傳(寶應)還源福遇。遇傳(香嚴)淳拙文才。才傳(南陽萬安)松庭子嚴。嚴傳(嵩山)凝然了改。改傳(嵩山)俱空契斌。斌傳(西京定國)無方可從。從傳(嵩山)虛白月舟文載。載傳(北京小山)宗鏡大章宗書。書傳(嵩山)大千幻休常潤。及廩山常忠。(自大鑒起。為三十四世)以上青原支。 證義曰。按五燈會。元續燈存槁。止源略集等書。濟洞二支。傍出諸家。不可勝記。茲者但錄正宗一派。以明源委。至南嶽下。正宗外。復錄大慧杲。及斷橋倫二支者。以其人。為舉世所推重故。又從大鑒下四世。出溈山佑。佑傳仰山寂。是為溈仰宗。又從大鑒下七世。出雲門偃。是為雲門宗。又從大鑒下九世。出法眼文益。是為法眼宗。然此此三宗。俱已無傳故不出其源委。 附天台教觀一宗 天台一宗。盛宏法華。按智者觀心論雲。歸命龍樹師。驗知智者。遙稟龍樹為初祖。近稟。北齊。慧文為二祖矣。文傳南嶽。慧思為三祖。思傳智顗德安智者為四祖。(大宏一念三千空假中圓乘教觀。雖歷住瓦官光寶等諸剎。而歸老天台國清。故名天台宗)顗傳章安。灌頂非凡為五祖。凡傳法華。智威為六祖。威傳天宮。慧威為七祖。威傳左溪。玄朗慧明為八祖。朗傳荊溪。湛然為九祖。然傳國清。道邃興道為十祖。道傳國清。廣修至行為十一祖。行傳國清。物外正定為十二祖。定傳國清。元琇妙說為十三祖。說傳清竦高論為十四祖。論傳螺溪義寂。常照為十五祖。照傳明州寶雲。義通惟遠為十六祖。遠傳四明。知禮約言法智為十七祖。智傳南屏。梵臻為十八祖。臻傳從諫慈辯為十九祖。辯傳車溪擇卿為二十祖。卿傳竹庵宜翁可觀為二十一祖。觀傳北峰。元實宗印為二十二祖。印傳佛光法照為二十三祖。照傳子庭師訓為二十四祖。訓傳東溟。慧日為二十五祖。日傳普智無礙為二十六祖。礙傳南天竺。林慧為二十七祖。慧傳東禪。月亭德為二十八祖。德傳妙峰。真覺百松尊者為二十九祖。中興教觀。立(天台教觀法派偈雲)真傳正受。靈岳心宗。一乘頓觀。印定古今。念起寂然。修性朗照。如是智德。體本玄妙。因緣生法。理事即空。等名為有。中道圓融。清淨普遍感通應常。果慧大用。實相永芳。(又立表行偈雲)大教演繹。祖道德宏。立定旨要。能所泯同。功成諦顯。了達則平。萬象海現孰分二三。初門悟入。化法遂行。己他益利。究極明彰。源深流遠。長整紀綱。百千之世。恆作舟航。(此下支繁今祇錄靈峰一枝)百松傳天台幽溪。無盡傳燈為三十世祖。燈傳曉峰靈峰。藕益智旭素華為三十一世祖。(立靈峰教觀一支法派偈)智淨真如行。全性起妙修。匯本分河息。歸源覺海周。守信培因裕。宏願振先猷。扶律談常旨。法道永千秋旭傳蒼輝淨晟。晟傳警修真銘。銘傳履源如洪洪。傳素蓮行珠。珠傳慧覺全成。成傳宏海性輔(自龍樹起。為三十七世)。 ○(此乃略序台教正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載)。 證義曰。台宗源流一書。與指源集。諸祖均有小傳。唯第二十八祖。源流中為。禪傳明翁。指源中為。月亭德公。按東禪明翁。沒於萬曆初年。百松生於嘉靖丁酉。二十二歲。往東禪聽法華。雖同在一時。而東禪講主。乃月亭法師。非明翁也。故指源集。以百松出於月亭德公之門。唯源流。直接明翁為二十九世。尚須闕疑。再考嘉與漏澤寺。出台宗世系一書。直以妙峰百松為十八祖。上接四明。則以嗣興台宗為遙接矣。總之世代遙遠。兒孫失於紀載。以致系派。無從稽考。此不獨台宗為然。今台宗法派。均各盛傳。復有指源集。世系。源流。諸書可考。為其嗣法者。當隨時隨地。留意記錄。以綿延於無盡矣。至於百松法派偈。用以定名。表行偈。用以立號。故法派之真傳等。即表行之大教等。法表兩並。無先後也。 附賢首教觀一宗 賢首一宗。盛宏華嚴。自文殊結集。乃至龍樹。親往龍宮。遍讀華嚴。我東土。賢家五祖。遙相承接。則應如台宗。遙稟龍樹為初祖。杜順帝心。作華嚴法界觀為二祖。順傳雲華。智儼至相。制華嚴搜玄義鈔為三祖。相傳法藏。賢首國一。制晉譯華嚴探玄記。一乘教義分齊章等。著述百餘卷。大宏其教觀。名賢首宗。為四祖。藏傳澄觀。大休清涼國師。宗唐譯華嚴。制疏鈔為五祖。清涼傳圭峰宗密。著華嚴。行願品鈔為六祖。密傳玄珪。真奧徹微為七祖微。傳海印月朗炳然為八祖。然傳守燈德現為九祖。長水。子璇遙承為。十祖。淨源寂海潛叟為十一祖。希沖神鑒乘照為十二祖。妙觀道鳴湛仁為十三祖。師會歸元玉峰為十四祖。了心深道慧珠為十五祖。道悟本覺觀慧為十六祖。清介一如潔庵為十七祖。慧瓊良璧珍林為十八祖。妙萃超倫真翠為十九祖。際遇春谷力申為二十祖。大同一雲(普濟別峰)為二十一祖。明山賢仙古峰為二十二祖。棲岩慧進行成止翁為二十三祖。廣通達庵為二十四祖。魯庵普泰野庵為二十五祖。真圓大方遍融為二十六祖。雲棲蓮池殊宏佛慧為二十七祖。土橋紹覺廣承明理為二十八祖。蓮居新伊大真為二十九祖寶輪德水明源為三十祖(此乃略序賢教正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載)。 證義曰。束土講宗最顯者三宗。所謂天台。賢首。慈恩是也。今慈恩一宗。僅留所宏唯識之法。而無其人。其支派繁衍無盡。唯台賢二宗耳。而南方台宗尤盛。然名位顯達。多出北方賢宗。是亦運數之使然歟。 附南山律宗 南山律宗。盛宏毗尼。毗尼此雲滅。能滅身口之惡故。亦律法也律唯佛制。而結集分合。不一其人。初大迦葉等。五百聖眾。於畢缽羅窟內。命優波離結集。名上座部。次婆屍迦等。一千凡聖。窟外結集。名大眾部。此二通稱摩訶僧祇律也。自迦葉。阿難。末田地。商那和修。優波鞠多五代體權通道。故不分教。後優波鞠多。有五弟子。各執一見。遂分律藏為五部焉。(一)曇無德部即四分律。(二)薩婆多部。即十誦律。(三)迦葉遺部。即解脫律。(四)彌沙塞部。即五分律。(五)婆蹉富羅部。律本未來此土。妙樂雲分一律藏。以為五部。如析金杖。不失金用也。按如來十大弟子。優波離持律第一。今我東土持律一宗。應以優波離尊者為初祖。輾轉相傳至曇摩迦羅。(此翻法時。西竺沙門)於魏嘉平二年。到東土翻譯四分律。是為東土傳律之始祖。北台法聰。(元魏。孝文時人。學僧祇律。因考受體。首傳四分為二祖)聰傳雲中道覆。(覆最初撰疏科六卷。釋四分律。為三祖)覆傳大覺惠光(光通四分律。撰疏十卷。為四祖)光傳高齋道雲暉願。(撰疏鈔九卷。判釋廣文。為五祖)願傳河北道洪。(亦著疏文。為六祖)洪傳宏福智首。(撰疏二十卷。為七祖)首傳終南山西明寺道宣實相澄照。(律宗至此大盛。故時人咸。稱律。名南山宗。為八祖。以後遞遞相傳。而為祖位)照傳(京師)崇聖文綱。為九祖。綱傳崇福滿意。為十祖。意傳(長安觀音)大亮道省。為十一祖。省傳(紹興開元)曇一。為十二祖。一傳(蘇州開元)辯秀。為十二祖。秀傳章信道澄。為十四祖。澄傳(東京相國)澄楚。為十五祖。楚傳(杭州昭慶)允堪真悟。為十六祖。悟傳(西湖靈芝)元照湛然。為十七祖。然傳(京城大普慶寺)實相圓明光教。為十八祖。教傳(北京。西山。戒台寺。萬壽寺)道孚如幻。為十九祖。幻傳(金陵天隆寺)如馨古心慧雲。為二十祖。(此時律法中興。煥然明備。相傳。為優波離應化雲)雲傳(金陵寶華山隆昌寺)寂光三昧。為二十一祖。(律宗至此益盛。出法派偈雲)如寂讀德真常實。福性圓明定慧昌。海印發光融戒月。優曇現瑞續天香。支岐萬派律源遠。果結千華宗本長。法紹南山宏正脈。燈傳心地永聯芳。昧傳讀體見月。為二十二祖。月傳德基定庵。為二十三祖。庵傳真義松隱。為二十四祖。隱傳常松閔。緣為二十五祖。緣傳實[王*永]珍輝。為二十六祖。輝傳福聚文海。為二十七祖。海傳性言理筠(乃略序律門正宗源委。其餘支繁。不及一一詳載)。 證義曰。剃度者大眾之始事也。付法者。大眾之終事也。非剃度。無由而入僧倫。既為僧矣。乃徒以二時粥飯。隨例功課。唐喪光陰。而不為生死大事。直取向上一著。以期授記傳心可乎。故茲特殿以付法一事。而歷敘禪宗傳人。以示先型。所以提醒當人者。至矣。乃若教為明心之助。律為定慧之基。亦附列焉。合之而宗教律全。大眾之事斯備。 百丈叢林清規證義記卷第七之下