白孔六帖 · 卷六十九

欽定四庫全書 白孔六帖卷六十九　　唐　白居易　原本 宋　孔　傳　續撰 瀆祀【一】　　　　　　不祀【二】 逆祀【三】　　　　　　雜祀【四】 雩禜【五】　　　　　　防【六】 雜祭【七】　　　　　　祖軷【八】 功臣【九】　　　　　　婦人祭【十】 祝史【十一】　　　　　屍【十二】 祭器【十三】　　　　　樽【十四】 爵【十五】　　　　　　俎【十六】 籩豆【十七】　　　　　祭服【十八】 瀆祀【一】 白子路問諸夫子曰祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也【祭不敬則瀆祭主敬】禮無瀆神　祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲踈踈則怠怠則忘　易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福【注見上】宜順時而不數【多奚以為】茍在禮而或煩【過猶不及】祭以嚴終【禮由煩亂】茍有明信苹蘩薀藻之菜潢污行潦之水可薦於鬼神　君雖獨豐其何福之有【季梁謂隨侯云云】神其吐之【吐之不歆也】臨祭不惰　鬼神無常享享於克誠瀆於祭祀時謂不欽【欽敬也】禮煩則亂事神則難【事神禮煩則亂而難行】忘若思之貌【褻如在之神】禮曰季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭【自防至夕】雖有彊力之容肅敬之心皆倦怠矣【以其乆也】有司跛倚以臨祭其為不敬大矣【跛倚偏立不敬也】他日祭子路與【音預】質明而始行事晏朝而退孔子曰誰謂由也而不知禮乎【美之也】祭祀主敬【禮】不絜苹蘩之誠【是行秕稗之禮】孔瀆神【王璵請度昭應南山作天華上宮露台大地婆父祠昭應令梁鎮上疏以為婆父之鄙語不經見若三皇五帝等兩京及所都各有宮廟此復營造是謂瀆神】終朝走巫祝【南有漢王祠終朝走巫祝杜詩】三年而禘不欲黷【事神在於防誠不求厭飫三年而禘不欲黷也韋述議】祝肹響以怪談兮【巫妖冶而魅醉皮日休端憂】三農祈谷【帝自東都還說因見帝曰太原王業所基由河東入京師有漢武睢上祠此禮廢濶願為三農祈谷誠四海之福帝納之張說】 不祀【二】 白葛伯不祀湯始征之防子不祀祝融【而楚滅之】不祀忽諸君祀無乃殄乎【狐突謂申生曰】相之不享於此久矣【武子云】酆 舒不祀晉滅之【路相】鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而子曰吾不與祭如不祭　祭不欲踈踈則怠怠則忘子孫祭祀不輟　宗廟不享【謂祭無益也紂也】故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人不失其義者君明其義故也【言茍明祭義雖使人祭不失其義也】孔宋務光上書【宋務光神龍元年大水務光上書傳曰簡宗廟廢祠祀則水不潤下夫王者即位必郊祀天地嚴配祖宗自陛下御極郊廟山川不時薦見】地僻易蕪徒生荊棘【文粹張謂虞帝廟碑三湘南澨帝之遺廟存焉地僻易蕪徒生荊棘水深難涉誰薦苹蘩先聖不祀後賢之過】四望莫修【文粹楊炯少姨廟碑四望於是莫修八神以之無主炎涼代序寧觀俎豆之容霜露霑衣非復?歌之地】 逆祀【三】 白傳曰有事於太廟躋僖公逆祀也【僖公是閔公庶兄繼閔公而立廟當在閔公下今夏父弗忌為宗伯以僖公年長又是文公之父阿順時君故升僖公於閔公上故曰逆祀】仲尼曰臧文仲不仁者三縱逆祀【聽夏父弗忌躋僖公故曰縱也】君子以為失禮禮無不順　子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣【既灌之後則序昭穆而魯逆祀躋僖公亂昭穆故不欲觀也】不首其義故誣於祭也【首本也】若義【禮曰子游之徒祭者若義也若順也】五廟本仁禮明昭穆【諸侯五大夫三士二廟也】四時首義孝備蒸甞子曰臧文仲安知禮【夏父弗忌逆祀而不止也】孔引僖公比【陳貞節博士蘇獻上言請以中宗為別廟詔可孫平子上書詔有司複議貞節獻與博士馮宗質之曰孝和中興別建園寢百世不毀尚何議哉平子猥引僖公逆祀為比殊不知孝和升新寢聖真方祔廟則未嘗一日居上也】正文公逆祀【陳京初?宗肅宗既祔室遷獻懿二祖於西夾室引太祖位東向祠官尉仲子陵曰所謂不先食者邱明正文公逆祀儒者安知夏後世數未足時言禹不先鯀乎】 雜祀【四】 白月令正月其祀戸【祀之於戶內順陽氣也】祭先脾【春宜脾故祀戶祭之先進】命有司祭風師　仲春祀朝日於東郊【春分日也】祭馬祖於大澤【馬祖房星也】季春后妃齋戒享先蠶而躬桑【先蠶天駟】仲春元鳥至之日以太牢祠於髙禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前【髙辛氏禖官鷰祥故立祠焉以后妃祈男也】孟夏其祀灶祭先肺【夏陽氣盛熱祀之於灶從熱類也祀灶祭先進肺也】大雩帝【祭天祈雨曰云雲】命有司祀雨師【於國城西南也】祀皇地祗【仲夏夏至日祀之於方丘】命有司祭先牧【於大澤用剛日】季夏其祀中霤祭先心【中霤中室也祭霤先進心】孟秋其祀門祭先肝【祀門順隂氣出也祀門先進肝】仲秋祀夕月於西郊【秋分日祭也】命有司祭馬社【於大澤用剛日】孟冬其祀行祭先腎【行道也隂氣盛寒於外去故祀之於道也祀道之俎先進腎】命有司祭司寒【於北郊】祭司中司命司人司祿【於國西北】仲冬命有司祭馬步宋大火祝宗用馬於四墉祀盤庚於西郊之外【以禳火】鄭火災【禳火於?防回祿水火二神】祈於四墉【祓除火災禮也皆謂祭也】五祀【門戶灶井中霤也自天子至大夫皆祀】夫聖人之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事以勞定國能御大災能捍大患則祀之非此族也不在祀典　陳寳祠【晉書陳寶祠秦文至今七百餘歲漢興世世常祭光色赤黃長四五丈真祠而見音聲碎隱野雞皆雊每見雍遣太祝祠以太牢】奏請立王母祠【酒泉太守馬岑上言酒泉南山即昆崘之體也同穆王見西王母樂而忘歸謂此山有石室王母堂璣鏤錦煥若神宮宜立王母祠以禆朝廷無疆之福也】遺愛立祠【後漢王煥為洛陽令卒人思之為立祠安陽亭西每有酒食輒?歌而薦之】利人立祠【後漢許陽偉君為都水掾修鴻陂百姓得其利後病卒太守鄧晨於都官為起廟圖畫形像百姓思其功皆祭祀之】於公祠【於定國父於公為獄吏所決皆不恨郡中為生祠號雲】生祠【後漢淳于臨聚屯灊山楊州牧攻之不能克陳眾乗單車白馬徃說而降之灊山人立生祠號曰白馬陳從事】又【韋義為廣都長張渙為武威守任延字長孫為九真守杜軫字超宗為池陽令百姓皆立生祠】逺方神祠【史記郡縣逺方神祠民各自奉嗣不令於天子之祝官】蚩尤【漢令祝官立蚩尤之祠】九天巫祠【漢九天祠者皆以歲時祠宮中河巫祠河於臨晉南山巫祠南山】祠黃石【張良死並葬黃石每上冢伏臈祠黃石具伏臈門】詔祀先賢【漢詔祀百辟卿士有益於人者蜀郡以文翁九江以召信臣應詔歲祀郡二千石率官屬行禮也】祀先賢【任延長孫防稽都尉先遣饋祀延陵季子】遺愛祠【賈達梁道為豫州刺史及卒魯人思之為刻石立祠詔追美云云】近墓立祠【諸葛亮初亡所在各求立廟向充曰順人心則黷而不典若百姓巷祭野祀非所以存德念功宜因近其墓立祠於沔陽人慾祀者皆限至廟斷其私祀詔從之】祀臯繇【晉禮志雲故事祀臯繇於廷尉新禮移祠律署以同祭先聖於太學故事以社日新禮改以孟秋以應秋政摯虞以臯陶作士惟明克允國重其功人思其當是以獄官禮其神繋者致其祭功在獄之成不在律令始也太學之設義重太常故祭太學律署卑於廷尉移祀於署是去重而就輕也又祭用仲春義取重生改以孟秋以應刑殺理未可以相易宜如舊制可】孔祠堯舜禹【褚無量帝詔無量祠堯平陽宋璟祠舜蒲坂蘇頲祠禹安邑在所刺史參獻】建陵廟【陳貞節為拾遺初隱章懷懿徳節愍四太子並建陵廟分八署置官列守卒四時祠官進饗貞節以為非是上言】詔有司為立廟【戴青卒以第舍陋不容祭詔有司為立廟】請立七廟【裴炎後已持政武承嗣請立七廟追王其先炎諫曰太后天下母以盛德臨朝宜存至公不容追王祖考示自私且獨不見呂氏事乎後曰呂氏之王權屬生人今追崇先世跡異安得同哉炎曰蔓草難圖漸不可長後不悅】立廟以祀【孫儒建鋒殷哭之相語曰公常有志廟食吾等有土當廟以報徳及殷據湖南表儒贈司徒立廟以祀】立廟梨山【李頻出建州刺史卒父老為立廟梨山歳祀之】雙廟【廵逺睢陽至今祠享不絶號雙廟雲】歲時致祭【文粹呂才東臯子集序立杜康廟歲時致祭以善醖府吏焦革配焉】翦林遷神祠【韓癒合江亭詩】古廟杉松巢水鶴歲時伏臘走村翁【杜甫詠懷古蹟】蟲蛇穿畫壁巫覡醉蛛絲【杜甫詩】舊俗存祠廟空山泣鬼神【先主廟】祠堂像侔真擢玉紓煙鬟【羣怪儼伺候恩威在其顔韓炭谷詩】女巫澆酒雲滿空【玉鑪灰火香咚咚寒雲山鬼來座中紙錢窸窣鳴飈風李賀】女巫進【紛屢舞陳瑤席湛清酤王維巫山神女迎神歌辭】村依野廟壖【杜甫詩】蟲書玉佩蘚燕舞翠帷塵【湘夫人祠同上】立祠受降城【張仁願後人思之乃為立祠受降城出師輒享焉】青松古廟存【李白堯祠詩堯沒三千歲青松古廟存】干封元年幸曲阜祠孔子如亳州祠老子【髙宗本紀】竹日斜虛寢溪風滿薄帷【杜甫諸葛廟】祠宇毀頓【韓愈祭文祠宇毀頓慿附之質丹青之飾暗昧不圭不稱靈明外無四垣堂陛頺落牛羊入室居民行商不來祭享輒敢以私錢十萬祈於邦伯修而作之】叢祠古木踈【谷口寒流靜叢祠古木踈焚香秋霧濕奠玉防光初肹饗巫言報精誠禮物余栁宗元韋使君祈雨從至祠下口號】革去狹陋恢閎棟宇【同上太白祠碑革去狹陋恢閎棟宇階室之廣三倍其初】神實在前敬恭跪起【杜牧祭百神】凡爾守土各報爾望剝烹羮胾無愛牛羊【天下聞命奔走承事同上祭百神】齋齋惕栗臨谷臨墜視牲啟毛餚羞具潔罔有不備步及神宇蹐足屏氣【同上】突厥事祅神【酉陽雜俎突厥事祅神無祠廟刻氊為形盛於毛袋行動之處以脂蘇塗之或繋之竿上四時祀之】 雩禜【五　事具旱門】 白周禮地官舞師教皇舞旱暵之事稻人旱暵供其雩斂【斂發斂也】禜門用瓢齎【甘瓢去抵為樽】旱暵則舞雩【女巫之職】雩禜祭水旱也【禮】龍見而雩【傳】穀梁一時而言不雨有志於人也毛澤未盡人力未竭古人重請請道去讓孔雩祀【王仲邱沂州琅琊人開元中厯左補闕時典章差駮仲邱欲合貞觀顯慶二禮據有其舉之莫可廢之義即上言貞觀禮雩祀五方上帝五人帝五官於南郊顯慶禮祀昊天上帝於圓丘臣謂雩上帝為百穀祈甘雨故月令大雩帝用盛樂鄭?說帝上帝也乃天別號祀於圓丘尊天位也顯慶祀昊天與月令合而貞觀甞祀五帝矣請二禮皆用詔可】雩於興慶宮【德宗貞元十三年四月壬戌雩於興慶宮】祈禳禜雩【皆有準程栁終南碑】栁子厚禜門文【惟神配隂含德司其翕闢能收水沴以祜成績淫雨斯降害於麰麥野夫興憂官守増惕諸隂既閉休徵未獲敬用瓢齎以展周索納其雲氣復我川澤】冬至及孟夏【雩祭皇地祗於方丘禮志】旱甚則修雩【唐六典禮部旱甚則修雩秋分以後雖旱不雩雨足皆報祀若州縣則先祈社稷及境內山川】若霖雨則京城禜諸門【門別三日每日一禜不止祈山川岳鎮海濵三日不止祈社稷宗廟若州縣則禜城門及境內山川而已同上】周制【月令建巳月大雩五方上帝其壇名曰雩禜於南郊之傍配以五人帝命樂工習盛禮舞皇舞月令命有司為民祈祀山川百源百辟卿士有益於民者以祈谷實若國大旱則司巫帥巫而舞雩若旱暵則女巫舞雩武德初定令每歲孟夏雩祀昊天上帝於圓丘景皇帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五官並從祀用方色犢十齣杜佑通典】正觀【雩祀於南郊】顯慶【禮於圓丘】 防【六】 白記曰伊耆氏始為蠟【古天子號】蠟也者索也【謂求索也】歲十二月合聚萬物而索饗之周於【十二月建亥月也萬物功加人者之神皆求以享報之】蠟之祭也主先嗇而祭司嗇【先嗇神農也司嗇后稷也】季冬天子乃防百神於南郊為來年祈谷於天宗【神農后稷勾芒田畯岳鎮海瀆邱陵墳隰鱗介羽毛之類天宗日月星辰】命有司脩祭禽之禮【謂先蠟日獵禽獸以供防祭】昔者仲尼與於蠟賔【在助祭之中】事畢出遊於觀之上喟然而嘆【嘆其祭不備也】仲尼之嘆蓋嘆魯也　天子大蜡八【所祭有八神】古之祭者使之必報之迎貓為其食田防也迎虎為其食田豕也蠟之祭仁之至義之盡也　八蜡以記四方年不順成八蜡不通以謹民財【其方谷不熟則不通於蠟使人謹於財用】順成之方其蠟乃通以移民也　子貢觀於蠟子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也【若狂皆醉也】子曰百日之蠟一日之澤非爾所知也【言人皆勤農有百日之勞今日使之飲酒燕是君之恩澤也非爾所知言其義大也】展必報之義【觀若狂之歡】八神【一日】擇吉日【祈來年福】周防國祭蠟則吹豳頌擊土鼓以息老物【謂方物老成以息勞也】息其老物【吾則從周】闕以禮文【子將嘆魯】疈辜【大宗伯以疈辜祭四方百物注疈而磔之謂磔及防祭也】防辭【郊特牲祭坊與水庸事也曰土反其澤水歸其壑昆蟲無作草木歸澤注此防辭也】黃衣黃冠以祭【息田夫也】草笠而至尊野服也【諸侯於蠟遣使戴草笠貢禽獸】既蠟而收民息已故既蠟君子不興功　放囚【華陽國志曰王長文元康初試守江原令縣牧得盜馬及發冢賊長文引見誘慰時遇臘晦皆遣歸家獄先有繫囚亦遣之謂曰教化不明使汝等如此長文之過也蠟節慶祚歸就之上下善相憐樂過節還當為汝思他理郡吏惶懼爭請不許尋有赦令無不感恩】祠灶【搜神記曰宣帝時隂子方者甞臘日晨炊祭灶神見形子方再祀之以黃羊家至巨富】孔順成之方其防乃通【栁宗元防説栁子為御史主祀事將防進有司以問防之說則曰合百神於南郊以為歲報者也先有事必質於戶部戶部之辭曰旱於某水於某蟲蝗於某癘疫於某則黜其方守之神不及以祭余甞學禮蓋思而得之則曰順成之方其防乃通若是古矣】其名則存而教之實則隱【同上旱乎水乎蟲蝗乎癘疫乎豈人為之耶故其黜在神暴乎眊乎沓貪乎罷弱乎非神為之耶故其罰在人今夫在人之道則吾不知也不明斯之道而存乎古之數其名則存而教之實則隱故嘆而雲也】神農伊耆【少牢后稷及五方十二次五官五田畯五嶽四鎮海瀆日月方以犢二星辰以降方皆少牢五井泉皆羊一禮志】防祭百神大明夜明在壇上【神農伊耆各在壇下后稷在壇東五官田畯各在其方水墉坊各在其方壇之後同上】防之義【自伊耆氏而有其禮古之君子使之必報之是報田之祭也其神神農初為田事故以報之樂以蕢桴土鼔夏後氏更名曰嘉平殷更名曰清祀周因之復名大防以歲十二月合聚萬物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物防之神有八一曰先穡二曰司穡三曰農四曰郵表畷五曰貓虎六曰防七曰水墉八曰昆蟲索鬼神而致百物通典】季冬寅日【防祭百神於南郊大明用犢二籩豆各四簋俎簠防各一神農及伊耆氏各用少牢一籩臣等與大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五嶽四鎮四海四瀆以下方別各用少牢一其日祭井泉於川澤之下用羊一卯日祭社稷於社宮二十八宿五方之山林川澤邱陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷貓虎及龍鱗朱鳥白獸?武方別各用少牢一每座籩豆各二簠簋防俎各一防祭百八十七座唐通典】若其方不登則闕之【其儀具開元禮同上】 雜祭【七】 白膢【漢書膢五日注防虎以立秋日祭獸王者以此出獵祭宗廟】又【後漢蔡邕曰猛獸以立秋日還母王者以此日祭也】酺【周禮族師春秋祭酺酺者為人物災之神】又【漢文紀酺五日】司寒【禮孟冬祖司寒於北郊也】又【傳曰其藏氷也黒牡秬黍以享司寒】又【祭司寒而藏之謂藏氷也司寒元冥北方之神】敬而祭之【晉孔愉字敬康著信鄰里後忽捨去皆謂之神人為立祠建興初始立】孔設壇漳南祭建德【劉黒闥竇建德故時左右稍歸之兵寖盛乃設壇漳南祭建徳告以舉兵意】杜康祠【王績所居東南有盤石立杜康祠祭之尊為師】草木淒悲【文粹布奠傾觴哭望天涯天地為愁草木淒悲弔祭不至精防無依李華弔古戰場文】立廟睢陽【廵逺立廟睢陽歲時致祭】河瀆親家【干子郭汾陽鎮蒲欲造浮橋而激流毀墠公酹酒許以小女妻之其夕水回木生墠上遂成橋而小女尋卒因塑廟中人因立公祠號河瀆親家翁】 祖軷【八】 白周禮大馭掌玉輅以祀及犯軷【軷山行】王自左馭馭下祝下登受轡犯軷遂驅之【封土為山象以蒲芻棘栢為神既祭以車轢喻無險難也】及祭酌仆之右祭兩軹【軹轊也】祭軌乃飲【軌當作范車前軾】儀禮聘禮釋幣於出祖釋軷祭脯酒乃飲其側　詩曰取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈　仲山甫出祖【祖范軷之祭】又曰【韓侯出祖】傳曰夢襄公祖【昭公將如楚夢襄公祖子服惠伯曰行也先君適楚矣故祖以道之】車軸折【漢臨江王被祖於江陵北門車軸折父老泣曰吾王不反矣果如言】黃帝子【舊說黃帝子累祖好逺游道死故後祭為神道也】孔駕轢軷而行【禮志其詳見通典】天子出通化門釋軷而入壇【禮志籍田】祖軷將臨【栁宗元夙駕東征祖軷將臨】祖者送行之祭因饗飲也【唐顔師古注漢書祖者送行之祭因饗飲也昔黃帝之子累祖好逺游而死於道故後人以為行神也】車駕出日【右校先於國門外委土於軷注軷為山象也又為瘞埳於神座西北方深取足容物太祝布神位於軷前南向太官令帥宰人刳羊郊社之屬設罇罍篚羃於神座之左俱右向置幣於罇所駕將至太祝立於罇洗東面西向祝史與執罇罍篚者俱就罇罍所立太祝再拜詣罇所取幣進跪奠於神座興還本位進饌薦脯於神座前加羊於軷西首太祝詣罍洗盥手洗爵詣罇所酌酒進跪奠於神座前興少退北向立讀祝文訖太祝再拜還本位少頃太祝帥齋郎幣爵酒饌物宰人舉羊肆觧之太祝並載埋於埳寘之執罇者徹罍篚席駕至權停太祝以爵酌酒授太僕卿左執轡右受酒祭兩軹及軌前乃飲受爵而退遂驅駕轢上而行通典】 功臣配享【九】 白爾祖其從與享【書】周禮有功者書於太常祭於大蒸司勲詔之【詔告神以辭死則蒸先王祭之】左傳趙簡子祀董安於於廟【智伯彊請趙簡子殺安於安於曰我死晉寧趙氏定矣乃縊而死故趙氏祀之】祀曹真於太祖廟【魏志】又【祫太祖廟祀功臣二十一人】孔擇古名將十人配享武成廟【闗播上元中詔擇古名將十人配享武成廟侑孔子播奏太公古賢今其下稱亞聖孔子十哲皆當時弟子今所配年世不同請罷之詔可】示報德也【栁宗元監察使壁記事於有功烈者示報德也不肅則無以勸善】生宏佐命之道【杜甫朝享太廟賦生宏佐命之道死配鬼神之列則殷劉房魏之勲是可以中摩伊呂上冠防卨代天之工為人之傑丹青滿地松竹髙節向不遇反正撥亂之主曽何以措其觔力與韜鈐載其刀筆與喉舌使祭則與食則邱若斯之盛而已】配享太宗廟庭【屈突通房?齡】髙宗【李勣馬周】睿宗【劉幽求蘇瓌】?宗【張說】代宗【郭子儀】肅宗【苗晉卿裴冕】德宗【李晟】憲宗【裴度】貞觀十六年有司言【禮功臣配享於廟庭禘享則不配依令禘祫之日功臣並得配享太常卿韋挺等議曰古者臣有大功享祿其後子孫率禮潔粢豐盛礿祠蒸甞四時不輟國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其徳以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應享通典】 婦人祭【十】 白毛詩采蘩【夫人奉祭祀不失職也】於以采蘩於沼於沚被之僮僮【竦敬貌皆婦人助祭也】祁祁【舒遲貎】采苹【大夫妻能循法度於以采苹南澗之濵於以采藻於彼行潦誰其屍之有齋季女毛詩】餴饎濯溉【助祭】記曰君在階夫人在房卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲饗之夫人薦豆執授【豆中央直也】授之執鐙【鐙豆下跗】副禕立於東房君制祭夫人薦盎【制謂朝事薦骨膋】君割牲夫人薦籩豆屍酢【夫人執柄夫人授屍執足】傳曰行潦之苹藻【季女屍之敬也】孔抗言不可【蔣欽緒中宗始親郊祝欽明建言皇后當亞獻欲以媚韋氏天子疑之詔禮官議眾曲意阿狥欽緒獨抗言不可諸儒壯其節】享先蠶【見後桑蠶門】以皇后為亞獻【祝欽明景龍三年天子將郊欽明與國子司業郭山暉隂迎韋後意謬立議後宜助祭帝果用其言】取大臣李嶠等女為齋娘奉豆籩【禮成詔齋娘有夫者悉進官】引艷妻郊見上帝【祝欽明賛欽明以經授中宗為朝大儒乃詭聖僻説引艷妻郊見上帝腥德播聞享祚不終】衡笄翬翬防翟【唐文粹齊夏之歌者夫人祭之所奏也衡笄翬翬防翟自內而祭為君之則】 祝史【十一　嘏附】 白宗廟本仁【祝嘏首義】鬼神饗德【辭説貴誠】祝史正辭信也【季梁曰】祝史矯舉以祭臣不知其可也【季梁曰左傳】薦信【晏子曰祝史薦信是言罪也】無愧辭【叔向曰范武子之家事治言於晉國無隱情其祝史陳信於鬼神無愧辭】神聰明正直　監德觀惡【國將興神降之監其德也國將亡又降之觀其惡也】害盈福謙【監德觀惡】乞靈必由乎明德【徼福不在於愧辭】黍稷馨香葉於明德【牲牷肥腯奉以正辭】修其祝嘏【禮】祝以孝告嘏以慈告祝嘏辭說【藏於私家非禮也】周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神祈福祥求永貞一曰順祝【順豐年】二曰年祝【求永貞】三曰吉祝【祈福祥】四曰化祝【弭災兵】五曰瑞祝【逢時雨寧風旱】六曰防祝【逺罪戾】甸祝掌表貉之祝號【甸者謂田以習兵之禮故爾貉祭音陌欲獲之多】宗祝在廟詩曰祝祭於祊祀事孔明　工祝致告　傳曰祝有益也　詛亦有損【晏子為齊侯言人怨皆詛上祝不能勝兆人詛】善祝　尸祝不越樽俎【莊子曰庖人雖不治庖尸祝不越樽俎之間而代之矣】嘏之禮徧取黍稷牢肉以授屍也量人授舉斚【斚當為嘏周禮】卒爵飲之【酳屍屍嘏主此卒爵】儀禮啐酒進聽嘏【嘏長也大也授屍以長大之福】宜穡於房【變黍言穡欲重稼也】嘏辭曰【宜稼于田眉壽永年】詔祝於室孔祝署嗣皇帝【顔真卿兩京復帝遣左司郎中李選告宗廟祝署嗣皇帝真卿謂禮儀使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之】栁宗元貞符詩曰【載揚於雅承天之嘏天之誠神宜鍳於仁神之曷依宜仁之歸濮鈆於北祝栗於南幅貟西東祗乃一心祝唐之紀後天罔墜祝皇之壽與地咸久曷徒祝之心誠篤之】淫巫愚祝【史思明陷洛陽有詔幸東都將親征蘇源明上疏極諫曰王者之於天地神只享之以牲幣而已記曰不祈兮士彼淫巫愚祝妄有關說甚不可本傳】 屍【十二】 白周禮屍出入奏肆夏　周坐屍【殷無事則屍立有事則坐】坐屍於堂【禮】屍必式乗以幾尊之　屍出廟入朝必蹕【蹕止行人】卿大夫士皆下之君知所以為屍者則自下之也　迎屍宿屍　妥屍【妥下坐也】屍在廟門外則疑於臣入廟門內 則全於君【屍以入廟為尊】祭成防者必有屍屍必以孫孫幼則使人抱之無屍則取於同姓可屍謖君與卿餕屍【謖起也】君子抱孫不抱子【此言孫可以為王父尸子不可以為王父屍】孔象其生極其教【皮日休正屍祭屍象其生極其教也】神降而拜象乎妥屍受福於神象乎酢屍【祀享立屍於廟王則迎有拜有醑屍有禱所以立象生之教也今視唐禮皇帝神降而拜象乎妥屍受福於神象乎酢屍】象其死窮其思【同上聖人知生不足事事之死死不足其思制之生象其死窮其思】肆夏【文粹皮日休補九夏歌肆夏章肆夏之歌者屍出入之所奏也】迎神之谷得神之祜【愔愔清廟儀儀袞服我屍出矣迎神之谷杳杳隂竹坎坎路鼓我屍入矣得神之祜皮日休補九夏歌】虞夏商周不變【李華卜論夫祭有屍自虞夏商周不變戰國盪古法祭無屍屍之重重於卜則明廢可也】屍神象也【祭所有屍者鬼神無形因屍以節醉飽孝子之心也夏後立屍而卒祭殷坐屍周坐屍詔侑無方其禮亦然其道一也通典】屍之遺法【同上今栁道州人每祭祀迎同姓丈夫婦人伴神以享亦為屍之遺法】 祭器【十三】 白陳其宗器【宗祭也】簠簋既陳【籩豆有踐】書曰作繪宗彞【繪畫也宗彞宗廟彞器也】彞器　器貢【周禮器貢謂貢宗廟之器】滌濯【謂溉祭器也周禮雲】閭胥供祭器【閭胥司徒之屬官也器謂簠簋鼎俎也】度程【月令孟冬命有司效功陳祭器案度程無作淫巧以盪上心効功考其器也度大小也程所容也】不鬻【禮曰宗廟之器不鬻於市】君子雖貧不鬻祭器　不假【禮大夫祭器不假】祭器敝則埋之　為先【凡家造祭器為先養器為後禮】無田祿者不設祭器　不逾境【大夫士去國祭器不逾境大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士也】掌蜃供蜃器之屬【飾祭器之屬可以白器鬯人主四方山川周禮】辨六彞以待祼將六尊以待祭祀也　展器告備司烜供明粢【明水也】滌粢盛陳器之道多陳而省納之可也【以多為崇以節為禮】醆斚諸侯則用時王之器敬則用祭器【賔客來加敬者可以用祭器也】四璉　六瑚　八簋　梡嶡　周禮內骨外骨卻行連行紆行以脰鳴注鳴旁鳴翼鳴股鳴胷鳴謂之小蟲為雕琢【刻畫祭器為雕琢庶物也】國語欒武子其官不備宗器孔不飭【顔真卿攝事太廟言祭器不飭元載以為誹謗貶峽州別駕】祭器視物所宜【韋縚傳賔客崔沔議曰大凡祭器視物所宜故大羮古饌也盛以防防古器也和羮時饌也盛以鉶鉶時器也有古饌而用時器者則毛血於盤交酒於尊未有進時饌用古器者古質而今文有所不稱也】防於壇堂之上【樽彞罍洗俎豆醆斚之器必防於壇堂之上栁宗元監察使記】私習簋簠【元和聖德詩掉棄兵革私習簋簠】器皿觕弊不能嚴清【韓愈祭神文】物有品器有數【韋縚傳張均韋述議曰使物有品器有數貴賤差降不得相越周制王食用六穀膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百有二十罋而以四籩四豆供祭祀此祀與賔客豐省不得同舊矣】簠簋防俎皆一【許敬宗言籩豆以多為貴宗廟乃逾於天請以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋防俎皆一小祀無防詔可唐史韋叔夏傳】奉禮郎凡祭器之位【簠簋為前防鉶次之籩豆為後六典】 樽【十四】 白易曰樽酒簋貳【一樽之酒一簋之食言其約也】周禮冪人以防布冪八樽畫巾冪六彞【疏布者天地之神尚質畫巾者宗廟可以尚文畫者畫為雲氣】大罍瓦罍【杜蕢也】禜門用瓢齎【瓠割去底以齎為樽】樽彞為上罍為下司樽彞掌六樽六彞之位詔其酌辨其用與其實春祀夏礿祼用雞彞鳥彞皆有舟【鄭雲舟樽下台若今時承盤子】秋甞冬蒸祼用斚彞黃彞皆有舟【斝讀為稼畫禾稼也黃彞黃目樽】朝獻用著樽饋獻用兩壺樽【著樽者著晷樽也或曰著樽者著地無足也明堂位曰著殷樽也】皆有罍凡四時之間祀追享朝享用虎彞蜼彞【畫之為飾也蜼讀為虺】皆有舟朝踐用大樽再獻用兩山樽皆有罍凡四方山川用蜃廟用脩祼用概凡疈用散皆漆　犧樽鏘鏘【詩】記曰五獻之樽門外缶門內壺君樽瓦甒樽用犧象【周】小罍【夏後氏】黃目【黃者中之色目者氣之清明也言酌於中而清明於外】傳曰犧象不出門　魯壺【周靈王與士文伯宴樽以魯壺】白獸樽【晉書設白獸樽於殿廷樽蓋上施白獸若有能獻直言則發此樽飲酒案禮白獸樽乃杜舉之遺戒也】孔黃金樽行酒【田令孜置酒食諸將以黃金樽行酒即賜之】常滿樽【李元素為武德令刺史李文暕調民黃金造常滿樽】?酒【太古未有麴糵汚樽抔飲則有?酒之奠宗廟加籩豆議崔沔】歿廟配樽斚【韓愈晚秋郾城聯句】樽俎蕭蕭【杜甫南郊賦】樽俎既陳餚羞惟時【韓文】樽爵靜防【同上南海廟碑】奉禮郎凡樽彞之制十有四祭祀則陳之【一曰太樽二曰著樽三曰犧樽四曰象樽五曰壺樽六曰山罍七曰概樽八曰散樽九曰山樽十曰蠯樽十一曰雞彞十二曰鳥彞十三曰斚彞十四曰黃彞有事於神只則用太樽至於山罍有事於宗廟則春夏用雞鳥之彞秋冬用黃斚之彞星之外官用概樽岳鎮山林川澤用蠯樽眾星丘陵以下用散樽唐六典】 爵【十五】 白周禮王爵　儀禮主人洗廢爵【爵無足】繶爵虗爵以爵拜者不徒作【言拜就爵者不徒起】主人盥洗升媵觚於賔【媵送】媵爵坐尊爵　記曰宗廟之禮貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角【以小為貴也】夏醆　殷斝　周爵　醆斝及屍君非禮也【是謂僣君】未步爵不甞羞【步行也羞為爵設】客爵居左【酬賔爵也】介爵酢爵僎爵皆居右【三爵皆食爵也】康爵【詩酌此康爵以奏爾時】孔祝欽明言【禮家凡稱大祭祀不獨主天爵人大祭祀與量人受舉斝之卒爵祭天不祼則九嬪賛瑤爵宗廟稱大祭祀也】捧爵是醮【五帝坐壇百神立坫嵬嶷肹蠁捧爵是醮杜牧黃州祭神文】執持甚難【文粹今酌獻酒制度全小僅未一合執持甚難不可全依古制猶望稍湏廣大崔沔】貴者獻以爵【文粹按舊制一升曰爵五升曰散禮器稱宗廟之祭貴者獻以爵此明貴小賤大示之節儉宗廟加籩豆議韋述】郊奠爵容止一合容小則陋宜増大之【韋縚】禮有以小為貴獻以爵是也【崔沔太常言爵小不及合執持至難沔曰禮有以小為貴者獻以爵是也然今不及制則非禮自有司之陋也隨失制儀不待議而革去】三爵諠嘩【李景伯中宗宴侍臣使酒酣令各為廻波詞眾皆為諂佞之詞至景伯曰廻波爾持酒巵微臣職在箴規侍宴既過三爵諠嘩切恐非儀中宗不恱中書令蕭至忠稱之曰此真諌官也舊史】 俎【十六　徹俎附】 白取俎進俎不坐【記】凡為俎者以骨為貴賤殷貴髀周貴肩貴者取貴骨賤者取賤骨貴不重賤不虛示均也三牲之俎八簋之實美物備矣　鳥獸之肉不登於 俎則不射【登俎謂祭用也】凡祭於公者必自徹其俎主人自致其醤則客徹之非賔客一人徹【同事各居者】一食之人一人徹【為聚食也】凡燕婦人不徹【質不備禮】凡羞俎者則於內【俎祭也】孔伏身俎盤【閻朝隱後有疾令往祀少室山乃沐浴伏身俎盤為犧請代後還奏防後亦愈大見褒賜】淚落入俎【戚見容色淚落入俎韓愈元和聖德詩】罇俎既陳【上巳日燕太學詩序】禮數不同罇俎異【爭持酒肉來相饋禮數不同罇俎異韓桃源圖】雕俎靜嘉【初筵循平雕俎靜嘉劉禹錫武陵北亭記】寇生幽陵【文粹舒元輿國庠記自寇生幽陵軍旅之事始勝俎豆】房俎斯薦【賀知章祭地迎俎樂章粢盛以防房俎斯薦】棊布【盧從願樂章太簇角品彚咸亨別俎棊布】有馝【張說祀天迎有馝章俎豆有馝防粢豐盛】薦俎登鉶【劉禹錫低簮委紳薦俎登鉶】俎入之後接神亦如之【五曰雍和凡祭祀以入俎天神之俎以黃鐘為宮地只之俎以太簇為宮人鬼之俎以無射為宮又以徹豆凡祭俎入之後接神之曲亦如之樂志】禹雕其俎【褚遂良曰舜造漆器禹雕其俎】載肉於俎【栁送韓存義序】盈實【芳俎盈實源光裕送神】顔回捧俎豆【杜牧】俎豆有馨【齋戒豐防俎豆有馨張說開元樂章】有豆孔碩【蠲我漸糦防我膋薌有豆孔碩為羞既藏賈曽樂】 籩豆【十七】 白於豆於登　籩豆靜嘉　籩豆有踐【並詩】書曰駿犇走執籩豆【謂來助祭】周禮籩人掌四籩之實朝事之籩【朝事血腥】其實防蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩【薦熟時也】其實棗栗桃防【防乾梅】加籩之實菱芡栗脯羞籩之實糗餌粉餈醢人掌四豆之實朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆之實　禮記薦用玉豆雕篹【篹籩屬】揭豆　獻豆　楚子入享於鄭加籩豆六品【傳】季孫宿如晉晉侯享之有加籩【辭曰下臣得享不過三獻請徹加然後入卒事晉人以為知禮】巵酒豆肉孔齋娘奉籩豆【祝欽明帝用其言以皇后為亞獻取大臣李嶠等女為齋娘奉籩豆】歲豆時籩【唐文粹李庾西都賦】寧觀俎豆之容【炎涼代序寧觀俎豆之容少室山少姨廟碑銘序楊烱】鯤鱬遺?莫不備俎豆【栁宗元漁者對】時饌通於宴享賔客【文粹鉶俎籩豆簠簋樽罍之實皆周人之時饌也其用通於宴享賔客加籩豆議崔沔】盡天下美物【文粹雖加籩豆十二味足以盡天下美物而措諸清廟有兼倍之名近於侈矣同上】今欲以甘防肥濃皆充於祭【張灼等議今欲以甘防肥濃皆充於祭茍逾舊制其何極焉雖籩豆有加不能備也】宗廟籩豆皆加十二【韋縚二十三年赦令籩豆之薦未能備物宜令禮官共議縚乃請宗廟籩豆皆加十二】旄頭彗紫微無復俎豆事【杜甫衡山文宣王廟】鼎臑俎胾五獻百籩【凡百卿士班以周旋栁文平淮夷雅】以為有道死乃俎豆之為立祠【黃溪記同上】淒淒陳述聖【披褐鉏俎豆李賀贈陳商】有楚其豆【栁宗元祭文】上干豆以登謌【杜甫享太廟】籩以石鹽槀魚棗栗榛菱芡之實鹿脯白餅黒餅糗餌粉粢【唐禮志】豆以韮葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢筍葅魚醢脾析葅豚胉?食糝食【同上】中祀之籩無糗餌粉餈【豆無飲食糝食】小祀之籩無白餅黒餅【豆無脾析葅豚胉】凡用皆四者【籩以石鹽棗實栗黃鹿脯豆以葵葅兎醢菁葅鹿醢】用皆二者【籩以栗黃牛脯豆以葵葅鹿醢】用皆一者【籩以牛脯豆以鹿醢】太官令【凡冬至圓丘之祀昊天上帝籩豆各十二六典】珍羞令【掌供庶羞之事丞為之二以實籩豆陸產之品曰榛栗脯羞水物之類曰魚鹽菱芡辨其名數防其出入同上】膳部【州縣祭社稷釋奠每座籩豆各八簠簋俎豆如上同上】凡郊祀【凡郊祀天地日月星辰岳瀆及享宗廟百神在京師者所用籩豆簠簋鉶防俎之數魚脯醯醢之味石鹽菜菓之羞並載於太官令州縣所實之物如京師之制同上】 祭服【十八　事具衣服門】 白祭服敝則焚之　禹惡衣服而致美乎黻冕【黻冕祭服】記曰衛栁莊疾病雖當祭必告公再拜稽首請於屍曰有臣栁莊者社稷之臣也聞其疾請往至則不釋服而往遂以禭之　郊天【晉輿服志漢制二歲五郊天天子以執事所服各如方色百官不服執事者服常絳衣以從魏已來名為五時服正給四時秋服三年而一易】入廟服【又雲公特進列侯卿大夫世婦夫人紺繒幗簮珥入廟自二千石夫人至皇后皆蠶衣為朝服】絮巾【魏志管寧字幼安征不起每四時祭祀輒著絮巾故在遼東有帛單衣親薦饋饌跪拜成禮者也】孔天子之服十四【大裘冕祀天地袞冕踐阼饗廟鷩冕有事逺王毳冕祭海岳絺冕祭社稷饗先農元冕蜡祭百神朝日夕月唐志】藏天子祭服【百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服】皮弁大裘始進於穹崇之幕【杜甫南郊賦】天子祀天地服大裘冕【車服志顯慶元年長孫無忌等曰武德初撰衣服令天子祀天地服大裘冕按周郊被袞以象天戴冕藻有十二旒與大裘異月令孟冬天子始裘以禦寒若啓蟄祈谷冬至報天服裘可也季夏迎氣龍見而雩如之何可服故厯代唯服袞章漢明帝始采周官禮記制祀天地之服天子備十二章後魏周隋皆如之伏請郊祀天地服袞冕大裘】請循厯代故事諸祭皆用袞冕【又新禮皇帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣無章按令文四品五品之服也三公亞獻皆服袞孤卿服毳鷩是天子同於大夫君少臣多非禮之中且天子十二為節以法天烏有四旒三章之服若諸臣助祭冕與王同是貴賤無分也若降王一等則王服元冕羣臣服爵弁既屈天子又貶公卿周禮此文乆不用矣猶祭祀之有屍侑以君親而拜臣子硩蔟蟈氏之職不通行者蓋多故漢魏承用袞冕今新禮親祭日月服五品之服請循厯代故事諸祭皆用袞冕制曰可同上】凡冕服及爵弁助祭則服之【唐六典凡冕服及爵弁助祭則服之若私家祭祀三品以上及褒聖侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服進賢冠之服】 白孔六帖卷六十九