白話楞伽經 · 卷　四

【經文】 一切佛語心品之四 爾時大慧菩薩，白佛言：「世尊，惟願為說三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。」佛告大慧：「恣所欲問，我當為汝隨所問說。」大慧白佛言：「世尊，如來應供等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」佛告大慧：「如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因。 所以者何？俱有過故。大慧，若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、槃大之子，以無所有故。大慧，若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句，不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我。一切法有自性，無他性，如牛馬。 「大慧，譬如非牛馬性，非馬牛性，其實非有非無。彼非無自性。如是大慧，一切諸法，非無自相，有自相。但非無我愚夫之所能知，以妄想故。 如是一切法空、無生、無自性，當如是知。如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者應有異。如牛角，相似故不異，長短差別故有異，一切法亦如是。大慧，如牛角右角異左角。左角異右角，如是長短種種色，各各異。大慧，如來於陰界入，非異非不異。 【白話】 佛所說的一切心法之三 第四卷佛所說的一切心法之四 這時大慧大士，對佛說：「世之尊者，希望能為我及具有大志的修證者解說無上正確智慧的佛果之心，善於認識如來自性，自覺並覺悟他人。」佛陀告訴大慧：「儘管說出你的問題，我應當為你的隨之所問進行解說。」大慧對佛陀說：「世之尊者，如來應共同平等正定心止，有所作嗎？還是無所作？是果呢？還是因？為相呢？還是為所相？為說呢？還是為所說？為覺呢？還是為所覺？這些許多辭句，是不同還是相同？」佛告訴大慧：「如來應共同平等正定心止，你所說的許多辭句，既不是果也不是因。 為什麼呢？都有過錯的原故。大慧，若如來是事之果，或作或無常。而有作則有壞，所以無常，一切事就應是如來了。我與諸佛都不欲為此。若無所作，則無所得，只是為方便而設的假設，是空，與兔生角，石女生子一樣，是不可能有所得的。因此大慧，若既無事之果，也無因，那便是非有非無。若非有非無，則出於四句之中，而四句是世間論的義理。若超出於四句的人，則不墮於四句，不墮於常與無常，亦常亦無常與非常非無常四句，所以是智者所取的認識。一切如來句子的義理也是如此，智慧之人應當知道。如我所說，一切法無我，應當知道其義理，無我的本質是無我的執著。一切法有其性質，沒有別的性質，如牛馬各不相及。 「大慧，比如不是牛有馬性，不是馬有牛性，其實質非有也非無。它們也不是沒自性。大慧，一切諸法，也是如此，並非無自相，有自身的形態。但這不是未認識無我境界的愚夫所能理解的，這是由於妄想的原故。 同樣一切法空、無生、無自性，也應當是如此認識。同理如來與五陰，並非不同也並非相同。若如來與五陰相同，應當是無常的。若不同，也只是為方便而作的假設。若如來五陰之色受想行識應當有所不同。如兩支牛角，相似因此不異，但一對牛角長短仍有差別因此有不同，一切法之理亦是如此。大慧，如牛的角，右不同於左，左也不同於右，同樣長短與各種形態，都有不同。大慧，如來和五陰的關係也是非異非不異。 佛陀最後說法地印度吠舍離遺蹟（侯新天/攝） 【經文】 「如是如來解脫，非異非不異。如是如來，以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成，色相成故，應無常。若不異者，修行者得相，應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。如是智及爾炎，非異非不異。 大慧，智及爾炎非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說。非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量。離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛偽。出過一切虛偽，則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 悉離諸根量，無事亦無因。 已離覺所覺，亦離相所相。 陰緣等正覺，一異莫能見。 若無有見者，云何而分別？ 非作非不作，非事亦非因。 非陰非在陰，亦非有餘雜。 亦非有諸性，如彼妄想見。 當知亦非無，此法法亦爾。 以有故有無，以無故有有。 若無不應受，若有不應想。 或於我非我，言說量留連。 沈溺於二邊，自壞壞世間。 解脫一切過，正觀察我通。 是名為正觀，不毀大導師。 【白話】 「同樣如來解脫，也是非異，非不異。所以如來，以解脫這個名詞來說法。若如來不是解脫者，應當有色相即形態表現成立，由於色相成立，應當無常。若是解脫者，得修行者之相即形態和表現，那麼兩者並無分別，而修行之人確見到了差別，因此說非異，非不異。同理智與心念，也是非異，非不異的。 陝西寶雞法門寺唐代壼門高圈足銀熏爐 大慧，智與心念非異，非不異。就是非常，非無常。非形態，非所形態。非陰，非異陰。非說，非所說。非同，非異。非具有，非不具有。由於非同，非異，非具有與非不具有的原故，是遠離一切量的。離開了一切估量，則無言語可說。無言語可說，也就不生心念。不生心念，則無所謂滅。無滅，則歸於清澄的寂滅。寂滅，則入自性涅槃。自性涅槃，則無事也無因。無事無因，則無攀附緣起，無攀附緣起，則超出越過一切虛偽。超出越過一切虛偽，就是如來。如來則是無上遍知正覺。大慧，就稱為無上智慧正確而完全的佛果之心。大慧，無上正確智慧的佛果之心的人，遠離一切根塵和現量境界。」 這時佛陀，又複述義理，用偈言歸納說： 遠離一切根量事，本實無事也無因。 離開感覺被感覺，也離現象與狀態。 五陰緣起正確想，相同區別無所見。 但若沒有所見事，如何又能有分別？ 並非有作非不作，並非緣事也非因。 不是五陰非在陰，也非另有其餘事。 既非萬法有自性，如同人們妄想見。 但是應知也非無，如此事理法也同。 所以見有才知無，以是知無方生有。 若無不應接受事，如有不應生妄想。 或是不悟我本無，言語估量留連生。 如果沉溺斷常見，破壞自身壞人間。 擺脫一切邪見解，正心觀察自通達。 這樣叫做正觀悟，不毀佛法世間師。 北周觀音造像 【經文】 爾時大慧菩薩，復白佛言：「世尊，如世尊說修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故，說不生不滅？為是如來異名？」佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」大慧白佛言：「世尊，若一切法不生者，則攝受法不可得。一切法不生故，若名字中有法者，惟願為說。」佛告大慧：「善哉，善哉。諦聽，諦聽。善思念之，吾當為汝分別解說。」大慧白佛言：「唯然受教。」 佛告大慧：「我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法。 亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧，我說意生、法身，如來名號①。彼不生者，一切外道，聲聞緣覺，七住菩薩，非其境界。大慧，彼不生，即如來異名。大慧，譬如因陀羅釋迦②，不蘭陀羅③。如是等諸物，一一各有多名。亦非多名而有多性，亦非無自性。如是大慧，我於此娑呵世界④，有三阿僧祗⑤，百千名號。愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。 「大慧，或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者⑥，有知毗紐者⑦，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者⑧，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等三阿僧祗百千名號，不增不減，此及余世界，皆悉知我。如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知詞句義趣，不分別名，不解自通。計著種種言說章句，於不生不滅，作無性想，不知如來名號差別。如因陀羅釋迦，不蘭陀羅，不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。 【白話】 這時大慧這位修證者，又問佛陀：「世之尊者，如您所說在經典義理中反映出不生與不滅。而您說，不生不滅就是如來的別稱。為何您本無自有之性，反而說不生不滅呢？這就是如來的別稱嗎？」佛陀告訴大慧：「我說一切法不生不滅，有與無的狀況都不出現。」大慧對佛陀說：「世之尊者，若一切法不生，則接受法就不能辦到。因為一切法本不生，如果在名稱中有法的含義，請您為我們解說。」佛陀告訴大慧：「好的，很好。聽著，認真聽，要善於思考，我應當為你們分別加以解說。」大慧對佛陀說：「恭敬地接受教導。」 印度靈鷲山說法台遺址 佛陀告訴大慧：「我所說的如來，不是無性，也不是以不生不滅涵蓋一切法。 也不有待於因緣而不生不滅，更不是沒有義理。大慧，我說的意生身、法身，都是如來顯體於外的名號。這些不生，是一切其他教派、聲聞、緣覺、以至於七地的菩薩諸乘，都不能覺悟具有的境界。大慧，這些不生，就是如來的另有的名稱。大慧，比如天主者，功德圓滿具足者等。如同有許多事物，一一都各有若干個名稱。並非有許多名稱就有很多本質，也不是無自性即特有的性質。因此大慧，我在這個修證的世界上，有不可計量的成百上千個名號。愚昧之人都可以聽說，並講出我的名稱，但是卻不能理解如來的各種不同的名稱。 佛教八寶之寶幢（文軍/攝） 「大慧，或有人們，知道我叫如來，有的知道我的名字叫一切智，還有知道叫佛者的，救世者的，自覺者的，導師者的，廣導者的，一切導者的，仙人者的，梵者的，自在天的，自在者的，知勝者的，創立者的，真實邊者的，月者的，日者的，主者的，無生者的，無滅者的，空者的，如如者的，諦者的，實際者的，法性者的，涅槃者的，知常者的，平等者的，不二者的，無相者的，解脫者的，知道者的，以及知道我又叫意生者的。大慧，凡此種種眾多的名稱，既不減少什麼也不增加什麼，在此世和各世界中，全都知道我。比如水中明月，不出不入。那些愚昧的人，不能認知我而墮入相對的二邊見解中。然而許多人都恭敬地供養我，但卻不善於了解認識詞句的義理之處，不能分辨不同的名稱，不理解其自然相通的意蘊。執著於各種言語和佛典章句，於本不生不滅中，作無性之想，不知道如來名稱的不同和差別，如天主者與功德圓滿具足者一樣，不需解說自然通達，會歸於終極之處。而人們卻於一切法中，隨著言語名稱而產生執著。 少康以錢賜童子教導念佛圖 【注釋】 ①名號：佛教名詞。所謂顯體為名，名彰於外而號令天下為號。諸佛、菩薩通用，常指南無阿彌陀佛。 ②因陀羅釋迦：因陀羅本為雷雨之神，後佛教沿用，為最高神，與梵天並稱，譯為天主者、帝釋天等；釋迦即指釋迦牟尼。 ③不蘭陀羅：疑為功德圓滿具足者，待考。 ④娑阿世界：又稱堪忍世界。在此界要隱忍不受欲望誘惑；菩薩要忍受教化眾生的疲倦。 ⑤三阿僧祗，阿僧祗，譯義為無數，三阿僧祗，指無量可計，極言其多。 ⑥梵：即梵天，離天無欲而歸於寂滅清淨。 ⑦毗紐：指自在天。 ⑧迦毗羅：印度古代唯物主義哲學派別數論派的創立者。 【經文】 「大慧，彼諸痴人，作如是言，義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義。帷止言說。大慧，彼惡燒智，不 知言 說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧，一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生亦無身。大慧，如來不說墮文字法。文字有無，不可得故，除不墮文字。 大慧，若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧，若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞，若無者，誰說為誰？是故大慧，菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生，而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。 「大慧，於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。 墮惡見相續，而為眾說，不善了知一切法，一切地，一切相，亦不知章句。若善一切法，一切地，一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂，而自娛樂。平等大乘，建立眾生。 「大慧，攝受大乘者，則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞，攝受諸菩薩緣覺聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩常得化生①，建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生，形類希望，煩惱諸相，如實說法。如實者，不異；如實者，不來不去相，一切虛偽息，是名如實。 【白話】 「大慧，他們這些痴迷的人，這樣說，義理如語言所說，義理與語言沒有不同。為什麼呢？就是說義理本身無所有，在語言之外，就更沒有義理了。因此無語言，亦無義理。大慧，他們被邪惡燒掉了智慧，不知道語言的自性即本質，不知語言是有生與滅的，而義理是不生不滅的。大慧，一切語言論說，如都局限於文字，那麼義理也會受到局限。這是由於脫離了自性即本質就並非有性了，在無感受之處，也無本身。大慧，如來不說被文字局限了的法門。由於文字的有與無，不可得，所以不局限於文字之中。 大慧，如果有人說，如來的說法也局限於文字，這就是妄說，因為法離文字的原故。因此大慧，我和諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。為什麼呢？因為佛法遠離文字的形態，並非不願做有益眾生的解說。由於用語言說法，是眾生們的妄想的原故。大慧，如果不說一切法，教法就不能成立。教法不成立，則無諸佛，諸菩薩以及緣覺、聲聞等修行者了。如果都沒了，誰還說法又為誰說法呢？因此大慧，有成就的修證者，不要執著於語言說法，要方便隨時而適宜地廣泛傳經說法。因為眾生的希望和煩惱都不一樣的原故，我以及諸佛，為了各種不同見解的眾生，而說諸法，是為了使他們遠離心、意、意識的原故，不只是為了使他們自覺證悟聖智的境地。 「大慧，要有於一切法無所有的見解，覺悟自心現量，遠離斷常二邊的妄想。諸修證有成就的人依據於義理，不依據文字。如果修行出家的男人和女人，依於文字，將自壞第一義不能自覺，也不能覺他。 墮於邪惡的相續的見解，從而為眾生解說法門，則不善於認識一切法，一切境地，一切形態，也不能知道文章詞句的義理。如果善於知道一切法，一切境地，一切形態，通達文章句子的義理，具備充分的本質性的義理，那他就能以正確無形態的樂教化人，從而自覺歡娛快樂。在共同平等的大乘修證上，成就建立一切眾生。 「大慧，反映並接受大乘道果，則接受諸佛、菩薩乘以及緣覺、聲聞乘道果，接受諸菩薩乘、緣覺、聲聞乘道果，就可以接受一切眾生。接受一切眾生，則可以接受正法。接受正法，那麼佛門之種就不會斷除。佛種不斷，就能了知並得到殊勝之地的修行處。知道並得到殊勝之地的修行，就使有成就的修證者，常常得以化生顯現，成立大乘道果的諸自在之力，顯現眾多的形象，通達於眾生，以度脫各種形態的希望與煩惱，如實進行說法。如實，就是相同；如實，則不來不去，沒有過去未來的動態，一切虛偽止息，就稱為如實。 【注釋】 ①化生：四生之一，依業力自生。 【經文】 「大慧，善男子善女人，不應攝受隨說計著。真實者，離文字故。大慧，如為愚夫，以指指物愚夫觀指，不得實義。如是愚夫隨言說指，攝受計著，至竟不舍。終不能得離言說指第一實義。大慧，譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。大慧，如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故大慧，於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合，妄想者，集生死。 大慧，真實義者，從多聞者得。大慧，多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨。是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親切多聞。所謂善義，與此相違計著言說，應當遠離。」 爾時大慧菩薩，復承佛威神而白佛言：「世尊，世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空，非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊，外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣，生諸世間，彼因此緣，名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論，無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物①，不生不滅。 世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞自性，不生不滅，四大常。是四大乃至周流諸趣，不舍自性。世尊所說，亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊，為說差別所以奇特，勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說，一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。」 【白話】 「大慧，出家修行的善男信女，不要執著於接受隨意的說法。由於真實之法，離於文字的形態的原故。大慧，比如愚昧的人，別人用手指，指物品給他觀看，愚昧之人看手指不看物品，從而不能得出真實的義理。同樣愚昧的人隨著語言所說，執著接受，始終不舍。最後也不能得到語言所指的第一義。大慧，比如嬰兒，應吃熟食，不應吃生硬食品。如果吃生硬食品，會使他哭鬧不止。不知修行方法如做熟食品要循序漸進。大慧，同理不生不滅之法，如不能正確修證，就是不善於自證。因此應了解各種修行方法，切莫追隨語言解說，如視指端之人，不見實物。因此大慧應當掌握修行方法，理解真實義理。真實義理，十分微妙且寂靜，是進入涅槃境地的發端和起因。語言文字，是妄想的合成。妄想之人，總是集中於生死的形態。 大慧，真實義理，要從多聞博學中得到的。大慧，多聞是指善於覺悟義理，不是善於語言的解說。善於領會義理，就是不追隨一切其他教派的經論，自己不隨從，也不讓他人隨從。這就叫做多聞的有成就的修行者。因此要懂得義理，應當親近多聞博學的人。所謂善於領會義理，就是對那些違背道理而執著於語言論說的人，要應當懂得遠離。」 這時大慧這位證悟者，又承接著佛陀的威武神力而問佛陀道：「世之尊者，您顯示的不生不滅見解，並沒有奇特之處，為何這樣說呢？其他教派所講的因，也是不生不滅的。您也說虛空，不是由數量和因緣的滅盡以至於在涅槃界也不生不滅。您看，其他教派說一切由因緣，從而生於世間。您也說以無明、愛、業以及妄想為緣起，而生於世間。他們的起因說與您的緣起論，只是名稱上的差別。依據外物因緣生萬法的也同樣如此，您與外道即各教派的論述，沒有差別。其他教派講微塵、勝妙自在天主、眾生主梵天等，這九物不生不滅。 您也說一切法性不生不滅，有與無都不可得。其他教派也說地、水、火、風不壞自性，不生不滅，而且永遠常存。這地、水、火、風乃至於周遍流注於諸境地，而不捨棄自性。您所說的，也同樣如此。因此我說您講的沒有奇特之處。希望您，能為我們解說差別和所以奇特之處，以便勝於其他教派。如果沒有差別，一切其他教派全都是佛，因為同樣講不生不滅。而且您還說，一個世界中有很多佛出世，是不對的。如果其他教派也如您所說的一樣，一個世界中就應當有許多佛了，佛門與其他教派也就沒有差別了。」 【注釋】 ①化生：四生之一，①九物：有說時、方、虛空、微塵、四大種、梵天、勝妙天、自在天、眾生主的神我，並稱九物。。 【經文】 佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相。我不如是墮有無品。 大慧，我者離有無品，離生滅。非性，非無性。如種種幻夢現故，非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性，無性非無性。但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚痴凡夫妄想作事，非諸聖賢不實妄想，如揵闥婆城及幻化人。大慧，如揵闥婆城及幻化人，種種眾生，商賈出入。愚夫妄想，謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是大慧，愚痴凡夫，起不生不滅惑，彼亦無有有為無為，如幻人生，其實無有若生若滅。性無性，無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚痴凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢，不如實者不爾。如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故大慧，無相見勝，非相見。相見者，受生因，故不勝。大慧，無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法。逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 滅除彼生論，建立不生義。 我說如是法，愚夫不能知。 一切法不生，無性無所有。 揵闥婆幻夢，有性者無因。 不生無自性，何因空當說。 以離於和合，覺知性不現。 是故空不生，我說無自性。 謂一一和合，性現而非有。 分析無和合，非如外道見。 夢幻及垂髮，野馬揵闥婆。 世間種種事，無因而相現。 折伏有因論，申暢無生義。 申暢無生者，法流永不斷。 熾然無因論，恐怖諸外道。 【白話】 佛陀告訴大慧：「我說的不生不滅，不同於其他教派的不生不滅。為什麼呢？他們認為有本質的自有，即自性，並得到不生不變的形態表現。我不是這樣墮在有與無的範疇里。 大慧，我所講的有與無的範疇，遠離生與滅。非有性即無自有的本質，也非無性。它如種種幻夢的出現，因此稱之為並非無性即有一定的性質。什麼是無性呢？就是一切色的形態，無自性的形態可存在，既顯現又無可表現，有反映又無可反映。因此一切性，既無自性也並非不是無自性。只是自心現量的表現，如果心中妄想不生，就會安穩快樂，世事無憂了。愚痴的人們妄想所做的事，不是聖賢所為，是不實妄念，如海市蜃樓以及幻想中生髮的人一樣。大慧，如海市蜃樓和幻夢中人，看似有種種眾生往來，商人出入。而愚人產生妄想，認為真有人出入其中，但實際上沒有出入的人，只是個人的妄想罷了。同樣大慧，愚痴之人，產生不生不滅的疑惑，其實並沒有什麼有為與無為，如幻夢人生一樣，也沒有若生若滅。性本自無性，無所有，所以一切法也如此，離於生與滅的。愚痴的人們墮入不真實的現象界中，生起了生與滅的妄想，不是聖賢境界，是不知真如的本質。與認為事理都有自性、有實質的東西，從而產生妄想，沒有不同。如果認為自性是不同於妄想，那就會執著於一切事理，實有自性即本質特徵，就不能顯現心的寂靜。不顯現寂靜的人，終究離不開妄想。因此大慧，無表現形態則顯現勝境，不是有形態顯現的。若顯現形態，就感受生起之因，就不是勝境。大慧，心中無表現形態的，妄想不生，不起也不滅，就是我說的涅槃。大慧，涅槃，比如真實義理的顯現，遠離妄想之心，以及心中所生髮的無數現象形態。這樣才能悟得如 來自覺聖智，這才是我所講的涅槃境界。」 這時佛陀，又複述義理，用偈言歸納說： 滅除外教生滅論，建立法不生不滅。 我所說法的真義，愚昧之人不能知。 一切法本自無生，無自性來無所有。 海市蜃樓如幻境，若稱有性何處來。 本自無生何有性，何因憑空怎麼說。 遠離因緣和合生，緣盡方知性不見。 因此性空本不生，我說本空無自性。 一一和合因緣起，合成見性實非有。 分別析理和合散，並非外教生滅見。 法如夢幻病眼發，塵埃海市蜃樓想。 世間種種萬象事，初自無因形態現。 折伏有因生滅論，申明暢達無生義。 申明暢達無生者，法流長存永不斷。 如此合成無因論，恐怖不安是外教。 成都昭覺寺大雄寶殿（文軍/攝） 【經文】 爾時大慧以偈問曰： 云何何所因？彼以何故生？ 於何處和合？而作無因論？ 爾時世尊復以偈答： 觀察有為法，非無因有因。 彼生滅論者，所見從是滅。 爾時大慧說偈問曰： 云何為無生？為是無性耶？ 為顧視諸緣，有法名無生。 名不應無義，惟為分別說。 爾時世尊復以偈答： 非無性無生，亦非顧諸緣。 非有性而名，名亦非無義。 一切諸外道，聲聞及緣覺。 七住非境界，是名無生相。 遠離諸因緣，亦離一切事。 唯有微心住，想所想俱離。 其身隨轉變，我說是無生。 無外性無性，亦無心攝受。 斷除一切見，我說是無生。 如是無自性，空等應分別。 非空故說空，無生故說空。 因緣數和合，則有生有滅。 離諸因緣數，無別有生滅。 舍離因緣數，更無有異性。 若言一異者，是外道妄想。 有無性不生，非有亦非無。 除其數轉變，是悉不可得。 但有諸俗數，展轉為鉤。 離彼因緣，生義不可得。 生無性不起，離諸外道過。 但說緣鉤，凡愚不能了。 若離緣鉤，別有生性者。 是則無因論，破壞鉤義。 如燈顯眾像，鉤繅現若然。 是則離鉤，別更有諸性。 無性無有生，如虛空自性。 若離於鉤，慧無所分別。 復有餘無生，賢聖所得法。 彼生無有生，是則無生忍。 若使諸世間，觀察鉤者。 一切離鉤，從是得三昧。 痴愛諸業等，是則內鉤。 鑽燧泥團輪，種子等名外。 若使有他性，而從因緣生。 彼非鉤義，是則不成就。 若生無自性，彼為誰鉤。 展轉相生故，當知因緣義。 堅濕暖動法，凡愚生妄想。 離數無異法，是則說無性。 如醫療眾病，無有若干論。 以病差別故，為設種種治。 我為彼眾生，破壞諸煩惱。 知其根優劣，為彼說度門。 非煩惱根異，而有種種法。 唯說一乘法，是則為大乘。 隋開皇二年榮口子造像碑 【白話】 這時大慧用偈言問道： 究竟什麼稱為因？它是怎樣來生成？ 又在何處去和合？怎樣稱為無因論？ 這時佛陀又用偈言回答說： 認真觀察有為法，並非無因與有因。 四川廣元覺苑寺大雄寶殿內明代三身佛之中尊毗盧遮那佛 論有說無生滅論，生滅本空因亦滅。 這時大慧又用偈言問道： 什麼稱做是無生？是說原本無自性？ 是為諸法因緣現，有法託名叫無生。 既有名稱何無義，希望一一說分明。 這時佛陀又以偈言回答： 並非無性生諸法，也非因緣合見性。 並非見性而託名，並非託名而無義。 一切其他教派人，聲聞緣覺二乘果。 七住菩薩非境界，稱為無生無形態。 遠離因緣所生法，遠離所有的事物。 惟有此心安住此，本想所想都遠離。 致使身相隨著變，心身澄清是無生。 身外之物有無性，對此無心去領受。 斷除內外一切見，我說此便是無生。 對於此等無自性，虛空等等要分別。 不是無空方說空，本自無生故說空。 因緣和合一定數，方生方滅生諸法。 遠離因緣成就數，從此別無有生滅。 若說自性同異事，皆是外教妄想見。 有與無本實不生，本自非有亦非無。 除了數成轉變現，原本皆為不可得。 世俗所見數量成，輾轉變化如鉤鎖。 遠離因緣連環鎖，其中義理不可得。 緣起無生性不起，遠離外教錯見解。 解說因緣如鉤鎖，愚昧之人不能知。 如果脫離因緣鎖，另有一個自性生。 那它就是無因論，破壞緣起義理說。 比如燈亮見人像，由鉤見鎖同此論。 因此若離因緣鎖，此外別無有自性。 既無自性也無生，本自無生性自空。 鬼子母圖 如若離了緣起鉤，慧者無從去分別。 再有所謂無生界，聖賢自證心境地。 自心生起無生境，就是所謂無生忍。 如果能使此世間，觀察緣起鉤鎖人。 遠離一切心鉤鎖，從此得證入定心。 痴迷愛欲諸事理，就是內心鉤連鎖。 鑽木見火泥制陶，下種收穫見外緣。 如果另有一自性，而從因緣中里生。 這非鉤鎖緣起義，如此之說不成立。 如生事理無自性，與誰緣起鉤連鎖。 只是因緣輾轉生，應知緣起真實義。 甘肅敦煌壁畫千手千眼觀音像（屈利軍/臨摹） 地水火風造物法，凡人愚夫生妄想。 不是造化即自生，從而生法無性說。 如醫治療眾生病，對症下藥無多論。 因病施治有差別，種種狀況不同說。 我佛救度眾生苦，破除妄心煩惱根。 認知心根優與劣，為其治病說法理。 並非心根實有異，從而事理有各種。 萬法歸心只一說，就是大乘佛法門。 印度釋迦樹下冥想像 【經文】 爾時大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：「世尊，一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？」佛告大慧：「一切外道，有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而舍，是名無常；有說形處壞，是名無常；有說即色是無常；有說色轉變中間，是名無常，無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉；有說性無常；有說性無性無常；有說一切法不生無常，入一切法。 「大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得不生。彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生。分析乃至微塵，不可見是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道，生無常義。大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性，無常事。除無常，無有能令一切法，性無性者。如杖瓦石，破壞諸物現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別，此是無常，此是事。 作所作無異者，一切性常，無因性。大慧，一切性，無性有因，非凡愚所知。非因不相似事生。若生者，一切性，悉皆無常。是不相似事，作所作，無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性，作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。 【白話】 這時大慧這位有成就的修證者，又問佛陀道：「世之尊者，一切其他教派，都有無常的妄想見解。您也說一切有所為的事理都是無常的，是生滅不止的。這是什麼義理呢？哪種見解是邪說，哪種是正確的？一共有幾種無常？」佛陀告訴大慧：「一切其他教派，有七種無常，不是我所說的法。哪七種呢？他們說，做了以後就捨棄，就叫做無常；有的說，有形相，就有壞滅，就叫無常；有的說，色相即事物形態是無常；有的說事理轉變的中間，就是無常，在轉化之間，相互變化，如乳變酪等，中間的過程不可見到，無常而毀壞，一切物性即本質也轉變； 有的說性即事理無常；有的說，性本是無性，因此無常；有的說一切法其本質不生因而無常，無常是體現在一切法即事理中的。 「大慧，性無性無常，是說地火水風及所造成的自然現象，總會壞滅。而地火水風的本質不可得，本是不生。所謂不生無常，是指事理不常在，因而是無常，法之有無本自無生。以此分析到原子微塵，直到不可見，所以雖生卻又是不生。就稱為不生的無常形態。如果不覺悟此理，墮入外教之中，產生無常義理。大慧，性無常的見解，是自心妄想，事理不常，有無常之性。為什麼呢？即有一無常自有性質不壞。大慧，這是一切事理無自有性質，無常存事理。除無常外，沒有能使一切事理，無自有之性的。如用手杖，打破物品，能使人都見到各種破碎瓦片一樣，那麼性無常之論，否認了未作之事和所作之事的差別，不能說這是無常之因，而碎片是事之結果。 作的事與無所作相同，一切自有性質都無常，是無因的自有。大慧，一切性，本無性卻有因，這不是凡夫愚人所知道的。不同的因，產生不相似的事。但若產生相同的事，一切性都無常。就是說不相似的事，作與未作，沒有差別，但對事理都能見到差異。如果性無常，就墮入有作為之因的自有形態。如果這樣，一切性沒有究竟。一切性，墮入有作之因，自身無常，應有一無常之物。從而在無常之物中，生無常，因此一切自有性質並非無常，應是常而不變的。 印度桑奇大塔塔門上雕刻的夜叉女與大象 【經文】 「若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生。色不生故現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色，自性不壞，離異不異。故一切外道，一切四大不壞一切三有，四大及造色在所知，有生滅。 離四大造色，一切外道，於何所思惟性無常，四大不生，自性相不壞。故離始造無常者，非四大，復有異四大。各各異相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。 「大慧，竟者分析乃至微塵。觀察壞四大及造色，形處異見，長短不可得非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性但有言說，不見自相生。轉變無常者，謂色異性現，非四大。 如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是余性轉變等，亦如是。如是等，種種外道，無常見妄想，火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。 「大慧，我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相，有生有滅。四大合會差別，四大及造色故。妄想二種事攝所攝，知二種妄想，離外性無性，二種見。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想。世間、出世間①、出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道，不覺自妄想。此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 遠離於始造，及與形處異。 性與色無常，外道愚妄想。 諸性無有壞，大大自性住。 外道無常想，沒在種種見。 彼諸外道等，無若生若滅。 大大性自常，何謂無常想。 一切唯心量，二種心流轉。 攝受及所攝，無有我我所。 梵天為樹根，枝條普周遍。 如是我所說，惟是彼心量。 【白話】 「如果無常入一切自有之性，應當墮入過去、現在、未來之中，但那過去的各種形態已隨之壞滅，未來還沒生。由於各種形態沒生，而現在的各種形態卻與壞滅同時。而色即各種形態，由四大即地火水風積聚形成了差別。四大及造的各種形態，雖不同但自性不壞滅而脫離了同與不同。因此一切其他教派，稱四大不壞，欲界、色界、無色界三有依於四大而表現的形態都有生與滅。 離開了四大造作各種形態，一切其他教派，怎麼去思考性無常，四大不生其自性形態不壞。那麼初始造無常的也不是地火水風，還有不同於地火水風的。各各不同形態的表現也不一樣，不是從差別中可得。如無差別，地火水風不造各種形態，有與無兩種方式，都不造作，從中可知地火水風本無常。那另一種有形與相就有壞滅的無常論，認為地火水風及所造的事物不壞滅，最終也不壞。 「大慧，最終把事物分解成微塵。觀察地火水風及造作的事物，外形不同，長短有別，地火水風並未壞，各種事物的外形壞滅了。這就墮入數論派的見解中。另一種色相是無常的見解，說色即是無常。而色只有外表形狀是無常的並非地火水風無常。如果地火水風無常，也不是世俗的見解。世俗認為語言不是性，從而墮入世論之中。世論認為一切性只是語言，不能見到自有的形態。再有轉變的事理就是無常說，但事理變表現形態不同，並非地火水風的本性變異。 如把金子製作成器皿而轉變顯現，不是金子的本性變了，只是外形形狀變化了。同樣地火水風本性轉變與否的道理，也是如此。如此等等，是各種其他教派的無常妄想見解。認為若火燒地火水風之時，其形態不變。如果各自的形態被破壞了，其創造色相即各種事物的功能也應當斷滅。 「大慧，佛法是不常、不無常的。為什麼呢？就是外部事物的性能不是絕對的原故。只是說欲界、色界、無色界的微妙之心，不說各種表現形態，有生有滅。地火水風的和合，形成了各種事物的差別，由於其造物的原故。妄想能反映接受與被反映接受兩種事物，能認識接受與被接受的反映都是心之妄想，遠離事物有性與無性的兩種見解。覺悟是由自心現量的妄想，產生了思想、作法、行為，和不作的行為。遠離心之自有，則無妄想性。知世間與出世間以及出世間之上的一切法，不常、不無常。不能覺悟萬法由自心現量出發，則墮入有與無二邊的對立中相續不休。一切外教，不能自覺妄想。這些凡人們沒有從根本上認識義理，對所謂世間、出世間、出世間無上之法，都從妄想中生的說法，是不能有所覺悟的。」 這時佛陀，又複述義理，用偈言歸納說： 遠離於初始造作，以及事物形不同。 性與色另有無常，外教愚夫之妄想。 地火水風無壞滅，四大性能自常住。 外教各種無常論，淹沒種種現象中。 那些外教種種說，無非不生與不滅。 四大本性自常住，各種無常從何出。 一切唯心見現量，能得所得心流轉。 接受以及被接受，此中無我與我所。 梵天在上為本根，下有枝條遍四周。 萬法正如我所說，惟一所在自心量。 印度佛像 【注釋】 ①世間：執生與死之見為世間，分為有情世間、器世間即國土。出世間與其相對，指自覺涅槃之法。 【經文】 爾時大慧菩薩，復白佛言：「世尊，惟願為說，一切菩薩聲聞緣覺，滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及余菩薩，終不妄舍滅正受樂門，不墮一切聲聞緣覺外道愚痴。」佛告大慧：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「世尊，惟願為說。」佛告大慧：「六地菩薩摩訶薩及聲聞緣覺入滅正受，第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受①，非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺，墮有行覺，攝所攝相，滅正受。 是故七地非念正受。得一切法，無差別相，非分得種種相性。覺一切法，善不善性相正受，是故七地，無善念正受。 「大慧，八地菩薩及聲聞緣覺，心意意識，妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心意意識量。離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心，攝所攝向無知。不覺無始過惡，虛偽習氣所熏。大慧，八地菩薩摩訶薩，聲聞緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足。棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊，為示如來不可思議無量功德。聲聞緣覺，三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。 「大慧，我分部七地，善修心意意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相。善四無礙②，決定力三昧門地，次第相續入道品法。不令菩薩摩訶薩，不覺自共相，不善七地墮外道邪徑，故立地次第。大慧，彼實無有若生若滅，除自心現量。所謂地次第相續及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續及說三界種種行。 【白話】 這時大慧這位修證者，又問佛陀說：「世之尊者，期望能講解一切修悟得道者、聲聞、緣覺修行者，進入心念定止的依次禪定。如果善於修入滅正受即心念不起的法門，我以及有大志的修悟者，終究不因妄念捨棄了滅正受的樂趣法門，不墮入一切聲聞、緣覺、外教修行者的愚昧與痴迷境地。」佛陀告訴大慧：「聽著，認真聽。善於思考，應當為你們解說。」大慧對佛陀說：「世之尊者，願您為我們解說。」佛陀告訴大慧：「大乘六地即現前地的發願修證者及聲聞、緣覺的修行者，入於滅正受即心念不起境界，第七地遠行地的修證者，心念之間，入於定止，遠離一切自有以及自有形態而入定，不是聲聞、緣覺。諸多的聲聞、緣覺的修行者，墮於覺滅盡與有所反映、接受形態的滅盡定止。 因此遠行地的境界不只是心念定止。得知一切法，都在本質上無差別的形態，善於分別各種形態與本質、性能。覺悟一切法即事理的善與不善的表現，而入於真實本質的心定念止，因此遠行地境界，不是一善念的正定。 「大慧，八地即不動地的修悟境界是聲聞、緣覺的修行者所不及的，心、意、意識，妄想形態滅盡。從修證者初地即歡喜地到遠行地這七地修證者，都觀悟了欲界、色界、無色界一切唯於心。遠離我見與我所見，若心有執著修行之念，即為妄想，墮於外境的表現與形態。愚昧之人有二種自心即有與無的心識，對反映與接受的形態不知是自心現量。不能覺悟從無始以來，被邪惡虛偽習氣所薰染的心識。大慧，第八地即不動地境界的修證者，同入於聲聞、緣覺的涅槃境界。然而有成就的修悟者，持有正定心念，雖有入定心止之樂趣，而不入涅槃。如果不心持入定，入如來境地，則不滿不足。會捨棄一切眾生度脫苦難，佛門事業則斷絕。然而諸佛與世人之尊的修證者們，示現如來不可思議的無法計量的功德，不住涅槃。聲聞、緣覺的修行者，入心定念止，自得其樂，這就是他們的涅槃境界。 「大慧，我分類所說的大乘七地即遠行地境界，善於修證心、意、意識的形態，善於修悟我見與我所見有的真實，從而接受人法無我，了知生與滅自有形態和共通表現。善於運用法、義、辭、辯說的無阻礙，在正定心止中，依次相續證得各境地。不使有大志的修證者，不能覺悟自有與共通的形態，不善證悟第七地遠行地的境界，從而墮入其他教派的邪路之中，因此而建立了依次遞進的修悟境界。大慧，其實並無若生若滅，前滅後生的自境界，只是為了除去自心現量的說法。所謂各地的依次相續以及欲、色、無色三界的各種法行，是愚昧之人不能覺知的。由於人們不能覺悟，所以我與諸佛解說依次修行各境界和論說在欲界、色界、無色界中的各種法行。 【注釋】 ①性相：自性的表現形態，自體即性，可識為相。 ②四無礙：即法無礙，教化眾生之法無阻礙；義無礙，闡釋義理無阻礙；辭無礙，各種語言，都可通達其理；樂說無礙，即說者與聽者皆樂，人們喜聞樂見。 【經文】 「複次大慧，聲聞緣覺，第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉。 不善自心現量自共相，習氣所障，墮人法無我。法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧，菩薩者，見滅三昧門樂。本願哀愍大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量，一切諸法，妄想不生。不墮心意意識，外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中，方便度水，未度而覺。覺已思惟，為正為邪，非正非邪。余無始見聞覺識，因想種種習氣，種種形處，墮有無想，心意意識夢現。 「大慧，如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法，如幻等方便，度攝所攝心，妄想行已。作佛法方便，未得者令得。大慧，此是菩薩，涅槃方便不壞。離心意意識，得無生法忍。大慧，於第一義，無次第相續，說無所有妄想寂滅法。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 心量無所有，此住及佛地。 去來及現在，三世諸佛說。 心量地第七，無所有第八。 二地名為住，佛地名最勝。 自覺智及淨，此則是我地。 自在最勝處，清淨妙莊嚴。 照曜如盛火，光明悉遍至。 熾炎不壞目，周輪化三有。 化現在三有，或有先時化。 於彼演說乘，皆是如來地。 十地則為初，初則為八地。 第九則為七，七亦復為八。 第二為第三，第四為第五。 第三為第六，無所有何次。 【白話】 「還有大慧，聲聞、緣覺修行者，在第八地即不動地中，滅於正定心止的沉醉快樂。 不善於覺悟自心現量的自有共通形態，被習氣阻礙，墮入人法無我的執著。接受法的偏見，住於妄想的涅槃境界，並非寂滅智慧的自覺境界。大慧，立志的修證者，我見已滅，得正心定止之樂，發願救度眾生，深知十無盡句，不妄想涅槃。由這樣已不生涅槃妄想的原故，遠離接受與所受妄想，自覺自心現量，於一切諸法，都不生妄想。不墮入心、意、意識，不於外性與自有形態執著妄想，不是佛法之因不生，追隨智慧而正心念止，得入如來自覺證悟境地。如人在夢中，正在想用什麼方法過河，未過河時一覺醒來。這樣醒後可以思考，渡河方法是對還是錯，或既不對也不錯一樣。從而覺悟認識無始以來，受妄想習氣薰染，產生的種種形態，如夢中墮入有與無的妄想中，產生心、意、意識的心念。 「大慧，同樣有成就的修悟者，在第八地不動地的境地中，可以見到往日妄想的心識。從初地歡喜地轉而進入七地遠行地，證見一切法如幻等，度脫反映所攝取之心識與妄想自心之後。以佛法化度未得者。大慧，這是菩薩於涅槃心境中，離於心、意、意識，悟得無生法忍而救眾生。大慧，知第一要義，並無依次相續遞進境地，所說一無所有，就是妄想寂滅的法門。」 這時佛陀，又複述義理，用偈言歸納說： 自心現量無所有，說此住於佛境地。 過去未來及現在，三世諸佛說法事。 心量之地是遠行，一無所有不動地。 七八兩地稱為住，佛地名稱最殊勝。 自覺智慧與清淨，這就是我修證地。 自在澄明佛勝處，清淨美妙自莊嚴。 智慧光照如天火，光明遍及一切地。 慧光熾熱不壞目，周圍廣行化三有。 三有欲色無色界，化度有時有先後。 為君解說大小乘，皆是如來修證地。 法雲 可為歡喜地，歡喜可作不動地。 第九善慧為遠行，第七遠行為不動。 第二離垢為發光，第四焰慧作難勝。 第三發光為現前，一無所有何次序。 江西九江東林寺歷史照片 【經文】 爾時大慧菩薩，復白佛言：「世尊，如來應供等正覺，為常為無常。」佛告大慧：「如來應供等正覺，非常非無常。謂二俱有過。若常者，有作主過。常者一切外道說，作者無所作。是故如來常，非常。 非作常，有過故。若如來無常者，有作無常過，陰所相。相無性陰壞，則應斷，而如來不斷。大慧，一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智，眾具方便，應無義，以所作故，一切所作，皆應是如來，無差別因性故。是故大慧，如來非常非無常。複次大慧，如來非如虛空常，如虛空常者，自覺聖智眾具，無義過。大慧，譬如虛空，非常非無常，離常無常，一異俱不俱，常無常過，故不可說。是故如來非常。複次大慧，若如來無生常者，如兔馬等角，以無生常故，方便無義。以無生常過故，如來非常。 「複次大慧，更有餘事，知如來常。所以者何？ 謂無間所得智常故如來常。大慧，若如來出世，若不出世，法畢定住。聲聞緣覺，諸佛如來無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。大慧，如來所得智，是般若所熏，非心意意識，彼諸陰界入處所熏。大慧，一切三有，皆是不實妄想所生，如來不從不實虛妄想生。大慧，以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來應供等正覺，非常非無常。大慧，乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見。不寂靜慧者，永離常無常，非常無常熏。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 眾具無義者，生常無常過。 若無分別覺，永離常無常。 從其所立宗，則有眾雜義。 等觀自心量，言說不可得。 山西大同雲岡石窟北魏造像 【白話】 這時大慧大士，又問佛陀說：「世之尊者，如來應共同平等正定心止，是常住還是無常。」佛陀告訴大慧：「如來應平等正覺於心，不是常住也不是無常。僅說常住或無常兩者墮於二邊都是錯的。如是常住，就有造化之主的過錯。常住是一切其他教派所說，造作者是無所作的。因此如來是常，非常。 不是造作之常，因而有錯。如如來法身無常，錯在成了有作之無常，如五陰的形態，本無自性若五陰壞滅，形態亦壞滅，而如來法身不斷滅。大慧，一切造作的都是無常，如瓶子、衣物等，由造作皆有壞時故無常。一切智，眾生具有的方法，應無義理，由於是造作的，一切所作，都應是如來的表現，並無差別之因所作，皆無常。因此大慧，如來不是常也不是無常。再有大慧，如果並非如虛空般地常住，如虛空似的常住，自覺聖 智圓 滿具足就沒有意義了。大慧，譬如虛空，非常非無常，離常住與無常，同與異，俱不俱，落入有常與無常二邊的過錯，因此不可說。所以如來法身不是常。另外大慧，如果如來是無生常住的，比如兔馬等長角，是幻想無生卻常住的，這樣就不是圓滿具足，用各種方法度眾生了，沒有意義。所以不是無生常住的，如來法身不是常。 「還有大慧，另有事理，可知如來是常住的，為什麼呢？ 即如來的智慧，是無間斷常住的，因此而說如來常住。大慧，若如來出世，或不出世，法性畢竟永住。聲聞、緣覺修行者，不知諸佛如來是無間斷永住的，不住於虛空而無意義之中，這也是世人不能覺悟了知的。大慧，如來所得智，是般若所薰染的智慧，不是心，意、意識和五陰、三界、六塵中所薰染。大慧，欲界，色界、無色界，都由不實妄想所生，如來不從不實虛幻妄想中生。大慧，有常於無常，是二邊相對之法，因此並非不是二法。不二就是寂靜本原，一切法沒有二是無生形態。因此如來平等正念入定，不是常也不是無常。大慧，乃至於語言論述和分別生的妄念，就墮入有常與無常的過錯之中。分別妄念的覺悟寂滅之人，應遠離愚夫有常與無常二邊的妄見。不應忘了，寂靜的智慧，永遠脫離有常無常，非常非無常的妄想薰染。」 這時佛陀，又複述義理，用偈言歸納說： 眾生不具義理人，生出有常無常錯。 若無心識分別覺，永離有無二邊見。 如從一邊立宗旨，則有眾多論述說。 待到觀悟自心量，妄想語言無所得。 【經文】 爾時大慧菩薩，復白佛言：「世尊，惟願世尊，更為我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。」佛言：「善哉，諦聽。當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「如來之藏，是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所，不覺彼故，三緣和合，方便而生。外道不覺，計著作者，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏。生無明住地①，與七識俱，如海浪身，常生不斷。離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其餘諸識，有生有滅，意意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相。不覺自心，所現色相，不覺苦樂，不至解脫。名相諸纏，貪生生貪，若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。余自心妄想，不知苦樂，入滅受想正受，第四禪。善 真諦 解脫，修行者作解脫想。不離不轉，名如來藏識藏。七識流轉不滅，所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞緣覺修行境界。不覺無我，自共相攝受，生陰界入。見如來藏，五法自性，人法無我則滅。 地次第相續轉進，餘外道見，不能傾動，是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂，三昧覺所持，觀察不思議佛法自願。不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣。不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行者。得十賢聖種性道及身智意生，離三昧行。是故大慧，菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。 「大慧，若無識藏名，如來藏者，則無生滅。大慧，然諸凡聖，悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住，不舍方便。大慧，此如來藏識藏，一切聲聞緣覺，心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨。非諸如來。大慧，如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果②。 大慧，我於此義，以神力建立。令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏，及識藏名，七識俱生。聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神③，說如來境界。非聲聞緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及余菩薩摩訶薩，於如來藏識藏，當勤修學。莫但聞覺，作知足想。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 甚深如來藏，而與七識俱。 兩種攝受生，智者則遠離。 如鏡像現心，無始習所熏。 如實觀察者，諸事悉無事。 如愚見指月，觀指不觀月。 計著名字者，不見我真實。 心為工伎兒，意如和伎者。 五識為伴侶，妄想觀伎眾。 【白話】 這時大慧這位修證者，又問佛陀說：「世之尊者，期望您再為我們解說五陰色、受、想、行、識的入於世間的生與滅。其也認為無我，那麼是誰生誰滅？世人依於生與滅，不覺悟苦盡之法，不識涅槃。」佛陀說：「好的，認真聽。應當為你解說。」大慧對佛陀說：「恭敬地接受教導。」佛陀告訴大慧：「如來藏即阿賴耶識是善與不善之因。能遍布興起造就一切眾生。譬如魔術師，變化各種人與事物，卻離於我與所作，人們不覺知，因而在根、塵、業三緣和合，就隨之產生了生的見解。其他教派不能覺悟，執著於造化作者，為無始以來虛偽習氣薰染而生念，稱為藏識。其生於無明即痴愚妄見，並與眼、耳、鼻、舌、身、意、末那即我與意根等等七識具備，如風吹大海波浪不息，常生不斷。遠離無常過錯，離於有我之論，自覺本自無垢，畢竟清淨。其餘各種心識，有生有滅，由意、意識等生髮心念，念之生滅形成七識。都因為心的不實妄想，取自外境，各種形狀，執著於名稱形態與表現。不能覺悟於自心，由心所顯現色相即事物形態，不覺悟此為苦樂之因，從而不得解脫。事物形態纏身於心，由貪復生貪慾，若由此因生妄緣不起，各種根塵業滅除，各種外境形態依次不生。自心妄想不起，不受苦樂，從而入感受心念滅除了的正定念止，得念清淨的第四禪。善修真諦解脫的修行者，不生解脫的妄想。而不離不轉，就稱如來藏，包於識叫藏識。藏識中七識流轉不滅，為什麼呢？因為攀緣而生妄想心，不是聲聞、緣覺修行境界。由於不覺自我，自性形態與共通形態生，入於身心的五陰生滅。若證如來藏，知五法三自性，人法無我則滅除。 西安大雁塔底層四面門楣西面阿彌陀佛像 修證境地十地依次相續遞進，其餘教派見解不為動，就叫做住入菩薩第八不動地。得十地正定境地樂事，正定心覺持守，自覺觀察悟得不思議佛法。不接受正定樂趣，不住於實際寂滅，於自覺聖趣。此境地不與一切聲聞、緣覺及外教修行者相同。得菩薩成就十賢種性大道以及如來意生身智慧，離正定，得如意。因此大慧，有成就的修證者欲求殊勝進取的人，要自覺證得清淨如來藏及藏識形態。 「大慧，若沒有藏識的名相即表現形態，如來藏性，本無生滅。大慧，然而一切凡人聖者，都有生滅，修大乘道法自覺聖趣，樂住於法界，不捨棄方便化度眾生。大慧，這種如來藏、識藏之義，一切聲聞、緣覺道果，都心想知其所見，雖心性已淨，然無始之客塵覆於心鏡，猶未徹底清淨，不是如來境界。大慧，如來自覺證悟現在眼前境界，如掌中看療病藥果。 大慧，根據此義理，以神力建立法門。引導勝鬘夫人承接佛陀威武神力，演說如來藏法身，識藏名相，與前七識同生，破聲聞執著，知二無我，弘法宣說如來境界。不是聲聞、緣覺及外教修行者自得的寂滅境界。如來藏與藏識之精微區別，只有佛及其餘其他有銳利破除愚鈍的智慧，依義理自證到達智慧境界的修悟者，才能分清並界定。因此你及其餘的有成就的證悟者，對於如來藏以及藏識，應當勤奮修學。不要只憑多聞覺悟，產生知足的念頭。」 明代准提觀音像 山西博物院藏 這時佛陀，又複述義理，用偈言歸納說： 深奧玄妙如來藏，末那意身等七識。 兩種攝受功能生，智者遠離表現相。 如鏡顯像心俱收，無始習氣薰染成。 如實真義觀察者，萬事本自無一事。 正如愚夫見指月，只見手指不見月。 執著名稱與形態，不見如來真實義。 心識好比魔術師，意識猶如配合者。 眼耳鼻舌身為伴，妄想觀眾與作者。 印度摩亨佐達羅古城遺址 【注釋】 ①無明：意為愚痴，與惑通用，佛教認為有無明妄念才有外界的一切事理。所謂世界一切境界，皆由無明妄心。 ②阿摩勒果：《 大唐西域記 ·卷八》記有「印度藥果之名。」亦譯為天果、無垢等。 ③勝鬘(mán)夫人：人名。據傳是古印度波斯匿王之女，阿國王后，曾按母親之意，請佛陀說法之後發願證悟，並宣講《勝鬘經》，亦簡稱《 獅子吼 經》，講「一乘真實」「如來藏法身。」 【經文】 爾時大慧菩薩，白佛言：「世尊，惟願為說五法自性識，二種無我，究竟分別相。我及余菩薩摩訶薩，於一切地次第相續，分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。」 佛告大慧：「諦聽，諦聽。善思念之。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大意：「五法自性識，二種無我，分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者修行，入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前。大慧，不覺彼五法自性識，二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸賢聖。」大慧白佛言：「世尊，云何愚夫妄想生，非諸賢聖？」 佛告大慧：「愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，希望計著妙色計著已，無知覆障，故生染著。染著已，貪恚痴所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭。墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪，以愚痴故不能知。 如幻、野馬、水月、自性離我我所，起於一切不實妄想，離相所相及生住滅。從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚痴凡夫，隨名相流。大慧，彼相者，眼識所照，名為色；耳、鼻、舌、身、意，意識所照，名為聲、香、味、觸、法，是名為相。大慧，彼妄想者，施設眾名，顯示諸相。如此不異，象馬車步男女等名，是名妄想。大慧，正智者，彼名相不可得。猶如過客，諸識不生，不斷不常。不墮一切外道聲聞緣覺之地。 「複次大慧，菩薩摩訶薩以此正智，不立名相。非不立名相，舍離二見，建立及誹謗，知名相不生，是名如如。 大慧，菩薩摩訶薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣。法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相。離諸妄想，見性異相，次第乃至法雲地。於其中間，三昧力自在，神通開敷。得如來地已，種種變化，圓照示現，成熟眾生，如水中月。善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生，分別說法。法身離意所作，是名菩薩入如如所得。」 【白話】 這時大慧大士，向佛陀問道：「世之尊者，希望為我們解說五法、三自性、八識、兩種無我究竟是如何分別。我及其他的發願修證者，於一切法地分別依次漸進修悟，分別法門，深入一切佛法，自覺義理。悟道後，從而進入如來自覺聖智境地。」 佛陀告訴大慧：「聽著，認真聽。善於思考。」大慧對佛陀說：「恭敬地聆聽教誨。」佛陀告訴大慧：「五法、三自性、二無我，是分別的表現形態。五法即名、相、妄想分別、正智、如如。如果修行者體悟，入於如來自覺聖趣境地，遠離斷見、常見和有與無的偏見，現出法樂正定心住的實境。大慧，如不能自覺五法、三自性、二無我，自心顯現外境自有形態，是凡夫的妄想心理，不是聖賢境界。」大慧對佛說：「世之尊者，何為愚夫的妄想生起，不是聖賢呢？」 佛陀告訴大慧：「愚人們執著於世俗的數量、名稱以及現象形態，使心念隨境流離散亂。流離散亂以後，各種形態像貌紛擾不休，墮入我和我所見的貪愛中，執著於欲望的各種渴求，被愚昧無知覆蓋阻礙，產生染著，感染執著不已，貪、恚、痴產生的業因積集。積集不已，妄想自纏，如春蠶作繭自縛。墮入生死苦海，往來曠野之中，如井汲水轆轤，輪迴轉動不止，由於愚昧痴迷而不能自知。 這些如幻夢、塵埃、水中明月，本無自性脫離於我與我所有的，但心念中生起這一切不實妄想，不離現象形態的變幻及生、住、滅。從自心妄想所生，不是自在天主、時間、微塵、勝妙天神產生的。愚痴的人們，如水追隨名稱形態而流動。大慧，所謂相，是眼看到的事物現象與形態，稱之為色；經過耳、鼻、舌、身、意、意識所感覺反映，就稱為聲、香、味、觸、法，叫做相。大慧，這些妄想，建立各種名稱，顯示出各種現象形態。凡此種種，如象、馬、舟、車、男女等等名稱，就是妄想。大慧，正智不是從這些名稱與表現形態可以得到的。猶如紛紛過客，若各種心中妄念不生，則不斷不常。從而不會墮入外教及聲聞、緣覺的境地。 「還有大慧，有成就的證悟者，依據正智，不建立執著名稱於現象形態。但並非不成立名稱形態，只是舍離有與無兩種偏見，不執著的建立與偏執的誹謗，認識知道名稱於表現形態並無生，由人心生起，這就叫做如如的真實與本質。 大慧，有成就的修證者住於真如，得到心無所有的境界，所以入於悟道初地歡喜地。得到歡喜地境界後，永遠離於一切外教邪惡趣意，住於出世間的樂趣。遠離各種心中妄念，識見性的不同形態，依次直至入於悟道十地法雲地境界。在這期間，正定心止，得自在神通。到如來境地之後，以各種變化，圓滿光照眾生，顯示法門，如月映水中，光滿世間。善於滿足究竟十無盡的發願，以各種方式解脫眾生，依不同對象，分別說法。其法身離於心與意的所作反映，這就稱為有成就的真實所得境界。」 【經文】 爾時大慧菩薩，白佛言：「世尊，云何世尊為三種自性入於五法，為各有自相宗？」佛告大慧：「三種自性及八識，二種無我，悉入五法。大慧，彼名及相是妄想自性。大慧，若依彼妄想，生心心法，名俱時生。如日光俱，種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧，正智如如者，不可壞故，名成自性。 「複次大慧，自心現妄想，八種分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相妄想故。我我所二攝受滅，二無我生。是故大慧，此五法者，聲聞緣覺，菩薩如來，自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法，悉入其中。 「複次大慧，五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧，相者若處所、形相、色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非余。是說為名，施設眾名，顯示諸相瓶等，心心法。是名妄想，彼名彼相，畢竟不可得。 始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定，究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛，隨順入處，普為眾生如實演說，施設顯示於彼，隨入正覺，不斷不常，妄想不起隨順自覺聖趣。一切外道聲聞緣覺，所不得相，是名正智。大慧，是名五法，三種自性，八識，二種無我，一切佛法悉入其中。是故大慧，當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 五法三自性，及與八種識。 二種無有我，悉攝摩訶衍。 名相虛妄想，自性二種相。 正智及如如，是則為成相。 山西大同雲岡第6窟北魏 維摩詰經 變圖 【白話】 這時大慧這位修證者，問佛陀說：「世之尊者，為何將三種自性入於五法之中，或是各有自己的表現宗旨？」佛陀告訴大慧：「遍計所執、依他起、圓成實這三種自性，以及眼耳鼻舌身意、末那與阿賴耶識這八識，人無我與法無我，這兩種無我，都入於五法之中。大慧，這些名稱與表現形態都是妄想自性。大慧，如果依據這些妄想，產生心識、心法，各種事理同時產生。如日出光照萬物，各種形態分別持有表現，這就稱為緣起自性。大慧，正智真實，不可壞滅，就叫做圓成實自性。 「再有大慧，由自心顯現的妄想，有八種作用，就是阿賴耶識即藏識、意即末那識的俱生我執以及身體形態的五識眼、耳、鼻、舌、身，這都是不實的妄想表現形態。因此使我與我所兩種反映與感受滅除，人無我和法無我就會產生。因此大慧，這五法，聲聞與緣覺的修行者，有成就自修悟者與如來自覺證悟的聖智境界，各修證諸地的依次遞進，一切佛法，都入於其中了。 「另外大慧，所謂五法即相、名、妄想、如如、正智。大慧，相就是處所、形態、色與像等表現，稱之為相。若有了這個相，就設立名稱，如有瓶之形，命名為瓶，以此類推，遍及其餘。語言的名詞，是設立的各種名稱，用以顯示各種事理、形態如瓶等等，就是心之所量的心法。這就是妄想，若考察名稱與表現形態，卻無本真畢竟不可得。 若於外境始終不去覺想，不受諸法的輾轉生髮，遠離不實妄想，就叫做真如即真實。真實決定，一切諸法即事理自性究竟不可得。這就是如實的真相。我與諸佛，隨和順應真實的入理處，廣為眾生如實演說法相，設立假名顯示於人們，使之隨著進入正見覺悟，不執斷見、常見，妄想不起隨和順應自覺聖明境地。一切外教及聲聞、緣覺的修行者，所不能得到的境界，就叫正見之智。大慧，這就是稱為五法，三自性，八識，人無我法無我，一切佛 法全 都入於其中。因此大慧，應當是自覺學習的方法，並教誨他人，不要追隨其他教派的義理。」 這時佛陀，又複述義理，用偈言歸納說： 所謂五法三自性，及其心識有八種。 人無我與法無我，全部皆為大乘法。 假名形態虛妄想，自性兩種虛幻相。 正見之智與真實，才是圓成實表現。 印度樹下修禪片岩 【經文】 爾時大慧菩薩，復白佛言：「世尊，如世尊所說句，過去諸佛如恆河沙①，未來現在，亦復如是。云何世尊，為如說而受？為更有餘義？惟願如來哀愍解說。」佛告大慧：「莫如說受。三世諸佛量非如恆河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見生死無窮。欲令厭離生死趣輪，精勤勝進。故為彼說言，諸佛易見。非如優曇缽華②，難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言，佛難值遇如優曇缽華。優曇缽華，無已見今見當見。如來者世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世，如優曇缽華。 大慧，自建立自通者，過世間望。彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬。真實如來，過心意意識所見之相，不可為譬。 「大慧，然我說譬佛如恆河沙，無有過咎。大慧，譬如恆沙一切魚龜，輸收魔羅③，師子象馬，人獸踐踏。沙不念言，彼惱亂我，而生妄想，自性清淨，無諸垢污。如來應供等正覺，自覺聖智恆河，大力神通自在等沙。一切外道諸人獸等，一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願，以三昧樂，安眾生故，無有惱亂。猶如恆沙等無有異，又斷貪恚故。譬如恆沙，是地自性，劫盡燒時，燒一切地，而彼地大，不舍自性與火大俱生故。 其餘愚夫，作地燒想，而地不燒，以火因故。如是大慧，如來法身如恆沙不壞。 【白話】 這時大慧這位證悟者，又問佛陀道：「世之尊者，如您所說，過去諸佛數量如恆河沙，不可盡數，未來、現在，也同樣如此。為何您這樣說，又如何接受領會呢？還是另有義理？希望如來哀憫弟子，進行解說。」佛陀告訴大慧：「不要只接受如來所說。三世諸佛數量並非不如恆河沙數。為什麼呢？超過了人世的見聞，就不是譬喻所能比的了。人們執著於常存，外教邪惡妄想，引導他們流轉於生死輪迴。為了使他們厭惡脫離生死輪迴，精勤自覺證悟。因此為他們講，諸佛易見。並不是如曇花，難得一見，以安息方便求得之心。有時又觀察接受教化者，說佛難得一見，而佛難遇猶如見曇花。曇花並無幾人見過或應當見過。如來在世間都能見到。由於人們不能建立自證通達的原故，因此說如來出世，如曇花難見。 印度佛陀回鄉說法圖 大慧，自覺建立自證通達的人，是超過了人們所希望的。那些凡人愚夫難以置信，自覺聖智境界，是無以為譬喻的。真實如來，超過了心、意、意識所見的表現形態，也不可以用比喻說明。 「大慧，然而我說的譬喻諸佛如恆河沙，並沒有錯。大慧，譬如恆河沙，一切魚龜神魔獅子象馬，人獸踐踏。沙不這樣想，你們惱亂了我，而生妄想，沙自性清淨，無諸污垢。如來共同平等正定念止，自覺聖智如恆河，大力神通自在又等同沙。一切外教、人、獸等紛擾，一切惱亂，如來心念不起不生妄想。如來寂然，沒有心念妄想。如來的本願，以三昧正定為樂，安住眾生，因此沒有惱亂。猶如恆河沙粒沒有區別，而且由於斷絕了貪慾、怨怒的原故。譬如恆河沙粒，是大地的自性，劫盡之火燒起時，燒遍了大地，而這大地，不舍自性與火併存。 那些愚人們，以為大地被燒了，而地並不燒，只是因為有火的原故。與此同理，如來法身如恆河沙粒不壞滅。 四川安岳石窟毗盧洞第19號宋代觀音經變窟水月觀音像 【注釋】 ①恆河沙：形容其多如恆河之沙，無法盡數。 ②優曇缽華：花名，開花時短即謝。《妙法蓮花經·方便品第二》有：「如優曇缽花，時一現耳。」按佛教說法轉輪王出世，此花才開；還有佛出世才開；相傳三千年一開。本意指曇花難得開放，時下「曇花一現」則比喻消失極快，時日短暫。 ③魔羅：惡魔。所謂亂心、妨善、奪財、害命者。 【經文】 「大慧，譬如恆沙無有限量，如來光明亦復如是，無有限量。為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧，譬如恆沙別求異沙，永不可得。如是大慧，如來應供等正覺，無生死生滅，有因緣斷故。大慧，譬如恆沙增減不可得知。如是大慧，如來智慧，成熟眾生，不增不減，非身法故。身法者，有壞。 如來法身，非是身法，如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生，逼迫如來。乃至眾生未得涅槃，不舍法界，自三昧願樂，以大悲故。大慧，譬如恆沙隨水而流，非無水也。如是大慧，如來所說一切諸法隨涅槃流。是故說言如恆河沙，如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧，生死本際不可知，不知故，云何說去？大慧，去者斷義而愚夫不知。」 大慧白佛言：「世尊，若眾生生死本際，不可知者，云何解脫可知？」佛告大慧：「無始虛偽過惡妄想習氣因滅。自心現知外義，妄想身轉，解脫不滅。是故無邊，非都無所有。為彼妄想，作無邊等異名。 觀察內外離於妄想，無異眾生，智及爾炎，一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生，若識則滅。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 觀察諸導師①，猶如恆河沙。 不壞亦不去，亦復不究竟。 是則為平等，觀察諸如來。 猶如恆沙等，悉離一切過。 隨流而性常，是則佛正覺。 【白話】 「大慧，譬如恆河沙粒沒有限量，如來光明，也是如此，沒有限量。為了成熟眾生道果，普照一切諸佛大眾。大慧，譬如恆河沙粒並不另求沙粒，永不可得。同樣大慧，如來共同平等正覺，無生死滅除，是由於所有生滅的因緣斷絕了的原故。大慧，譬如恆河沙增減不可能得以知道。如是大慧，如來智慧，為成就眾生，不增不減，不是身體的表現所能計量。身體的形態，有壞滅。 如來法身，不是色相之身，如壓恆河沙粒，不可壓出油來。同樣一切在極為苦難中掙扎的眾生，逼迫如來。但如來無怨，乃至若有一切眾生，未得脫苦海，如來不舍法界，自享正定願樂，而以大悲之心度化眾生。大慧，譬如恆沙沙粒，隨水而流動，並非無水。同理大慧，如來所說的一切諸法隨寂滅本真的涅槃流露。因此用語言比喻說如恆河沙，但如來不隨諸心識流轉，如隨眾生而去就是破壞的意義了。所以大慧，生與死的本根邊際不可測知，既不可知，又怎能說去呢？若去則是斷見，而愚昧的人不知道這個義理。」 大慧向佛陀問道：「世之尊者，如果眾生的生之初，死之末不可能知道，又怎麼可以知道解脫呢？」佛陀回答說，「若無始以來的那種虛偽邪惡的妄想習氣的因滅淨了。那麼自心現量認識和知道了外境之物，是對境生念的妄想，從此身心轉化，心定止息，從而解脫不滅。因此說無邊，並非都是一無所有，由於人們妄想，所以假託無邊等等名稱。 觀察內心於外境，體悟並遠離妄想，雖人無異於眾生，但智慧使心念的妄想幻焰，一切諸法，全都歸於寂靜。不識自心現量的作用從而產生妄想，若認識了皆由心而發生，妄想則滅除。」 這時佛陀，又複述義理，用偈言歸納說： 觀察諸佛與菩薩，猶如無量恆河沙。 既不壞滅亦不去，究竟也無散盡時。 如此真實平等義，觀察如來自在心。 猶如不垢恆河沙，永遠遠離一切錯。 隨合與眾性自住，就是佛門正覺法。 印度敬禮佛塔片岩 【注釋】 ①導師：指引導眾生化度證覺的諸佛與菩薩。 【經文】 爾時大慧菩薩，復白佛言：「惟願為說一切諸法，剎那壞相。世尊，云何一切法剎那？」佛告大慧：「諦聽，諦聽。善思念之，當為汝說。」 佛告大慧：「一切法者，謂善、不善，無記，有為、無為，世間、出世間，有罪、無罪，有漏①，無漏，受、不受。大慧，略說心意意識及習氣，是五受陰因。是心意意識習氣，長養凡愚，善不善妄想。大慧，修三昧樂，三味正受，現法樂住，名為賢聖善無漏。 「大慧，善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏，心意、意識及五識身，非外道所說。大慧，五識身者，心意、意識俱，善不善相，展轉變壞。相續流注，不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅余識生。 形相差別攝受，意識、五識俱相應生，剎那時不住，名為剎那。大慧，剎那者名識藏、如來藏意俱生，識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故。不覺一切法剎那非剎那，以斷見，壞無為法。大慧，七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧，如來藏者，受苦樂，與因俱，若生若滅，四住地無明住地所醉②。凡愚不覺，剎那見妄想薰心。 「複次大慧，如金金剛，佛舍利③，得奇特性，終不損壞。大慧，若得無間、有剎那者，聖應非聖而聖未曾不聖。如金金剛④，雖經劫數，稱量不減，云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法，作剎那想。」 【白話】 這時大慧這位證悟者，又問佛陀道：「期望能為我們解說一切諸法，剎那壞滅之相。世之尊者，什麼是一切法剎那呢？」佛陀告訴大慧：「聽著，認真聽。要善於思考，應當為你解說。」 佛陀告訴大慧：「一切法，就是善與惡，不記一切善惡，有為與無為，世間和出世間，有罪和無罪，有漏與無漏，受和不受，等等。大慧，簡略地講心、意、意識以及習氣，是色、受、想、行、識五陰產生的原因。是心、意、意識的習氣，長期培養了人們，產生了善與惡的妄想。大慧，修正定之樂，接受心止，就顯現出 法住 之樂。稱為聖賢的無漏即無煩惱的境界。 「大慧，善與惡，漏於八識。何為八識呢？就是如來藏，分別稱為第八的藏識，第七的末那識即有我與執著的心意，第六識的意以及人身體的眼耳鼻舌身五識，這不是外教所能認識的。大慧，五識之身中心之念與發生的意識同時產生，有善與惡的表現形態，輾轉變化。在破滅中又產生而流注相繼，不壞身心，生滅不止。世俗之人不覺悟是自心顯現，依次生滅，此識剛滅，那識即生。 表現不同反映感受，以及意識，眼耳鼻舌身的作用也同時相應發生，在瞬間都不止息，所以稱之為剎那。大慧，剎那是指藏識、意識同時產生的各識習氣的剎那生與滅。無漏即無煩惱的涅槃習氣並不剎那壞滅，不是世俗之人所覺悟的，是針對執著於剎那間壞滅論點的原故。不覺悟一切法瞬間壞滅，並非無煩惱之法也是瞬間壞滅的，如以斷見，以為無為之法沒有接續性，則錯了。大慧，七識若不產生流注不已的轉化，就不會感受苦與樂，但這並非產生涅槃的起因，其若生似滅，由產生煩惱的四住地引起而入於愚昧與迷醉的無明境地。世俗的人們不能覺知，被剎那間生起的妄想薰染心識。 「再有大慧，如鑽石，佛骨，有奇特的性能，終究不會損壞。大慧，如果得到連續不斷和瞬間生滅的狀況，聖人也應不是聖人，但聖人又何曾不是聖人呢？正如鑽石，雖然經過了劫數的洗禮，但本質不減。為何世俗之人，不善於領會我的隱晦解說，把內與外有無煩惱的一切法，都認為是瞬間就消失的。」 【注釋】 ①有漏：即煩惱。離煩惱的法門，稱無漏，如涅槃。 ②四住地無明住地：指由見而思生欲與煩惱。四住地分別是：見一切住地，欲愛住地，色愛住地，有愛住地。這四者是煩惱之本，並由此加入無明住地。又稱五住地。 ③舍利：梵 文原 意為屍體、身骨、遺骨。佛教相傳佛祖遺體火化後結成的珠狀物。 ④金金剛：鑽石。 【經文】 大慧菩薩，復白佛言：「世尊，如世尊說，六波羅蜜滿足①，得成正覺。何等為六？」佛告大慧：「波羅蜜有三種分別：謂世間、出世間、出世間上上。大慧，世間波羅蜜者，我我所攝受計著。攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜。戒忍精進，禪定智慧，亦如是。凡夫神通及生梵天。大慧，出世間波羅蜜者，聲聞緣覺，墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。 出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故。不生妄想，於諸趣攝受非分。自心色相不計著，為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜。起上上方便，即於彼緣，妄想不生戒，是屍波羅蜜。即彼妄想不生忍知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性智慧觀察，不墮二邊。先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 空無常剎那，愚夫妄想作。 如河燈種子，而作剎那想。 剎那息煩亂，寂靜離所作。 一切法不生，我說剎那義。 物生則有滅，不為愚者說。 無間相續性，妄想之所熏。 無明為其因，心則從彼生。 乃至色未生，中間有何分。 相續次第滅，余心隨彼生。 不住於色時，何所緣而生？ 以從彼生故，不如實因生。 云何無所成，而知剎那壞？ 修行者正受，金剛佛舍利。 光音天宮殿，世間不壞事。 住於正法得，如來智具足。 比丘得平等，云何見剎那？ 揵闥婆幻等，色無有剎那。 於不實色等，視之若真實。 【白話】 大慧大士，又問佛陀：「世之尊者，如您所說，持有六度的圓滿具足，得以成正覺。是那六種？」佛陀告訴大慧：「度到彼岸境界有三種分別：即世間、出世間、出世間無上境界。大慧，所謂世間修度者，執著於我與我所有，接受有與無的對立，為了各種人生的現實利益，追求色、聲、香、味、觸等享樂，從而修布施功德的滿足。同樣目的的戒、忍與精進努力也是如此。還有人希望得到各種神通以至於生往梵天。大慧，出世間的修度者，就是聲聞，緣覺，墮於接受涅槃的執著之中，兼修六種度脫之法，為自己證得涅槃樂趣。 西安大雁塔門楣石刻中的唐代佛殿 出世間無上境界的修度者，自覺自心現量的感受妄想，自證於心不二。因此不生妄想，在各心識中，不接受非分之念。也執著於心識的色相即各種形態表現，為安樂一切眾生，行布施修度。生起無上方便，對於外緣不生妄想，就是持戒修度。對於妄想不再生起，知覺於忍的各種現象，就是忍辱修度。在夜半星空之時，精進勤修，隨和順應各修行方便，妄想不起，就是精進修度。各種妄想全部滅去，不墮於聲聞與緣覺所感受的自靜涅槃境界，是靜虛修度。認識自心妄想本無性，以智慧觀察內證，不墮於有與無二邊。身心轉為勝境而不為內外境塵所壞，得到自覺的聖明趣樂，這就是般若修度即般若波羅蜜。」 印度菩提樹浮雕 這時佛陀，又複述義理，用偈言歸納說： 念空無常一瞬間，愚痴之人生妄想。 如流水燈光相續，由此而生剎那想。 瞬間之中息煩惱，寂靜於心離於作。 一切事理皆不生，我說轉眼剎那意。 事物有生則有滅，愚昧之人不為說。 事體無間相續性，無始妄念所薰染。 不覺智慧是本因，心念則從愚痴生。 乃至萬物未生時，我心妄念怎能分。 心念相續生與滅，心波後浪隨前生。 若當現象不存時，妄想從何因緣生。 妄想依境而起生，虛幻無實是其因。 為何並無一所成，知其剎那時中滅。 修行者正念心止，如鑽石與佛舍利。 光音天上宮寶殿，世間所看不壞事。 住於正法得聖智，如來智慧本具足。 修證之人皆平等，為何仍舊剎那滅？ 千載瞬時幻影城，萬物本無有剎那。 原本心識無實質，只是眼看似真實。 印度阿旃陀石窟造像（侯新天/攝） 【注釋】 ①六波羅蜜：波羅蜜，即度到彼岸。有六種方法，即檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毗離耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，分別對應於布施、持戒、忍辱、精進、靜虛、智慧。 【經文】 爾時大慧菩薩，復白佛言：「世尊，世尊記阿羅漢，得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答。如來常定故，亦無慮，亦無察。化佛，化作佛事，何故說識？剎那展轉壞相。金剛力士①，常隨侍衛。不施設本際，現魔魔業。惡業果報，旃遮摩納②、孫陀利女③，空缽而出，惡業障現。云何如來得一切種智，而不離諸過？」佛告大慧：「諦聽，諦聽。善思念之，當為汝說。」大慧白佛：「善哉，世尊。唯然受教。」 佛告大慧：「為無餘涅槃故，說誘進行菩薩行者故。此及余世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘。化佛授聲聞記，非是法佛。大慧，因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧，不異者，聲聞緣覺、諸佛如來、煩惱障斷、解脫一味，非智障斷。大慧，智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我斷，七識滅。法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。因本住法故，前後非性。無盡本願故，如來無慮無察而演說法。正智所化故，念不妄故，無慮無察。四住地，無明住地，習氣斷故。二煩惱斷，離二種死，覺人法無我及二障斷。大慧，心意意識，眼識等七，剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。 【白話】 這時大慧這位修證者，又問佛陀：「世之尊者，您曾告誡成就了阿羅漢道果的人，可以得到無上智慧、正確、完全的佛果之心，與發願悟覺的菩薩平等而無差別。一切眾生之法並無涅槃，又有誰能得佛之道果？又講從到初地乃至佛與涅槃，在其中並不說一字，也無所答。因為如來本自常定，既無思慮，也不觀察。還說化佛的事，化作各種佛事，為何又說識呢？識剎那間輾轉壞滅。再有又講有金剛力士，常隨侍衛。為何不施用本際之力，現出魔業所示苦惱。自己遭難，受惡業果報之苦，如婆羅門女誣陷，艷女當面誹謗，托空缽無食而歸，凡此種種，惡之業障出現。為何如來得一切各種智慧，而不能遠離如此災難呢？」佛陀告訴大慧：「聽著，認真聽。要善於思考，應當為你解說。」大慧對佛陀說：「好的，世之尊者。恭敬地接受教導。」 佛陀告訴大慧：「這是為了無餘涅槃的原故，解說誘導修行者向有成就的菩薩地修行的原故。在世上除修證菩薩的，還有樂於聲聞、緣覺的人，他們修得自樂的有餘涅槃，雖生死之因斷，生死之果仍待盡，為了使他們修行精進到大乘。化佛講授於聲聞、緣覺道果的授記不是法身佛。大慧，因此告誡聲聞與菩薩的相同。大慧，相同是指聲聞與緣覺、諸佛如來，都斷除了煩惱障礙，得到一味即一部分解脫，不是智障斷。大慧，智障就是見到諸法無我，得殊勝清淨境地。煩惱障斷除，是人無我之習氣斷，七識末那即生滅我執滅除。從而人法二障解脫，藏識、習氣滅除，得入究竟清淨。因眾生本自無性，住於清淨，未生未滅，修前證後均無自性。如來自於無盡本願的原故，在無思慮無觀察中而演說法門。是正確的智慧化度眾生的原故，並不是心念所妄想，是不慮不察。這是由於如來於四住地，即惑欲色無色界的煩惱以及無明即迷痴習氣斷滅的原故。根本煩惱與隨煩惱斷除，遠離分段生死與變易生死，覺悟人無我與法無我以及這兩種障業斷除了。大慧，心、意、意識，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那等七識，由剎那間的習氣薰染，善於修無漏即離煩惱的涅槃道品，才能不在輪迴中轉動。 【注釋】 ①金剛力士：金剛梵文意譯為銳利、摧毀一切。金剛力士，保護化佛之神。 ②旃(zhān)遮摩納：婆羅門之女，以木盂置腹，謗佛陀非禮。 ③孫陀利：佛陀小弟孫陀羅難陀之妻。譯為艷，曾當眾誹謗佛。是釋迦牟尼九難之一。 【經文】 「大慧，如來藏者，輪轉涅槃苦樂因。空亂意慧。愚痴凡夫所不能覺。大慧，金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。 大慧，真如來者，離一切根量。一切凡夫，聲聞緣覺，及外道根量悉滅。得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛，不從業生。化佛者，非佛，不離佛。因陶家輪等，眾生所作相而說法。非自通處，說自覺境界。複次大慧，愚夫依七識身滅，起斷見。不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自忘想慧滅故解脫，四住地、無明住地、習氣斷故，一切過斷。」 爾時世尊，欲重宣此義。而說偈言： 三乘亦非乘，如來不磨滅。 一切佛所記，說離諸過惡。 為諸無間智，及無餘涅槃。 誘進諸下劣，是故隱覆說。 諸佛所起智，即分別說道。 諸乘非為乘，彼則非涅槃。 欲色有及見，說是四住地。 意識之所起，識宅意所住。 意及眼識等，斷滅說無常。 或作涅槃見，而為說常住。 【白話】 「大慧，如來的藏識，是輪迴轉化以至涅槃和苦惱樂趣的本因，執於空而迷亂心意與智慧，這是世俗之人所不能覺悟的本因。大慧，金剛力士所侍衛的，是化身佛，並非如來。 大慧，如來真如，遠離一切根塵、度量。一切世俗之人，聲聞、緣覺、外教都無法滅除一切根塵、度量。從而能得現法樂處，於無間法智與忍，並非由金剛力士護衛。一切化身佛，不從業根生。化身佛，不是真佛，又不離於佛。如陶工用輪製作陶器，輪只是樣子、模坯，化為眾生的現象形態而說法。眾生並非能自覺通達，從而為他們解說自覺境界。還有大慧，世俗之人依於七識而生身滅心念，生起斷絕的見解。還有的是不能覺悟藏識的原故，起常存的偏見。這都是自心的妄想的原故，不知心之本際。若自心妄想因為智慧而除滅，那麼可得解脫，四住地的惑及三界中欲、色、無色界中的愚痴，無明的疑惑，妄想習氣，一切煩惱都斷除。」 這時佛陀，又複述義理，用偈言歸納說： 三乘道品非有乘，如來真身不磨滅。 一切佛所有授記，解說為離於邪惡。 為覺眾生無間智，以及入於淨涅槃。 誘導增進世人智，因此隱喻來宣講。 諸佛開啟眾生智，緣起分別去解說。 所謂三乘本無有，若有此皆非涅槃。 欲愛色相有與見，就是存在心意識。 心念意識從中起，心識住宅意所在。 意念以及眼識等，或見斷滅說無常。 或說意淨涅槃界，從而生有常見論。 【經文】 爾時大慧菩薩，以偈問言： 彼諸菩薩等，志求佛道者。 酒肉及與蔥，飲食為云何？ 惟願無上尊，哀愍為演說。 愚夫所貪著，臭穢無名稱。 虎狼所甘嗜，云何而可食？ 食者生諸過，不食為福善。 惟願為我說，食不食罪福。 大慧菩薩，說偈問已，復白佛言：「惟願世尊，為我等說食不食肉，功德過惡。我及諸菩薩，於現在未來，當為種種希望食肉眾生，分別說法。令彼眾生，慈心相向。得慈心已，各於住地，清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺，自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著。尚有遮法，不聽食肉。況復如來，世間救護，正 法成 就，而食肉耶？」 佛告大慧：「善哉，善哉。諦聽，諦聽。善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」 北魏正光三年魏氏造金銅立佛像 【白話】 這時大慧這位有成就的修證者，用偈言問佛陀道： 所有修悟發願者，志求佛道覺成就。 戒食酒肉與辛辣，如此飲食為何故？ 期望無上至尊佛，哀憫眾生來解說。 愚昧之人所貪慾，酒肉臭穢不可稱。 虎豹豺狼所嗜好，大悲之人安可食？ 食者之人生過錯，不食之人為福善。 惟願詳盡來論述，食與不食罪與福。 大慧大士，用偈言發問之後，向佛問道：「期望您能為我們解說食不食肉的功德與罪過。我以及諸多修大乘道果的人於現在與未來，應當為各種希望食肉的眾生，分別說法。使所有眾生，慈心悲憫，得慈悲之心後，可以分別證覺各菩薩境界，清淨澄明，就可以迅速成就無上智慧的佛果之心。聲聞、緣覺二乘的修行者，本於自覺清靜地止息，若慈心大悲生起，則也迅速入於無上如來境界。世上的邪惡論法，許多其他教派之見，顛倒執著，邪惡解說於斷見常見之中。而且遮掩行為，不聽食肉的見解。更何況如來，大悲於世間一切眾生，凡有靈性皆在救護之中，成就正法的修行者，怎能吃肉類呢？」 佛陀告訴大慧：「好的，很好。聽著，認真聽，要善於思考，應當為你們解說。」大慧對佛陀說：「恭敬地接受教誨。」 佛教八寶之魚（文軍/攝） 【經文】 佛告大慧：「有無量因緣，不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生，從本已來，展轉因緣，嘗為六親①。以親想故，不應食肉。驢騾駱駝，狐狗牛馬，人獸等肉，屠者雜賣，故不應食肉。不淨氣分所生長，故不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等②，狗見憎惡，驚怖群吠，故不應食肉。又令修行者，慈心不生，故不應食肉。令愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱，故不應食肉。令諸咒術不成就，故不應食肉。 以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄，故不應食肉。令口氣臭，故不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閒林中，虎狼聞香，故不應食肉。令飲食無節，故不應食肉。令修行者，不生厭離，故不應食肉。我常說言：凡所飲食，作食子肉想，作服藥想，故不應食肉。聽食肉者，無有是處。 「複次大慧，過去有王，名師子蘇陀娑，食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以食肉者，有如是過，故不應食肉。複次大慧，凡諸殺者，為財利故，殺生屠販。彼諸愚痴，食肉眾生以錢為網，而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鉤網，取彼空行水陸眾生。 種種殺害，屠販求利。大慧，亦無不教，不求不想而有魚肉。以是義故，不應食肉。大慧，我有時說，遮五種肉③，或制十種。今於此經，一切種、一切時、開除方便，一切悉斷。大慧，如來應供等正覺，尚無所食，況食魚肉。亦不教人，以大悲前行故。視一切眾生，猶如子，是故不聽令食子肉。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 曾悉為親屬，鄙穢不淨雜。 不淨所生長，聞氣悉恐怖。 一切肉與蔥，及諸韭蒜等。 種种放逸酒，修行常遠離。 亦常離麻油，及諸穿孔床。 以彼諸細蟲，於中極恐怖。 飲食生放逸，放逸生諸覺。 從覺生貪慾，是故不應食。 由食生貪慾，貪令心迷醉。 迷醉長愛欲，生死不解脫。 為利殺眾生，以財網諸肉。 二俱是惡業，死墮叫呼獄。 若無教想求，則無三淨肉。 彼非無因有，是故不應食。 彼諸修行者，由是悉遠離。 十方佛世尊，一切咸呵責。 展轉更相食，死墮虎狼類。 臭穢可厭惡，所生常愚痴。 多生旃陀羅，獵師譚婆種。 或生陀夷尼，及諸食肉性。 羅剎貓狸等，遍於是中生。 縛象與大雲，央掘利魔羅④。 及此楞伽經，我悉制斷肉。 諸佛及菩薩，聲聞所呵責。 食已無慚愧，生生常痴冥。 先說見聞疑，已斷一切肉。 妄想不覺知，故生食肉處。 如彼貪慾過，障礙聖解脫。 酒肉蔥韭蒜，悉為聖道障。 未來世眾生，於肉愚痴說。 言此淨無罪，佛聽我等食。 食如服藥想，亦如食子肉。 知足生厭離，修行行乞食。 安住慈心者，我說常厭離。 虎狼諸惡獸，恆可同游止。 若食諸血肉，眾生悉恐怖。 是故修行者，慈心不食肉。 食肉無慈慧，永背正解脫。 及違聖表相，是故不應食。 得生梵志種，及諸修行處。 智慧富貴家，斯由不食肉。 【白話】 佛陀告訴大慧：「有許許多多的因緣，不應當吃肉。為此我今天應當為你們簡略地解說。所謂一切眾生，從本初以來，自為一體，輾轉變化因緣，曾互為六親血緣。以血緣之親的緣故，不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉，屠宰者相互雜賣，因此不應食肉。各種肉類，都有不潔淨之氣，分別生長，所以不應食肉。眾生聞到吃肉者的氣味，會產生驚恐不安。好比屠夫以及食狗肉者，狗見了之後，會驚恐而群起狂吠，所以不應食肉。食肉使修行者，不生慈悲之心，所以不應食肉。使愚昧之人養成嗜好，而臭穢不乾淨，沒有善心可說，因此不應食肉。可以讓咒術不發生作用，因此不應食肉。 四川成都昭覺寺（文軍/攝） 以殺生為業的人，見於動物的形體，就產生很深的心理執著，因此不應食肉。那些食肉者，為諸天界的仙人所唾棄，所以不應食肉。使人口氣生臭味，所以不應食肉。食肉後多惡夢，所以不應食肉。山林之中，虎狼會聞到肉香而招致傷害，因此不應食肉。會使人對於飲食沒有節制，所以不應食肉。可使修行之人，不產生厭離世俗之心，因此不應食肉。我曾經說過：凡是所有飲食，當作在吃自己子女肉來想，或當作治療疾病，作為服藥來想，所以不應吃肉。接受食肉的見解，一無是處。 佛陀足跡圖　印度納加爾朱納康達考古博物館藏 「另外大慧，過去有一位國王，名叫師子蘇陀娑，吃各種肉類，以後發展到吃人。大臣和人民不堪忍受，就起來謀反，斷絕了他的俸祿即生活來源。所以說食肉者，有這樣的過錯，因此不應吃肉。其次大慧，凡是殺生的人，為了錢財，因而殺生屠宰和販賣。那些愚痴的食肉眾生以錢為誘網，使人為利捕殺動物而獲肉。那些殺生的人，或以財力物力，或以鉤網等工具，捕殺飛禽走獸和魚類眾生靈。 北涼石塔　現藏甘肅省博物館 用各種方法進行殺害，來屠販求利。大慧，也沒有不教、不求、不想而有魚與肉類可食的事。由於上述義理的緣故，不應當食肉。大慧，我有時說，出於某種原因，以遮戒可食五淨肉，或制約除了象、馬、龍、蛇、人、鬼、獼猴、豬、狗，牛等十種以外可吃。現在就以解說本經開始，一切種類、一切時候，除了以肉救命外，一切肉類都需斷離。大慧，如來共同平等正覺，尚可無食，何況食魚與肉。也不教人食肉類，以大悲心為一切行為的前提的原故。視一切眾生，猶如子女，所以不能聽任食子女之肉。」 這時佛陀，又複述義理，用偈言歸納說： 曾經全部血緣牽，鄙下污穢雜不淨。 不淨之處所生長，氣息聞過生恐懼。 一切肉類蔥蒜物，以及辛辣韭菜等。 各种放逸情懷酒，修行之人常遠離。 也應常離油膩品，以及各種鬆軟床。 各種寄生微生物，間隙之中多生長。 飲食不節生放逸，放逸自身感覺生。 感覺一起貪慾來，因此不應食肉類。 由食肉類生貪婪，貪婪使心受迷醉。 迷惑沉醉求愛欲，生死之路難解脫。 為利所趨殺眾生，貪財置網害生靈。 貪利害命皆惡業，死墮惡道地獄中。 若無教唆與想求，憑空何來三淨肉。 所以皆非無因有，從而人們不應食。 各種修行道中人，由此全都應遠離。 上下東西南北佛，無一對此不斥責。 輾轉因緣更相食，死後轉生虎狼身。 臭味污穢人厭惡，所生後人常愚痴。 多生害命屠宰者，獵人喜吃狗肉人。 或生夜叉諍斗者，以及食肉不善性。 惡魔野貓狌狸等，皆是害命人里生。 煩惱纏身縛大物，惡意生身害母魔。 由此楞伽經卷始，我須斷除所有肉。 諸佛修悟得道者，聲聞緣覺都責備。 食肉心中不慚愧，生身心智常痴愚。 原先所說不應疑，從此已斷一切肉。 妄想之人不覺悟，因此生出食肉想。 正如貪慾無止境，障礙聖明得解脫。 一切酒肉蔥韭蒜，皆為聖道中障礙。 未來之世有眾生，於肉愚昧痴迷說。 聲稱肉淨本無罪，如來聽任我食肉。 佛說食肉如服藥，也似在啖子女肉。 知足之心生厭離，修行之人缽乞食。 安住心意慈悲者，我說常生厭世諦。 虎豹豺狼諸猛獸，怎可同處行與止。 如若食於豺狼肉，眾人心中生恐怖。 因此發願修行者，慈心向善不食肉。 食肉難生慈慧念，永遠背離於解脫。 以及違背聖賢相，所以不應食肉類。 得以生出向梵志，以及廣設修行處。 智慧詩禮富貴家，皆由前世不食肉。 北魏正光紀年金銅立佛像 【注釋】 ①六親：父、母、妻、子、兄、弟。 ②旃陀羅及譚婆：旃陀羅，屠夫。譚婆，食狗肉者。 ③遮五種肉：遮，遮戒。五種肉即五淨肉。分別為：眼未見殺死的，不是專門為自己殺的，沒有聽到是為我殺的，諸鳥獸由於自身的原因而死的，其他鳥獸食後所留下的。 ④央掘利魔羅：佛陀在世之時，該魔住於舍衛城，他信奉殺人可得涅槃，甚至欲殺其母。佛憐憫其人，為他說法後入於佛門，後證得羅漢道果即欲淨滅煩惱的境界。