白國因由 · 白國因由
釋迦如來將心宗傳迦葉，付金縷衣以待彌勒出世。入涅時遺囑云：「我涅繫百年後，有百飯王孫裔阿育王者，集成教法，收我舍利。」後迦毗羅國生阿育王。既長，見釋迦遺語，會同當日聞經聽法之天龍八部，護法神祗集成教法。王將正果，乃造塔於天上、人間、龍宮、海藏，供養佛之舍利。一日，王與師優波毱多點視其塔，至白國陽南村造塔所，乃問師曰：「此國山青水秀，有何靈跡？」師曰：「此處稱靈鷲山，釋迦如來為法勇菩薩時、觀音為常提菩薩時，在此地修行。常提菩薩求法殷勤，法勇菩薩將無上菩提心宗在此盡傳。後來觀音菩薩嘗來此處，去惟建國，王可令太子鎮此也。」王有三子，遂封孟季於鄯鄲，封仲子驃信苴於白國。王乃升焰光天，告天王曰：「乞遣天宮尊而賢者下降白國，神助吾鎮國治民。」遂與師同往碧溪山入寂焉。驃信苴號神明天子，即五百神王也。傳至十七代孫仁果，雙諸葛人滇賜與姓張。至三十六代孫張樂進求朝覲，上封雲鎮守將軍，唐貞觀二年，天師觀星奏曰：「西南有王者起。」上命訪之，有細奴羅者出，遂為白國王。
觀音初出大理國第壹
隋末唐初，羅剎久據大理國，人民苦受其害，自唐貞觀三年癸丑，得觀音大士從西天來至五台峰而下，化作一老人，至村探訪羅剎及羅剎希老張敬事實。村中人民一見老人如見父母，無不敬愛，備(爿守)剜人眼、食人肉，種種虐害人民事從頭告知老人，老人乃慰眾曰：「羅剎父子數將盡，爾等不日安樂，慎勿憂懼，然不可輕露此言，露之恐招其害。」眾答曰：「但得彼父子數盡，雖不敢過望，惟求混度餘年耳。」老人遂於聖元寺前趺跏而坐，手內忽現珠寶，並有二童子侍立，一人手執如意，一人捧圓鏡，前現白象，鼻吐蓮花，左有犬鹿，右有黃馬。村人負齋供奉老人，老人彈指說法，開示眾人。村中男婦愈加恭敬，如兒女依從父母，朝夕奉教，不忍相舍。五台峰之佛出場，即觀音化現處，至今屢放祥光。
觀音化身顯示羅剎第貳
觀音大士探知張敬是阿育王之後張仁果之裔，為羅剎希老。此時羅剎為害，張敬亦無之奈何，但當日與羅剎來往者，惟張敬一人。觀音遂化為一梵僧住於其家。知張敬與羅剎厚交，便於引進故也。張敬見觀音溫柔慈善，甚敬愛之。旬日之後，進言於羅剎曰：「我家來一梵僧，自西天來，容貌端好，語言殊妙，真為可敬。今欲他往，我再三留之。」羅剎聞而歡悅，即令張敬引來相會。一見梵僧，心生敬愛，款待甚恭，凡出人起居，不肯相離，即以人眼、人肉為供。梵僧曰：「我受淨戒，不食此物，如食之即為犯戒，他日受無量苦報。」羅剎聞說，善念忽生，乃曰：「長者至我家，不食我飲食，我心不安，欲與我要何物，我當如命，」僧曰：「我出家人要個甚麽！若王相愛，只乞賜安樂處地方一塊，結茅居之，不識王意如何？」羅剎曰：「如此不難，但不知要得多少來的？」僧曰：「只要我的袈裟一鋪，我的犬跳四步，就足矣。」羅剎乃笑曰：「太少了，任意去，任意去！」梵僧遂作禮而致謝之。
觀音乞羅剎立券第叄
羅剎既概然以地許觀音，則未識觀音大神通力。越數日，乃告羅剎曰：「昨承大王憫僧遠來，概然賜地，若是據占，恐招王怒，以我自思，求立一券，以為定準，方敢以袈裟鋪之，白犬跳之，可求為遵守也。」羅剎曰：「長者太過於小心矣！袈裟一鋪，犬跳四步之地無多地方，我既與之矣，長者何必多疑。」羅剎雖如此言，是袈裟未鋪，犬未跳，而以為少也、小也。觀音恐鋪之跳之，羅剎不允，因此再三求其立券而後已。又轉求張敬曰：「前承在中作美，王既賜地，僧以為無券則難免後日之反悔，僧心不安，乞再代懇賜券為憑。」敬又奉其言，復與羅剎曰：「前蒙大王賜梵僧地，吾信，以為王無悔矣。獨異梵僧以為不立與他地券，則無憑據，不敢占地，懇王立與一券。」羅剎曰：「梵僧既然過慮，立券不難。」於是觀音即延羅剎父子，請主人張敬並張樂進求、無姓和尚、董、尹、趙等十七人，十二青兵同至上雞邑村合會寺，料理石硯、石筆、石桌、至海東，將券書於石壁上，今存其跡。
觀音誘羅剎盟誓第肆
觀音與羅剎立券，後復回合會寺，將石硯石筆送與靈昭文帝。今石硯、石筆在上雞邑村西合會寺之北；石桌送在楊波遠，今石桌見在楊波遠村上。斯時，觀音告主人張敬曰：「券雖已立，然恐羅剎之心叵測，不為萬全之圖不可，我願彼父子對眾立盟，才為定準。」敬答曰：「羅剎父子心果然叵測，誠不可不令盟誓也。」於是宛告之曰：「蒙大王賜梵僧地，此大王厚恩矣。既已立券，而敬知梵僧小心過疑，欲再求大王立盟，誠為遠慮也。」羅剎笑曰：「梵僧何必如此過慮。」敬曰：「自我思之，既蒙大王賜地，又與立券已是實心，何妨再與立盟，使他無疑，足見大王愛梵僧之德意。」羅剎信之，遂往榆城西蒼山下，對眾立盟曰：「天地聖賢、護法，鬼神在上，我父子對眾立盟，送地與梵僧，任其袈裟一鋪，白犬四跳，此外梵僧不得復求我父子，不得反悔，如有反悔，我父子墮落陰山，永不見天日，護法天神作證。」梵僧合掌稱讚。今教場西，大石版者，即羅剎盟誓處。今人於此解結焉。
觀音展衣得國第伍
羅剎隨觀音至海東，觀山青水秀，見石窟魚窩，十分歡悅。乃憑張敬並建國皇帝大護法等，遂令靈昭文帝秉筆將券書於石壁之上。回至海西，又對眾盟誓已。羅剎父子以為些小地方，不以為意，只知與梵僧親洽相忘於爾我，又何嘗計較地界之多寡與得失也，時刻聆受開示，皆忘其食人肉、剜人眼，漸生善念，若有不復為惡之狀。此時，人民咸相謂曰：「美哉，羅剎父子得梵僧勸化，不復為惡矣！」父呼其子，兄喚其弟，俱向前感謝梵僧並建國皇帝、靈昭文帝之威力，有來奉酒饌者，又有來獻茶飯者。梵僧慰眾曰：「好矣，爾等大王父子為善了，自從今日後，不復為惡食人肉、剜人眼了，爾等安樂之日至矣！各自向善務業，不必猜疑還如前日之為害也」。村中人民皆唯唯作謝而去。於是觀音對眾將袈裟一鋪，覆滿蒼、洱之境；白犬四跳，占盡兩關之地。羅剎一見大驚，拍掌悔恨，此時有五百青兵並天龍八部在雲端擁護，大作鑑證，而羅剎父子悔恨不及矣。
觀音引羅剎入石舍第陸
羅剎見梵僧將袈裟一鋪，盡將大理境內遍覆；白犬跳步，自西山到東山，上關到下關，羅剎父子愴惶失色，乃曰：「了了，我國土人民悉為梵僧有矣。」欲要反悔，則券已立，誓已盟，眾人之前，自覺羞恥，乃自悔當日誤聽張敬之言，錯與梵僧交接往來，於是父子私相語曰；「張敬受我父子深思，反陷我國土，即那僧陽為渾厚，陰為詭詐，愚弄我父子，併吞我地界。」雖懷忿憾，不敢反言，乃善告梵僧曰：「我國土人民盡屬長者有矣。使我父子無居止之地，奈何？」僧曰：「此亦不難也，我別有天堂勝境，請王居之。」即以上陽溪澗內碌瓮摩出一洞，化為金樓寶殿，白玉為階，黃金為地，化螺螄為人眼，化水為酒，化沙為食，美味、珍饈、器具種種俱。將羅剎父子引入於內，羅剎父子見之曰：「此境界勝於舊時我國土也。」僧曰：「此處王如不願，仍將大王所賜我之地相還。」羅剎曰：「此處極安樂，無不願者，只求長者將我眷屬移來，盡歸於此。」僧著護法神兵將伊家眷屬盡移於內，以神通用一巨石塞其洞門，僧變作黃蜂而出。羅剎驚吐其舌，僧令鐵匠李子行以鐵汁澆之，又造塔鎮於洞上，使伊父子永不能出此。觀音神通廣大，羅剎惡業當終也。
天生細孥羅主白國第柒
金齒龍泉寺下有易羅叢村，村內有兩夫婦止生一女，名茉莉（女羌），其貌端美異常，父母擇配，不欲嫁平常人。有蒙迦獨求娶為妻。蒙迦因捕魚溺死江中，茉莉（女羌）往尋之，見江中有木一根逆流而上，遂驚迷若夢，見一美貌君子與之言語。既醒，痛哭而回。自後，常往龍泉池洗菜浣衣，於池邊，又見前日夢中男子。是夜，忽至房中，因而懷孕。父母見之怪曰：「汝為吾女，吾甚愛重，汝夫方歿，人來求配，吾不輕許。今汝身懷孕，是自誤以辱我夫婦。將汝流於他方，遠斷恩愛！」茉莉（女羌）曰：「非我自誤以辱父母。因夫死，往江上尋夫，見木逆流，驚迷恍惚中見一男子，後往龍泉池浣洗，又見前夢中男子出而相戲，是晚彼男子至我房中，遂來往不次。」夫婦相語曰：「誠乃龍泉之黃龍也。」後生九子。金齒演習聞之，將茉莉（女羌）並父母喚去，責曰：「汝女無夫養子，風俗之恥，當加以刑。」茉莉（女羌）曰：「事不干我父母，因我至龍泉浣洗，龍王染我而生九子，實出無奈，我豈不肖，辱及父母。」演習曰：「汝既沾龍胎而生子，有何證驗？」茉莉（女羌）即令九子用衣襟取沙往西山堆之，則成九崗。則演習信而省釋之，即給與衣食而優養之。至今永昌城西山有九龍崗者，即其事也。
茉莉（女羌）送子與黃龍第捌
龍子九人，既皆長大。一夜，黃龍又至茉莉家見其子，與子相戲，其子亦不知其是誰耳。茉莉告龍曰：「汝子長大，其數又多，我為女流不能顧看，且為諸子受辱、受謗，汝當計之，幸無我累也。」龍曰：「爾既不能顧看，可將諸子送付與我來。」茉莉（女羌）曰：「送至何處？」龍曰：「當初相會水泉之側，芭蕉竹林茂密處。爾呼之，我即應而出，接諸子。」茉莉信之，一日，遂將諸子引於龍泉之傍，向芭蕉、竹林茂密處呼之，黃龍即出，一一將子從水面接出。獨幼子拉住母衣，茉莉曰：「獨羅消不可與眾兄弟去也。」茉莉謂龍曰：「幼子不欲去，乞留與我，俾我子母得以相依。」龍曰：「爾既無依，將幼子留與你，宜也。況眾子久累於你，爾有情於我，我尚無補報，將幼子與爾，要小心顧看，他日報答爾養育之恩，而大昌其後者，必此子也。」其八子辭其母，並辭別祖父母，駕起五色祥雲望空而去。茉莉（女羌）攜幼子望雲中觀看，八子皆現龍象。蒙迦亦現龍形，金光爍爍，真一條黃龍也。黃龍帥其八子俯視茉莉（女羌），大吼三聲，山川震動，竟飄然而去。茉莉（女羌）攜其幼子告曰：「女父去矣，女眾兄長亦去矣，女當善體吾意，毋貽母憂。」取名細孥羅。然細孥羅雖年幼，亦能入孝出弟，舉止異眾。須臾之間黃龍帥其八子又至家中辭曰：「吾至金闕繳旨，玉帝封八子為八部龍王，吾仍歸本職，故來相辭耳。至於九子，仍白國主也。吾與女有厚望焉。」
波細背幼主移居蒙舍觀音授記第玖
細孥羅，父名蒙迦，乃龍泉黃龍，因奉上帝敕旨化作人形，娶茉莉（女羌）為妻，竟生九子，其八子奉上帝命為八部龍王，其第九子與母茉莉（女羌）同處。其母見鄰居不可與共處，移居哀牢山下。又有毫鄰名三和者，圖謀之。有僕波細負幼主避難，東遷開南城居之。及長，躬耕養母，娶蒙歘為妻，生子羅晟，娶尋彌腳。一日孥羅父子往大巍山下耕田，茉莉（女羌）婆媳做飯往饁，觀音至其家化齋，婆媳將飯供之，觀音曰；「不足。」婆媳即儘其所有而化之。做飯不及，只得煮麥粥送去，曰：「今日你父子受餓矣！我們才要來送飯，不想有一位梵僧到家化齋，將飯化已彼；又雲不足，盡將所有化之。為此，做飯不及了，忙煮些麥粥來，你們將就充飢，時孥羅父子在彼歇息放牛，答曰：「我們不曾餓」，方才要食，觀音又到。孥羅一見，欣然又將粥供之。僧曰：「我三次至汝家化齋，屢無慍色，真難得也。無有報汝，我已將羅剎除滅，已使汝為國主。」孥羅曰：「我福薄，怎敢當此？」僧曰：「汝之時至，不必辭，速用汝所佩之刀砍其犁柄數。」其數有十三刀。僧曰：「汝主大理國土十三代也。」孥羅曰：「謹謝長者。」觀音授記曰：「汝主大理國土，俾世世子孫人民安樂。」言畢而去。時有張樂進求為雲南詔酋長，具九鼎犧牲，請孥羅詣鐵柱廟祭天卜吉。忽有金谷鳥，一名金漢王，飛在孥羅右肩，連鳴「天命細孥羅」三次。眾皆驚服。孥羅遂登位，稱奇王。遂進貢朝唐，子孫累世封王。傳至舜化真，共十三代，凡二百三十七年。
觀音雕像遺愛第拾
觀音授記細孥羅回至主人張敬家內，對敬曰：「細孥羅非常人也。我將大理國土人民付與他掌管，主人以為何如？」張敬聞之艴然曰：「長者自至我家，雖無甚恭敬，但降伏羅剎父子而得國土人民，皆我挽維之力。細孥羅無寸功，何得膺此大位？」觀音答曰：「非我私與也，天命有在也。但我至於汝家，多蒙看顧，（爿守）公分為賓居大王。謝公點蒼中峰桃溪水一派，自洱河東山湧出，賓居地界灌溉一方，著彼處人民一年供奉牲儀三百六十副，勝於做王矣。」敬輓手致謝曰：「長者顧愛之恩。」又賜廟前金井、玉欄杆，香附子一種與敬，消宿食神效也。一日觀音語敬曰：「吾事畢矣，欲辭而去。」敬再三哀留。觀音曰：「時不可違。」敬曰：「其如我不能相舍何！」乃打鼓動眾，會集遠近村屯男婦，攀留不已。僧曰：「爾等既不忍舍，可取羊姜香木一段來，我自雕我像遺汝國中，見像即如見我。」像成，眾人觀之，其容貌無異，眾皆歡喜讚嘆，遂建寺以鎮之。今聖元寺美髯古貌之像，即觀音手雕也。
觀音口授方廣經辭張敬入寂第拾壹
細孥羅為大理國主，人民盡沐安樂。男耕女織，各安其業，熙熙攘攘，游於光化之天，然未曾深信佛法。忽一夜間，聞清幽之聲，如歌如唱，令人可聽。有起而伺之者，乃見一老人在途中經行唱念禮拜，至東方曉時不復見矣。眾知是觀音，乃問曰：「昨夜靜時聞長者禮拜的音聲，未識何所謂也？」僧曰：「我所禮拜者，諸佛菩薩名號，人若能一心敬禮，常常不斷，可超地獄三途而登極樂，又能使人消災集福。」眾問曰：「如何是一心敬禮？」僧曰：「人人有心，心即是佛。因此心放逸把持不定，不能見佛。若籍此禮拜，時時存念，如飢思食，如渴思飲，心不散亂，久久自然明心見性，名為見佛，就是超地獄而登極樂了。即不能成佛，世世生生人身不失，常聞正法。」眾人聞之，皆起信心。即禮拜曰：「望長者垂慈教誨我們！」觀音令婆羅部十七人以白音口授之，不久皆熟。自是轉相傳授，上村下營，善男信女，朔望會集，於三月十五日在榆城西搭蓬禮拜，方廣經。是日，彩雲密布，觀音駕雲而去。眾皆舉首遙望，攀留不及。年年三月十五日，眾皆聚集，以蔬食祭之，名曰祭觀音處。後人於此交易，傳為祭觀音街，即今之三月街也。
（口普）哩降觀音第拾貳
雲龍洲東北箭杆場，有高岩一壁，名蓮花峰。其處有一種人名喚（口普）哩，甚是怪異，不通聲教，不信佛法，以射獵為生，操戈劫盜無所不為。觀音化作一梵僧，至彼村邑中化齋，語眾曰：「人生世上甚是難得，不可起不好之心，錯過時光，虛度此生。須當回頭，早晚恭敬佛天，以求解脫。」眾曰：「此老人自何而來？」遂呼眾用棍棒追趕，將近而不得，遽近之，而棍棒不能及老人身上。（口普）哩愈加惱怒，乃商議曰：「今日我們看這老者棲於何處？好下手。」他立於高阜處視之，乃見觀音跏趺端座，泰然自得。眾云：「好矣，這老者行不前矣，我等得以施其力矣。」遂將火縛於棍棒之上燒之，而火不能燒老人，反為自燒。眾仍復舉火又要去燒，則見老人已隔河而不能近矣。（口普）哩愈恨，欲渡河而追趕，水深不得過河。但繞河而追，自夜及旦不能至，止見老人駕彩雲而立於虛空中，眾乃驚覺，遂俯伏皈依，然後取香木雕觀音像以供養之，年行二祭。從此回心向善，不復起殺害之心矣。
觀音利人民化（口普）哩第拾叄
羅坪山後地名石明月者，其處人不知佛法。正當栽插之時，觀音攜白犬到彼乞化。彼云：「我們自做自食，化人的沒有。」觀音曰：「你們若肯化我，自然有餘。」彼云：「你老人家也自做自食去罷。」觀音遂行。又到一處，有三子母在彼食餉午，見老人過，乃曰：「那老人家想必餓了，請他來用些餉午亦好。」即呼曰：「長者來，請用我們些齋。」老人曰：「你們化我齋，我自有補報。」食已，以石投彼田中，作白語云「至秋獲谷五十石。」語畢乃向山箐中行，遇兵馬擁出，旗上書「（口普）哩雄兵」四字，觀音勸之曰：「你們各人有妻子父母，出兵何益？況人身難得，當回心向善。」眾怒曰：「此老者，出言無禮，推而斬之。」斬已，少頃老人復立於前，眾欲復殺之，觀音變一美女登於雲中，又忽立於高峰之頂而喚白狗，白狗應而吠之，乃駕祥雲向西北去矣。眾曰：「此老人是天人也。我等無知妄為，招罪無量，當建寺立像，以求赦罪。」今萬松仙境高峰絕頂，人呼為娘娘叫狗山。羅坪山後有村名五十石者，此也。
觀音化白夷反邪歸正第拾肆
觀音山西南界有夷人一種，身穿白衣，腰系紅褡包，手執竹槍，相習為黨。觀音化作老人，手持柱杖，從彼群黨傍過，眾云：「這老者自何而來，將他殺了。」老人曰：「你們殺我不好，成你們身上罪過。」眾曰；「這老者極可惡！」群起將老人殺了，分為三四段而擲之。行方半里，老人又邀路傍，對眾人說：「人上不可殺，殺人要還命。」眾曰：「這東西古怪，殺了如何又復生，須用火燒之。」上前要將老人抬在火中，抬不動，將火拿來燒，火不著，老人反將眾人鬚髮燒盡，眾人上前揪老人須，割老人耳，老人但微笑不動。眾云：「你還不怕麽？」老人曰：「怕甚麽？我只恐怕你們墮火坑地獄。」眾白夷大怒，著力攢砍，又將老人砍死，又恐復生，仍取火將老人燒為灰燼，入於竹筒中，擲在大江心。少頃，老人披著袈裟在雲端曰：「你眾人可能再來殺我了？」眾視之驚惶，皆叩頭懺悔。內有年老的說：「今日錯矣！此老人是上界佛神，我等妄為，焉得無罪，從今要悔心向善。」此觀音化白夷歸義也。
觀音以神通化二蒼人第拾伍
觀音化作梵僧，攜白犬至海東崆石村化齋。村人不知向善，常畜刀槍，稍不如意，動輒廝殺。忽見觀音白犬，皆起盜犬之心。此時觀音已知之，欲藉此化彼，亦任其盜去。果然盜去，殺而食之。觀音故意尋犬曰：「我有一白犬，隨我到此，忽爾不見，恐有收得，乞放與我。」眾曰：「我們不見你犬是黑是白，若是你犬不見，你叫而犬自應。」觀音即呼其犬，犬於盜犬者腹中吠。眾互相語曰：「此老者極怪，並犬亦是怪的。」遂大聲曰：「你以我們為盜犬耶？」各回家取出棍棒、刀槍而唬嚇之，觀音洋然而走，復呼其犬，犬又於眾腹中吠。眾曰：「今日怪哉！此老者非妖怪而何？他到我們村中愚弄我等。」即上前殺之，刀皆不能近其身。內有一人名喚王樂，諭眾云：「這妖僧不將他殺了，恐其他往別處揚我們丑。」急追之，愈追愈遠。行至九重岩轉灣山口，眾欲射之。觀音又呼犬二三聲，犬在眾腹中吠。眾視之則犬隨觀音走矣。眾腹皆痛，有伏於地者，有叫喚不止者，眾忙作禮跪拜曰：「望長者恕我等無知冒犯，從今不敢妄為了。」觀音遂與眾回至上蒼，將刀槍棍棒丟在上蒼池中，彼時皆成蓮花瑞草。至今九重岩石碑上寫著：第十七排觀音叫犬處。
觀音累世行化救劫第拾陸
唐天寶八年，雲南太守張虔陀貪虐無道，閣羅鳳詔怒而殺之，事聞於上，上命元帥鮮于仲通並大將王天運二人領兵十萬取大理。行至白崖，羅鳳聞兵至，遂命子鳳伽異統兵迎敵，遇天運於途，使人說之曰：「漢人待將軍平常，不如任我國希老，富貴不少。」天運聞言，遂不專攻。於是白兵四下夾攻，天運敗亡。仲通方欲進兵，被伽異埋兵後取，則漢兵盡亡，逃回者僅六七人。後有奸臣楊國忠欲欺上邀功，仍請兵報復。上令節度使李秘、何履光將兵十五萬從交趾國來，至龍尾關，羅鳳夜靜揭營，漢兵內亂自殺死。上復令張阿蠻將兵二十萬討大理，白兵一時膽大，陣敗難於抵擋。忽遇一老人曰：「你們兵敗矣。速造十一面觀音像敬之，漢兵自然不能施力，如明早不出，事不可救。」羅鳳闖言，造而敬之。次日與漢兵會戰，漢兵俱不能舉動，束手待戮。詔兵復勝。漢兵死不計數，羅鳳立萬人冢以祭之，曰：「吾所誅者仇人，所祭者義士也。」事畢，追訪老人，追至天長寺前，老人立於石版上，遂不見。眾起石版，見石上有十一面觀音像，即迎而敬之。又至宋時兵入大理，觀音化作一老媼負石距之，官兵行至感通寺下，見一老婦用草索背大石，兵見而問曰：「汝老婦如何背此大石？」答曰：「我年老不過背小的，你還不見年幼男子背的更大。」兵乃聞言而相語曰：「老婦人之力尚且如是，若年幼男子必不可當。」乃縮然自退。今觀音塘大石即遺記也。
大楊明追段思平觀音救護第拾柒
唐明宗天成三年，楊干貞篡趙善政位，稱大義寧國，偽號肅恭皇帝。即位之後，貪虐無厭，中外咸怨。所以大楊明稱民怨以除干貞，竟篡其位。平地得國，只宜小心保守，夫何謠言怪異，信假成真。人言「段思平要得天下」。牧牛放馬處、砍柴伐木處、打碓磨麵處、會客閒談處，僉曰：「段思平要得天下。」有人聞於大楊明，楊明怒曰：「段思平得天下，將我置於何地？彼必有欺篡之心。速令軍土訪而擒之。思平曰：「大楊明無故拿我，我不能辯。」但逃而避之。軍士追急至上關，將獲，觀音化作一老人，在壠上打蕎，思平道其事以求救，老人即將思平藏之，追兵至，問老人曰：「有一後生從此過去否？」老人曰：「不見。」兵聞言而返。老人引思平人船，載至下關。思平拜謝而去。觀音遇段思良、董伽羅領一白犬來至。觀音曰：「思平方過，速於此處去。」不一時，趕上思平，在品甸歇家，見彼架上有槍一根，遂以犬易之。此槍能透干牛皮四層。行至帝釋山，又拾得鞍？（當作「轡」）一副，到狗村鋪池中洗之，忽有龍馬一隻，自池內嘶出，思平以轡套之，遂獲。思平無心得神槍龍馬，天意其悠屬乎？夫段思平者，三靈之子也。《自古通》云：梅樹結李，漸大如瓜。忽一夜李墜，有娃啼聲，鄰夫婦起而視之，見一女子，彼因無嗣，乃收而育之。既長，鄉人求配弗許。忽有三靈白帝與之偶，生思平、思良。及長，無依無倚，惟甘貧度日，不敢妄為。豈料大楊明信其謠言，以自取絕滅。此莫之為而為者，天也。
段思平討大楊明觀音指路第拾捌
段思平既獲龍馬神槍之後，轉至蒙舍城，凡見思平者，皆生仰慕，歸之者眾，從之者多。自是入洱海城，屯糧聚兵三年，則三十六部酋長俱來拱服。軍土眾多，威風大振。由洱海過蒙舍，是夜思平連夢三事，令軍師董迦羅解之，迦羅曰：「是天王無敵之兆，擒大楊明而王大理無疑矣。」遂祭旗進兵，起程之日，途遇松矢爨酋阿宙、阿汪，以義合兵相助。思平不甚歡喜，乃設酒勞眾曰：「既承眾列士興義相從，是盛舉也！我對眾立盟：我若得國，不負大義，既患難與共，自然富貴同享。」即統兵直抵河尾。此時大楊明防備，關口難開。偕眾散步遊行，忽見沙邊水際立一美女，謂思平曰：「君欲取大理，兵從河尾渡水，馬從三舍邑進，一到成功，大楊明可擒矣。」思平依此而行，果擒大楊明而得國。既即位，差官回河尾訪彼指路之女人，則不可得。思平又親往訪之，亦不可得，復於前日女人立處求之，則見有白石觀音像一尊，思平領眾迎而敬之。知是觀音顯化，遂立金像寺以崇報焉。段氏於是傳二十二代，凡四百五十三年。宋天子常以敕書玉印封之。至元朝受封為大理路。高氏累世為相，歷代藎忠，則忠義之名至今流傳於不朽雲。
大理古稱澤國，又名靈鷲山，又名妙香城，又名葉榆池。因此地山青水秀，諸佛菩薩常在此修行說法，開演道場，所以立名各異。彼時為土住者皆是西竺天宮聖賢降生，維持教化，如：張惟忠、李成眉買、僧順圓、護疑、真證祟聖五代祖；董、尹、楊、趙等十七人精瑜伽教法，非賢而何？且有觀音菩薩默扶，故謂之佛國也。菩薩累劫救護此處，蓋有十八化雲，備載《僰古通》，其本寺隔扇所圖繪者十八化內僅有幾段，余皆開國除魔始末，鏤之，使千百年古蹟如在目前。逐段緣由，原是僰語，但僰字難認，故譯僰音為漢語，俾閱者一見瞭然」雖未見《僰古通》而大概不外於斯。按《僰古通》聖元寺建自隋末唐初，所以崇報觀音菩薩開化安民之洪恩也。宋炎宗壬子年，寺毀，平國公高順貞復建之，不旬日而成，皆菩薩顯應，以靈木為重梁，迄今猶存，以昭靈異也。至明元帥楊連重修時，洱河水面湧出一石，孫楊桂樓手抱至寺，奠於蘭若。樓台殿閣數十層，接連西山。後為水患，止存正殿。祈見之者，當思菩薩開化之恩，以崇報之也。
康熙肆拾伍年丙戌孟夏之吉
聖元寺住持寂裕敬刊